往生有分 第二集 戒期開示節錄(81、4、3–9)編輯組

常林居士「常林居士」發佈 往生有分 作者: 妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮2022-08-25

  往生有分第二集 妙蓮老和尚

  戒期開示節錄(81、4、3–9)編輯組

  之一 發菩提心求凈戒佛傢生活真善美

  一、發心受戒善男女

  諸位善男子、善女人等!大傢發心回靈巖山寺受戒,發什麼心呢?發菩提心。在人間輪回六道,無法瞭脫生死之苦,唯有發心學佛受戒,才是出苦海的大慈航,因此大傢來受戒。我開口就說:「諸位善男子、善女人!」若非善男子、善女人,怎麼會發心回山上受戒?能發心受戒的就是善男子、善女人,必也是善男子、善女人才有資格受佛陀的凈戒。

  既是善男子、善女人,當然在世間都是守國法、依傢規,一切都能善與人同;這樣再回到靈巖山寺來受皈戒,那就超世間人瞭。諸位若非上善根,就是發心受戒也沒有這麼殊勝的因緣啊!大傢既有善根、有福德因緣發心回山,就要好好接受佛陀的凈戒,更要好好受持奉行凈戒。

  有句俗語:「工欲善其事,必先利其器」,若非利器,不能成就善業;大傢若非善男子、善女人,就算受戒,戒也守不好;必也是善男子、善女人,受戒才能守戒,守戒就能自在解脫。所以,我先預祝諸位來山得受清凈戒、得大解脫。唯有自己解脫,方能利益一切眾生,這也是學佛最成始成終的目標。

  所說的「善男子、善女人」,這善中還是有分層次的,當然不會有下等的人,下等人不能稱善。上等善根的人在社會上不會受染污,有如蓮花出污泥而不染,能保持完美的人格,這樣的人再來受戒就能守戒。中等人就難免隨惡緣染上不良習氣,甚至一念之差做瞭錯事;不幸受瞭污染,現在來受戒,就要好好用力發露懺悔,懺悔清凈才得受清凈戒,守戒才沒有障礙。這些地方「有道無道,個人知道」。

  諸位要發至誠心,隨時懺悔,所謂「一分誠敬,一分感應」;如果你們能發一個滿分的誠敬心,那就得圓滿的感應,受戒時也能得到上品的戒。有上品戒的功德,持戒才能持得好;沒得上品戒,持戒就會艱難些。由誠敬心受戒所感的果報非常殊勝,有瞭上品戒功德,臨惡劣的環境時,仗本身的福德因緣就可化解掉;一個人如果道心不堅,一遇惡劣的環境,那就糟糕瞭。所謂的上品戒、中品戒,並非佛陀有差別心,這完全是自己的發心,你有滿分的誠敬心,就能得到上品;如果誠敬度不夠,那就是中、下品。希望你們能發向上心,得如來上品清凈戒,將來生西方又得上品蓮臺,即時親覲彌陀,太開心瞭!

  二、佛傢生活誓願學

  大傢來受戒就是要來學,人總是沒有生而知之的,總要學。說到學,人活到老,學到老,還是有很多事情學不好;學不好也要學,「法門無量誓願學」嘛!學才有智慧,學才有福德。學佛總是要學到佛陀的位置,一切福德圓滿,到瞭究竟覺瞭,那時才沒有再學的瞭。因為一切福慧都圓滿瞭嘛!

  我們戒期的時間並不長,幾乎像是速成班。大傢要打起精神來學習,不要怕!這裡是依著叢林的規矩教導諸位,希望大傢要好好學。如果在戒場中學不好,那下瞭山到別的地方,威儀不好時,不但你自身的修養被人傢打折扣,別人若知道你是在靈巖山寺受戒的,那麼連戒常住也會被打折扣。相反的,如果你一切都做得好,舉止安詳、威儀出眾,人傢除瞭對你印象好,對靈巖山寺的看法也會好。這樣你有光彩,我們佛教同時亦有大光明瞭啊!

  我們要學,學什麼呢?日常生活起居、行住坐臥這一切都要學好。其實不隻佛傢有「三千威儀,八萬細行」,儒傢也有「禮儀三百,威儀三千」。因為這些日常生活、動靜行為,關系著一個人的慧命、品德,所以學佛道先要將威儀禮節這些根本學好,要改變世俗的不良習慣。

  佛傢是超世情、超世間,很多事情接受不瞭,也要好好地學。在世間幾十年,到這邊來改變習慣是一件不容易的事;但是大丈夫要能夠改良,如果不能改進自己的習慣,不能吸收佛法的規則,這樣你對佛陀的戒也是守不好的。

  就像在世俗讀書,從小學要高升到中學乃至大學,各校都有各校的規則;到這裡來,拿吃飯來說,諸位之中,年老的人在傢已吃瞭幾十年的飯,甚至在傢還教兒孫,但是到佛傢來,真的吃飯時連拿碗都不會,也不曉得怎麼拿筷子、怎麼穿衣,乃至經行、禮拜。到瞭佛傢,拿碗的姿勢要像「龍含珠」,拿筷子要像「鳳點頭」;拿碗諸位稍微一學就會,拿筷子就沒辦法。這就是從小沒學好,壞的習慣養成瞭,現在想改也學不好。

  大傢不要小看這些事情,一定要學好、學如法瞭,才像一個學佛的居士––近事男、近事女。如果受瞭戒,連大眾團體的生活都不能與人相合,穿衣、吃飯都做不好,怎麼可以呢?古人說:「打頭不學好,到老總歸難」。從小初上來不學好,到老就糟糕瞭,一輩子都學不好。大傢既信瞭佛,皈依三寶又來受戒,正式進入佛傢的生活,就要從頭學起。大傢初來當然學容易的也感覺很難,但到瞭一個時候,難也很容易瞭,所以不要被這些難嚇倒瞭,大丈夫要沖破難關好好地學,學好瞭就能自利利他;這是最基本的佛道啊!

  三、身守威儀心守道

  比方合掌的方法,所謂「合掌當心」,要使掌不東倒西歪,兩個大拇指緊靠胸口,這樣合掌就不會懈怠。坐的姿勢要端正如鐘,胸要挺直,頸子不要離開海青的領子才能直;保持端正,坐的時間就能長久,否則愈坐就愈辛苦。行走時不左顧右盼,要行如風,直來直去。站立時要筆直如嚴冬的老松。臥亦要側身而睡,不可趴仰。佛傢要我們嚴守四威儀,所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」。「為什麼要守住這些?好麻煩啊!」不是這樣說!一定要依此方法才能保持身心不放逸,謹慎莫放逸才能收攝道念;否則身一放逸,心自然跟著散亂。

  受戒的精神當然是在「戒」字的內涵––斷惡修善,但如果外能儀表莊重,內有真誠道德,自然能感化人,令人起恭敬心;不但人見瞭恭敬,連天神都贊嘆。否則縱使能在人前說得天花亂墜,人傢還是會在背後指指點點,那就不能達到教化的作用。要自修就不能懈怠,要利他就不能放逸!

  我們的身心都是有連帶的關系,所謂「誠於中,形於外」,內心若誠,外形自然就會莊重;外形若莊重,內心就自然誠敬,彼此之間有相輔相成的關系。這就像一個人心情若不好,身體也就無精神;相對的,身體健康,心情自然愉快。如果外形能守規則,心當然也守道;心不守道念,外形也就放逸。所以一個人有無道心雖然看不到,但看其行為舉止、說話神態,就可代表這個人的內心修養、道德和學問瞭。以此看人,更要以此自勉,作他人的榜樣啊!

  唉!現代的人連傢庭教育都沒有,那還能談到這些?過去都有這些禮儀,隻不過現代人放逸慣瞭,所以學起來就感覺好難。不要緊!人總是會向上、向善的方面改變,時間久瞭,就能學得自然,不會有苦瞭。

  我們現在學佛,要學超人啊!那一切的行動就要嚴守規則、嚴守威儀。大傢見到威儀好的人就向他學習,師長隻能教你一次、兩次,也要你能夠接受,否則縱使教瞭十次也沒有用。所謂「成人自成人」,父母師長隻能教你知道,假使不奉行,那也沒辦法。內心之中要有誠敬,誠敬即能接受;不能誠敬接受,隻是在這裡勉強的學,一下山又會依然如故,這樣就辜負瞭你們來山的發心瞭,那真是受瞭戒還是徹頭徹尾的凡夫俗子!受瞭戒,要像一個佛門的在傢居士––居傢學道之士啊!

  四、立度脫志即刻修

  諸位!既在這難聞難信難修的佛法中已信聞,又能發大心來受戒,那就要發得充足,要修得好好的;尤其要發一個沖天志,決定此生要得到佛法利益,此生在佛門中瞭脫生死,不可以再待下一世。待下一世太危險瞭,下一世還有下一世,到那個下一世?諸位來發心受戒,第一天就要發一個「此身不向今生度,更待何時度此身」的信願心來,決定要發這個不退轉之志,希望要做到。能不能做到呢?就要問你自己,有恒心者自然成就;沒有恒心,還不到三天熱度就退瞭,那當然不可能成就。道心要長久,道果才能圓滿。

  此生決定要度脫,這事難不難呢?說難,是對於那些不精進、沒恒心、不發憤的人來說的。其實「世上無難事,隻怕有心人」,古德也說:「制心一處,無事不辦」,這就告訴我們:隻要有恒心、有誠心,沒有做不到的。要想:「別人能做到,我為什麼做不到?別人根性利,我的福慧不如人;別人用一分功夫,我用十分功夫;別人用十分,我用百分、千分。」隻要你能吃苦,那有做不到的?要發憤把無謂的事情看破放下,有益的事情勇往直前做去,不要為瞭砂石而把金剛寶石棄掉瞭。這點有智慧的人應該要有所選擇。

  選擇瞭學佛,應當即刻就要修,不可待到那一天,好多事情就是因為因循而做不成,所謂「明日復明日,明日何其多?萬事待明日,事事成蹉跎。」我們決定要此生、今天、當下就是有進無退,決定不成不休,一定要如此。世間人成傢立業都不是泛泛的,何況成就出世大事?

  希望諸位來受戒好好地聽戒、學戒,明白戒的道理,奉行得清凈,將來借著戒的功德求生西方極樂世界。預祝大傢以受戒守戒的功德,回向將來同生西方,跟隨佛陀於十方世界廣度眾生,早日成就佛道!

  之二 斷惡修善尊佛戒身安道隆依祖規

  一、身心精進正思惟

  團體生活,時間很迫促,大傢好象感覺很緊張的樣子。諸位要保持心裡平靜,心靜就不會忙亂,學習也較有效果。如果身忙心又亂,不但不容易學習得好,習氣、習慣也不易改好;不能改好,那麼好的也是學不到。

  到瞭靈巖山寺,心裡要感到無限量的歡喜:「哦!我們回靈巖山寺做什麼?受戒,學習佛法的生活起居,還能改變我們世間的生活。」世間是什麼生活呢?一句話––醉生夢死!忙,為什麼忙?忙得有什麼結果?有時還忙得冤枉!大傢應該都會想:「我這個人以前怎麼在社會上糊糊塗塗、沒頭沒腦的,吃瞭那麼多的苦?」試問:吃那些苦有沒有作用?有!有顛倒樂,以苦為樂!

  回到佛傢來,雖然也感覺很忙,但這種忙叫做「正精進」,忙得有代價,忙得有歸宿!諸位要有這種喜悅心,就不感覺到苦瞭。可千萬不要反過來又想:「我現在住靈巖山寺仍是苦,早上兩點四十五分就要起床呀!」我要告訴諸位!這叫苦嗎?這是要拔你們的地獄根,怎還嫌苦呢?真是沒智慧!應該是連感謝都來不及瞭,怎還在嫌苦?財色名食睡是地獄五條根,你以為在傢裡可以睡到七、八點是舒服嗎?想錯瞭!在這裡是學改良生活、好的習慣。

  身要「正精進」,心要「正思惟」,唯有正思惟,才能去除凡夫俗子那些不正的邪念。一般人的日常生活,沒有紀律化;身體不保持運動,起居也不正常,煩惱來時心又平靜不下來,閑時又沒有正念,這都是使身心不能健康安靜的原因。不能夠健康安靜,到有正當事情要做時,身體就不讓你利用,心也穩定不下來。所以日常生活中,運動及道德修養都是不可缺少的。

  現在大傢發心來受戒,戒就是一種規則;日常生活的行為、應對、做事等等都有它的規律,這就是戒。戒就是斷惡修善,不過現在世風日下,學好很難,在大染缸裡難免受到染污;到靈巖山寺來學佛法,那些壞的自然去除瞭。

  二、止惡修善守凈戒

  戒,約總綱來說:固然要斷一切惡,小惡都不能做;同時要奉行一切善,連小善也要修。戒就是斷除不好的行為,同時培自己的福德智慧;我們人能依戒來生活,身心不越規則,那一切處身心都能安定,由定而靜,靜而後能慮,慮而後能得。身安則道隆,心靜智慧才增長,超出瞭這個范圍,身體怎麼會強壯?心裡又怎能合乎軌道?我們要培福培慧,斷絕不正常的生活,就要把這個戒守好。

  戒也就是要你諸惡莫作,這是制「止」之意。同時要眾善奉行,要精進,這是「作」之意;不作,不在這善上努力修行,這就犯戒瞭!所以這一「戒」字十分廣泛,概括我們人生乃至到成佛道,都是要奉行一個「戒」字。大傢要知道這個「戒」字是何等的重要啊!它是人生的靈魂,是我們的真性。

  你能夠諸惡莫作,人的行為、腳跟站穩瞭;再能夠眾善奉行,那就是精進向前跑、向上提升瞭。我們人生如果想培福慧,那就要眾善奉行;想要保持人的本位,那就要諸惡莫作。我們保持人的本位,才能與天地並稱為三才,否則就與異類無異!守瞭五戒可使身口入於正軌,加上心善有正思惟,這樣有什麼道業不成就,有什麼罪業不消除呢?希望大傢好好精進使道業成就、罪業消除,更要求福慧圓滿,才能化導眾生以成就大慈大悲之萬德也。

  回到靈巖山寺,當然就是要求圓滿福慧,可是福慧不是天然的,諸佛都是「以苦為師」啊!大傢守五戒,想要超人一等,那就不要怕辛苦,要能忍受苦;在世間要做一個完美的人,就不能怕治學問、培養道德。如果認為自己做事太辛苦、吃虧瞭,有這種小心眼,那就不是一個器材,是慢性自殺的弱者!

  所謂「吃得苦中苦,方為人上人」,我們想完成自己的道德、學問,那麼三千威儀、八萬細行都是要嚴守;否則道德、學問也立不起來,「登高必自卑,行遠必自邇」嘛!我們能夠嚴守凈戒、吃得瞭菩薩道之苦,佛道才能成就。祝福大傢早成佛道!

  三、受持五戒為人本

  有些佛弟子,不知道戒的意義與重要性,一說到受戒就不敢受。為什麼不敢受呢?怕受戒後會犯戒。看起來好象很聰明,其實是真正的愚笨!佛陀講的戒,如同國傢講的法,我們做人是不是要守國法?不守國法,試問如何生活自在、安定呢?其實隻要是人就要守法、要奉行孔孟之道;隻要你是人,五戒就得奉行;不奉行,人道就有虧。守五戒是人道,不守五戒就是地獄、餓鬼、畜生道;守八戒就是解脫道,不守就永遠在生死六道中打轉。

  這不是學佛的人才要守,凡是人都是要守的,何況佛弟子那能不守戒呢?並非不受戒,犯瞭戒就沒事,那是這樣?這錯到那裡去瞭啊!難道不是佛弟子,犯瞭戒就沒有罪過嗎?不是這樣的!你不知而犯罪,還要加判一個「無知之罪」呢!這些戒法應該要知道,更要知即能行才是守戒人啊!

  其實受戒決定有好處,必有警惕心,知道自己受瞭戒不能犯,時時刻刻就會戰戰兢兢不敢犯。平時不受戒下等心就有瞭:「反正我沒有受戒嘛!」對於一些危險的地方也就隨便瞭。人嘛!「近朱者赤,近墨者黑」,要想循規蹈矩,危險的地方你莫涉足;想學好,就跟好的人、到好的環境去。學做人都應該如此,何況是佛弟子學佛?決定要為佛爭光,不敢有失戒規!

  我們身為一個人要受人尊敬,就是要行為好。佛陀講的五戒,其實就是人間的五常、五倫––仁義禮智信,不過五戒講的范圍較寬闊、究竟、徹底。既然是佛教徒,想超人間,那你守的范圍當然要究竟、徹底、廣大。守五戒使人的行為完美,能保持人身不墮落,這是最重要的基礎。五戒守好瞭,修菩薩道才有基礎;五戒不守好,就沒有學菩薩的基礎。好象造一座寶塔,地基沒打好,第一層沒造好,如何造第二層,乃至塔的頂層?

  做人不守法,連仁義禮智信都守不好,怎能受到人的尊敬?怎能與人共事?要使自己的行為好,多培養自己的道德良心;違背瞭良心,做道德的敗類,如何對得起這個人身?佛弟子!大傢學佛陀嘛!就應該做個好榜樣才能化度眾生,否則信佛還是得不到佛功德;別人看到你犯戒:「哦!虧你還是個佛教徒!你做的事還沒有我們未信佛的人好。」這樣還能化度人來信佛嗎?

  受瞭五戒,首先你不會害人瞭;身不造惡,口不兩舌、惡口、妄言、綺語,隻是說好話,身也隻是做好事。你看!這個「戒」好不好呢?我們守瞭戒,以後都是社會上的治安者,最起碼是國民的一個好榜樣啊!所以決定要守戒,要奉行如來戒法,為佛陀爭光,為佛教爭好名,令世人敬佩!

  四、勇敢受戒獲解脫

  依大乘戒來說,我們受戒時要膽大、不要怕;一受戒後膽就要小、要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰,要好好的守住戒法。雖受瞭戒犯戒有罪過,可是若不受戒,又如何得解脫?這兩方面的優缺,應該好好比較一下。

  現在講一個例子給大傢聽:佛陀在世的時候,有一位證阿羅漢果的比丘尼,她出身於富貴之傢。由於她出身富貴,所交往的亦是富傢貴族;而富貴人傢的子女,難免嬌生慣養、任性放縱,於是她發心專門勸那些富貴人傢的婦女出傢修行。而那些太太、小姐們往往會問她:「出傢當然是好,可是佛陀的戒法我們守不住,怎麼辦呢?」「不要怕,你出傢後隻要放大膽去受戒就可以瞭。」「如果犯戒怎麼辦?」「犯戒就由它犯。」「可是犯戒是要墮地獄的啊!」「墮地獄就由它墮地獄好瞭。」「地獄之苦受不瞭呀!」「不要怕啊!」

  大傢一聽,覺得很納悶:「佛陀千說萬說總是叫人不能犯戒,怎麼你這位師父卻說『犯就由它犯』、『墮地獄就由它墮地獄』呢?」羅漢比丘尼回答:「我所說的並未違背佛陀之法,這是我本身的經驗之談。」原來這位比丘尼在往昔很久劫前也曾出傢,出傢後受戒但不能守戒,後來就墮地獄,經歷好久劫地獄之苦。可是當她苦受完,業障消除瞭,仗其曾出傢守戒之功德,今生乃投胎為富貴人傢,還是出傢修行,並且證瞭阿羅漢果。

  要知道,一個人並非從開始受戒就會犯戒,隻要能守戒一月一年,或是一日一夜,雖犯戒有罪過,但守戒的功德還是在。等到他犯戒墮地獄的惡報受盡瞭,便能承往昔受戒的功德而得解脫。如果因怕犯戒而不敢受戒,那就永遠不能解脫。而且我們受戒就有戒神來護持;相反的,沒有受戒就沒有戒神的庇護,兩者所得的利益不可同日而語。凡是好事就應當做,不可怕難就不做啊!

  五、高升戒法發大心

  當然,每個人的因緣不同,有的人外在環境實在太惡劣瞭,真的守不瞭戒;如果是在這種環境下膽小不敢受戒,還情有可原。不過即使處在惡劣環境中,也應該運用智慧、想想辦法,「窮則變,變則通,通則化」,把傢裡的環境轉好,以便將來也能受戒。像這種正思惟,大傢應該多想一想,不要總把時間花在亂打妄想上。

  有的人環境並非不好,自己也能掌握環境,那就必須上進,千萬不可能為而不為,懈懈怠怠、虛度光陰。萬法無常、人命不久,再渾渾噩噩下去,生死不能瞭,那就永遠當個凡夫俗子!一個人最悲哀的就是沒有向上的心,所謂「哀莫大於心死」,自甘墮落,那是慢性自殺!

  應該要知道佛法難聞,尤其是戒法,我們要想高升、得解脫,絕對要聞戒法、守戒法。現在受瞭五戒,以後要更進一層受菩薩戒;可是也有人覺得隻要受五戒就好瞭,一聽到受菩薩戒,心裡就畏懼,這也是因怕受瞭戒後犯戒。世間有雲:「將相本無種,為人當自強。」佛法講:「萬法唯心」,隻要大心一發,凡情知見就能革除,不能老是說:「我們是凡夫嘛!怎能受菩薩戒?」那有決定法?要發心!大心一發把凡情革除,那你就能擔當受菩薩戒。

  國父雲:「立大志,做大事!」佛傢講要發大願、修大行。發大心做大事雖然辛苦,但苦得快樂呢!萬法唯心嘛!你看兒女生病瞭,父母照顧兒女辛苦是辛苦,隻要兒女病好瞭,父母多麼快樂!行菩薩道苦不苦?當然苦!但能把眾生病治好瞭,那多麼快樂!這快樂、喜悅為何不享受,要空過命光等死?有福不修的人,你能瞭解嗎?偷安一時,受苦一世,值得嗎?

  要想:「佛能做到,我為什麼就做不到?」佛的心與我們的心本是平等平等嘛!既同稟一個理體,為什麼不能做到?隻要能革除凡心,增長聖見,聖行也能做到。若不發大心,那實在太辜負瞭我們的心與佛平等瞭。過去愚癡那不說瞭,現在已經聞到佛法,就要頂戴奉行,向佛陀看齊。能向佛陀看齊,佛陀太高興瞭,那我們亦就不愧為佛陀弟子呢!

  諸位戒子!最後我要再重說幾句:受戒犯戒真誠懺悔能得解脫,不受戒不犯戒無受戒法之功德,永久是凡夫俗子,則永遠不得解脫。所以要至心勇敢受戒;受戒有戒德保衛,就不敢犯戒;不受戒無戒德保衛,心生下劣至為危險。

  之三 知行合一遵佛教佛眼遍觀守戒德

  一、力行實證真學問

  這次受戒的戒弟子們,有很多受高等教育,你們能有世間上的學問當然好,但世法跟佛法來比,前人有言:「自從一讀楞嚴(經)後,不看人間糠秕書」;佛學一明瞭,再看世間學問,的確就像糠秕。研究那些學問,對靈性沒什麼利益,隻是喪瞭寶貴的光陰。世間學在佛法來講,屬於差別智,雖在人間有它不可少的大用,但佛法到底是要叫你超人間、瞭人間的,你還研究人間法,那不是多餘的嗎?當然,世間學自有它的用處,不能否認!

  不過聖人有佛智,見一切法皆是佛法,於一切法得大自在;我們凡夫隻有世智,就會被一切法所累。為什麼?因為有一個「我」,有一個「法」,具足我、法兩種執著。為什麼執著?無智慧!如果有智慧那會執著?有智慧看一切法都是融通;無智慧見一切法都是隔閡,做起事來總是碰壁。想求大智慧,就要深深地在佛法上體驗,好好依教奉行。

  現在大傢來受戒,這不是講佛學,是講佛行。佛學是一種「知」覺,佛行是一種實際「行」動;得到瞭實際經驗,那個知才是真知,那種知才有福。佛法講萬法因緣生,一定要知而能行,要造作嘛!有為的青年們!你們身體好,頭腦靈敏,好好在佛法上追求!不僅追求「真理」,還要追求「實事」,達到知行合一、事理並進,才是真的活學問,才能瞭生死得解脫,入究竟佛門。

  一般知識分子都有個通病––擇食之病。一個人若擇食,就得不到均衡的營養;在佛法上隻是求知,不依著知來行,就得不到佛法全面的利益。雖然在外行人面前說話,人傢感覺你很有智慧,但就見不得內行人,見不得真修實證者。可是他偏又就是不識內行人、真修實證者,可憐哪!

  這點有高等學位的人要註意,否則總想:「我有學位」,但不知行持,反而狂妄,眼睛長到頭頂上瞭。應該學問愈高,就愈有涵養、愈謙和低下。要無限量地研究,而且實際地研究,才有真學問。什麼才是真學問?佛學!

  二、覺悟實修日劫倍

  現在好多學者研究佛學,能講會說,甚至講得比法師還好,但他所得的利益還不如那些會念佛、拜佛的老太婆、老阿公呢!你看他們愚笨笨的,但他們念佛就能生西方;其他人雖是聰明,但光求知而不實行,這就聰明反被聰明誤瞭。既聰明為什麼又糊塗呢?此乃未遇明師教導,少瞭德行耳。

  當然聰明人再能實際修行,成就會比老阿公、老婆婆高。老婆婆至誠念佛雖能生西方,但畢竟沒有智慧,生西方的品位低下;有智慧的人,若能研究佛法真如實相的道理,又能念佛,那念一聲佛,就超過老阿公、老婆婆念百千萬聲。因此,大開圓解的人,與沒領略佛法的人一起修行,所得功效就是佛法所講的「日劫相倍」;智慧者修一日,超過愚蠢者修一劫。要多研習佛法啊!

  真正研究明白瞭佛法,對於世事應該就能看破、放下、得大自在。否則光說明白佛法,世事還是看不破、放不下,世間苦一點都沒解脫,這樣明白佛法,於你有什麼用?不明白佛法的人固然可憐,明白而不能實行的人,才真正可憐!好可惜啊!可憐還加一個可惜,真令人籲嘆!有智的人你要真正慎行。

  其實所謂明白佛法,並不是單從經上知,而是從經上知文字,依文字而修,消一分業障,增一分光明,入於文字經義;如此瞭知,知即能行,知行合一,何罪障而不消?何福慧而不增?如是不斷的精進,自然漸入佛道,乃至終有可達成佛之期。祝福諸位如是瞭知,如是而行。不如是行,終不能明白佛法,又那能得佛法之畢竟解脫呢?又如何真徹底、究竟如意安詳自在呢?

  別人不知不能行,那沒話說;你知瞭,為什麼不能行、放不下?放不下你的財寶、名位,難道就能帶去見閻王嗎?閻王不會要你帶那些東西去的。要想帶去也容易喔!「窮則變,變則通」嘛!學佛陀的大悲心,視天下人為自己的父母、兒女,舍財施、法施、無畏施;將智慧奉獻國傢,把福報施與一切人共享,就能將這善業帶去見閻王生天堂;佛弟子回向,即可往生西方。

  我們學佛、學菩薩,佛者覺也,菩薩是「菩提薩埵」的簡稱,「菩提」就是覺,「薩埵」就是有情;所以我們聞瞭佛法,就是要做個有智慧、有覺悟的有情,要求一個歸宿。苦海無邊,向那裡歸宿呢?回頭就是岸嘛!大傢來受戒,這就是在回頭,也是最好最好的開始。把這個戒受好,然後依戒奉行,那佛法所有的好處你都能承受。此生就承受,不待下世,下世難免蹉跎。

  三、莊嚴戒行護浮囊

  佛法有經、律、論三藏,經是不隻佛所說,論是諸大菩薩所造,律不通其他人說,唯有佛才能說戒,所以大傢對律中的戒文格外要頂戴奉行,要用心聽戒、至誠受戒,一心勉力奉行。佛陀大慈悲要我們守戒,是希望我們快樂,不要受苦,所以講戒就是講離苦得樂的方法。眾生迷惑顛倒,以苦為樂,總是想辦法造惡業,以為那樣能得快樂;現在我們要醒過來,接受佛陀的話,第一要斷惡,第二要修善。斷惡修善次第奉行,當下就安樂自在。

  要使惡業能斷得清凈,善業能修得圓滿,就是要常懺悔。為什麼?人不是生來就完美的,所謂「人非聖賢,孰能無過」,沒有過,那還會做個凡夫?雖有過,但總要做到「君子不二過」;一有犯就要趕快懺悔,隨犯隨懺。

  我們是苦惱眾生,過去既沒遇到善知識、好道場,又與惡友處在污濁邋遢的地方,那裡不冤枉造惡業呢?過去已過去,佛法很重現在、此生,懺悔過去,過去因為無知,好事沒做過,壞事就做得很多,這隻要至誠懺悔就好瞭。但受戒後就沒有融通的,那是知法而犯法,罪過可重瞭。這點不能大意!不能不當心!雖然慈悲容許懺悔,但那太辛苦瞭,總宜保持清凈為好。

  要知道,一個人自尊自貴是不可以,但也不能自輕自賤。我們的本性與佛平等無二,我們不但要尊貴自己,也要尊貴他人。尊貴自己是要放在心裡,對外面一切人事則要和柔,這樣受戒行道才能離無謂的煩惱,才不易犯戒,同時令人傢對我們有好感、尊敬我們。彼此相互尊敬,和善共住,天下太平。

  要想尊貴自己,那一切處都要守住本分,不能造惡,還要修善。就好象泥捏的菩薩像,平時說「泥菩薩過江,自身難保」,泥做的菩薩沒經過火煉鍛,禁不起雨淋;我們清凈的本性雖是尊貴,還是要經千錘百煉來莊嚴喔!用什麼莊嚴呢?持戒,修一切善法,以「眾善奉行」來成就萬德莊嚴。

  當然首先不能造惡,不能有人我,這就是斷一切惡,也就是「諸惡莫作」;大惡不能做,小惡也不能做。好象靠浮囊渡海,浮囊不能有破洞,甚至一針尖之孔也不能有。什麼是渡海浮囊?戒就是渡海浮囊,要渡生死海,必要持佛戒!

  渡苦海要靠浮囊,在人間想解脫自在,完全要靠戒德。我們無始以來的壞習氣、壞習慣太多瞭,還有周遭重重的障礙,不拿出大無畏的精神,怎能把戒持好?所謂「受戒容易持戒難」;大傢要好好守戒、要執持,把戒的浮囊保護好。怎樣保護好呢?慎行!絕不走邪路,要走光明大道。

  四、佛眼遍觀莫犯戒

  戒如何執持呢?隻要你存點良心,心想:「我害自己下地獄已夠苦瞭,千萬不能害人也下地獄!」就不容易犯戒。不持戒就是害人,因為犯戒都是有對象的,沒有對象怎麼會犯戒?所以要常常這樣想,以策勵身心安住戒法。

  人人都想利益自己,想求快樂,可是沒智慧的眾生偏偏就犯戒,做自害害他的事。這樣父母看到都難過瞭,何況大慈大悲的佛陀?註意喔!我們避開父母的眼睛很容易,但佛眼你怎樣避?佛陀法身遍一切處,你的心就是佛的法身,「心即佛,佛即心」嘛!你一動念,佛陀就知道瞭。佛觀整個法界,就好象我們觀手掌一樣清楚啊!所以不要想:「我做壞事情,反正別人也看不到!」要知神目如電,佛眼何止如電?是超日月之光呢!光明熱度透心腑!

  世間也有雲:做人要「不愧屋漏」,指雖在屋漏無人之處,也不做有愧於心之事,以為人傢不知道;「舉頭三尺有神明」、「暗室明燈」嘛!不要沒人看到就做惡瞭。其實處處都有人,沒人處也是有人,有那個人?有你自己,還有天地靈祇。我們佛弟子,隻要記住「佛眼時時在看著我」,這樣就不敢犯戒瞭!你千萬不可膽大妄動,要小心慎行才平安。

  人還好有一點羞恥心,做壞事還怕人看見,要藏著見不得光。有些人做壞事,固然不敢讓人見到;相反的,做好事要求人看見他才做。如果要等有人看到才做好事,那你能夠做多少好事呢?佛教徒要開廣大智慧,做好事不必要人知,福報才能無量無邊,度人才能無盡無數,要如此發心啊!

  五、堅守凈戒永自在

  佛傢守戒的精神是:「寧可持戒而死,絕不破戒而生。」就像持「不殺戒」,或許你會問:「假如人傢來殺我,我可不可以殺他呢?」為瞭自衛而殺他,人的本能應該是如此;但現在不是講做人喔!是要你學佛、學菩薩、學出世之法,因此雖為身命,都要忍耐不可殺!寧可人負我,我絕不負於人。

  所以大傢受瞭如來之戒,回去一定要守持、修持。守什麼呢?守「諸惡莫作」,譬如你那些壞朋友來找你瞭,這時要守持,千萬不可聽他們的話、跟他們跑。「眾善奉行」要修持,修時要持。

  我常說持戒就像手拿寶劍,要持住,一放松就掉下來瞭;「戒」一定要持住,一年三百六十五天,一天二十四小時,行、住、坐、臥,時時都要持住;持住才能保平安,不持就有無量苦。

  不要隻發露水道心,隻是想:「我受過戒瞭」就很滿足,回去後把應做的事情都忘瞭,那你的菩提果到那天才成熟?不怕你做的事小,但怕你不做;日日要「不以小善而不為,不以小惡而為之」。如果還是和世俗人一樣醉生夢死、渾渾噩噩的,那怎麼有資格稱做佛教徒?怎麼叫近事男、近事女?又到那一天才瞭脫生死苦呢?生死不瞭,歷劫以來的父母、師長、冤親債主一直在三塗裡受苦,等待盼望你度脫,望得好苦啊!你要急速伸手協助呀!

  石火電光的人生,短短幾十年過得很快,要抓住這難得的寶貴光陰,好好依戒奉行。能堅持守清凈戒,將來永久快樂、永久自在;不要因一時之苦吃不下、忍不瞭而犯戒,那將來前途沒希望,苦果也受不瞭。

  佛世之時有二僧同赴靈鷲山拜見世尊,長遠路途中無水喝,幾乎渴得快要死瞭,忽見少許有蟲水,一僧想喝水,但水中有蟲不敢喝;一僧心想不喝水則死,如何見到佛?不喝蟲水僧渴死,喝蟲水僧則見佛。佛說:喝水僧未見佛,彼僧守戒是真見到佛;所謂寧可守戒而死,不可破戒而生。念佛持戒人於此要三思呀!

  之四 親近良師好道場發心出傢學世尊

  一、靈巖之寶遍宣揚

  諸位來到靈巖山寺受戒,真是大福報!要知道這裡有寶啊!有無形之寶和有形之寶。無形之寶要親自來山才能獲得,有形之寶雖沒來山隻要有善緣也容易得。什麼是有形之寶?就是大傢每天過堂用齋時,一面吃飯,一面聽的聖號錄音帶;這不是世間情愛之歌,這是清凈的梵音、萬德莊嚴的聖號,聽瞭能消罪障、增福慧,最低限度能使你們信心增長,開智慧、得福壽。

  那什麼是無形之寶呢?戒功德、戒體、戒相、戒用。這些你不受戒就得不到,受戒才有,緣生法嘛!無緣不生啊!今天五戒已正授圓滿,恭喜諸位得到寶瞭!這是無價之寶,非世間金錢所能比較的。世間之寶得而有失;佛法之寶,隻要你盡形壽恭敬奉行,永不滅失。這無形之寶別人拿不去的,但想轉給人也有方法,就是你受瞭戒,守戒得到瞭安樂自在,將所得的好處告訴人,令大傢也有信心來受戒。你也是受人化度,你今已度,更要度別人!

  入寶山不要空手而回,山上有的是寶;有形之寶,希望你們下山時多帶幾卷回去,滿載而歸,廣與人結緣,使聖號法音宣流五大洲,遍植凈蓮。無形之寶,那要你們以後多多地宣揚、多多地介紹,使別人同得受戒的利益。希望你們領受瞭佛法的種子,要到各處遍撒、遍種,使佛種相續不絕。

  二、佛種當栽好道場

  有部分戒子今天就急著趕回傢。我心中有種感覺:好象一棵樹苗,剛從沙漠移到水源充足、土壤肥沃、空氣良好,又有人工保護的地方,但才沒五天又移回去瞭。雖在五天之中得到瞭充足的養分、良好的滋潤,但畢竟時日太少瞭,原本未固,再斷滋養,能活命嗎?休想開花結果吧!

  佛法講萬法因緣生,拿種樹來說,種子就是因,還需水土、陽光、空氣等良好助緣,才能開輝煌的花、結累累實實的果。如果將種子放在幹土中、氣候不好,又沒人工來保護,隨時還有蟲蟻、鳥獸來侵害,即使是個好種子,又怎能開好花、結好果?所以靠助緣的培養多麼重要啊!

  心即佛,佛即心,人心就是佛種子,要栽在良緣具足的環境,才能結佛果。說到心之本性,孟子說性善,荀子說性惡,到底心是善還是惡呢?佛法不講本性是善、惡或無記,而是講:本性遇善緣就行善,遇惡緣就做惡。如果一定講性善,怎麼會做惡?一定講性惡,又如何能行善?其實是隨因緣而生一切法的。那要註意瞭,所謂「近朱者赤,近墨者黑」,所以「行要好伴,住要好鄰」,想修行就要親近良師、益友、好道場,否則你的道業將如何成就?

  諸位希望將來開菩提花、結覺道果嗎?那對有善緣培養你的地方,不能輕易放棄。像受好五戒馬上回傢,當然憑著戒功德,以後雖可一步一步的修持,但總是身在塵勞之中;就如住在臺北市區,還能呼吸到靈巖山的新鮮空氣嗎?當然吸不到,吸的都是污濁的空氣。住在靈巖山,還會呼吸到臺北的染污空氣嗎?當然也不會,想吸也吸不到啊!鮮氣養人不單身子好,壽命亦長呢!

  諸位發心受菩薩戒的戒子!你們因為心發得大、發得好,所以有因緣比五戒戒子在山上多住兩天。在山上修行一天,比在傢用功一年,甚至十年還要殊勝。在傢的環境不僅修道難,也容易造罪業;來到靈巖山,隻有修善不會做惡,連懈怠都不可以,到這個道場自然就會修道,想懶亦要精進向上,對嗎?

  三、丈夫根性學佛陀

  人間畢竟是人間嘛!大多數人所作所為都是與道相反,如果你在人間還能修佛道,那這種根性真是「不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,乃於無量諸佛前種諸善根。」除非有這樣殊勝的善根,在塵勞中修行才不受妨礙。好象鴨、鵝一樣,在水中不但不會淹死,還能遊哉悠哉。我時常說出傢是大丈夫,在傢學道更要有大丈夫的根性,否則怎能在塵勞中修道?如果你有這種根性,能再進一步出傢學道,不是更加好嗎?可惜這種大丈夫根性太少瞭。

  大傢想一想!以釋迦世尊那樣的根性,當年為什麼不在皇宮修行,偏要到雪山去修苦行?為什麼舍國王之位、嬌妻、愛兒?這是一般人夢寐以求的,他卻視之如敝屣。要知:世間五欲都是昏迷人的,一沾染瞭就不能解脫。你想要解脫,卻還沾在膠漆上,那不是如蠶吐絲,自取束縛?你還想著將來有什麼光明富貴可享,那不等同飛蛾赴火,自取其死?這點不知就叫昏迷凡夫。

  說到釋迦佛未出傢前有妻、有子,其實當年他那想要結婚、生子?隻是父王逼他那樣做的。世尊當年想出傢,不但國王、王後不許可,連大臣也反對,最後逼得沒辦法,就偷偷騎白馬夜半逾城到雪山。到瞭雪山,傢人還是追來,但再怎樣他也不回去,道業不成絕不回傢。現在我們出傢有如此氣節嗎?

  佛陀就是知道末法眾生情感重、智慧淺,有善根的人聞到佛法即使想出傢,也不是那麼容易的;傢庭、社會都是不同情的,甚至認為他腦筋有毛病,所以才示現這樣子給我們看的啊!諸位若真想出傢,就要突破這些情感恩愛。

  四、貪求富貴永輪回

  諸位若不出傢,將來即使怎樣有成就:以貴來說,做到大總統;以富來說,做個大財主。是不是有錢就萬事足?做瞭大總統,是不是閻王就怕你,不叫小鬼來抓你去?大傢學佛,佛法的目的––瞭生死、成佛道,你們認識嗎?認識瞭要發憤勉力,不可懈怠而空過命光啊!要驚覺,不可等閑聽聞呀!

  你以為學佛就是要求富貴嗎?你以為有錢就快樂瞭?不見得吧!我看沒錢倒還好,貧窮人隻是一心想著有錢而已;一有錢就苦瞭,一天到晚操心這錢要怎樣安排才妥當;投資怕虧本,標會怕被倒,藏在傢裡怕被偷,放到銀行又擔心利息跟不上物價上漲,出門又怕黑社會的人來搶劫勒索……。你看!沒錢還不怎麼苦,一有錢就生出這麼多煩惱。世間人不聞佛法暫且不說,學道之人還讓這個錢來妨礙你的道業,冤不冤枉呢?佛子是覺悟的,不會再昏迷吧?

  有人說:當瞭大總統,到時推行佛法,令全國人民都奉行五戒十善,不也很好嗎?講的好象很有道理,要知道,就算全國人民都奉行五戒十善,這還是人天之法。修五戒十善,雖不會墮入三惡道,但生在人間、天上還是苦啊!人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦;天上有五衰相現苦;地獄、餓鬼、畜生之苦更不用說瞭。大傢這麼想想,是不是還想做大總統?唯有自己修道,道業成就瞭,以般若智慧化度世間,才真能度脫千萬眾生離苦得樂!祝你們真有佛慧,不可老是迷戀人間倒楣的思想。

  諸位明白瞭佛法,還有什麼財富、名位放不下呢?釋迦佛未出傢前,富有四海,貴為九五之尊,你能比得上佛陀於萬一嗎?你隻有一點點就珍珍惜惜舍不得,可見你沒有大智、大仁、大勇,不能做大事情,被一點點俗事就湮沒瞭自己的佛性,太可憐瞭!其實這些事情明明白白擺在面前,偏偏就是想不到;就算想到瞭,也做不到。難怪你生生世世輪回六道,無有休止,太可愍瞭!

  你生生世世輪回六道不要緊,好象一個孩子做壞事,自己不覺得怎樣,可是父母看瞭心裡不能安樂;我們輪回六道生死不瞭,諸佛一天到晚為我們流淚啊!要做個好兒女,不要令父母難過;真正佛弟子,就不要再讓佛陀掛心,倒駕慈航到這世界來度我們。讓諸佛安安樂樂地住常寂光土,我們也到常寂光土、到西方極樂世界去,親侍佛陀座下恭聞妙法,那多好!就動身走吧!

  世間父母總是望子成龍、望女成鳳,我們發菩提心的人總希望人人能成佛。諸位要發心啊!隻要你發心,成佛都可以,何況出傢呢?成佛是自傢分內的事,不是分外喔!「心即佛」嘛!不發心成佛,唉!說難聽點,你太沒出息!高尚至尊的佛舍棄不做,要做個下劣凡人,實在對不起自己本有的清凈心。諸位如果有恥辱的話,聽瞭老和尚話,應該感到太可恥瞭。不要忘瞭羞恥啊!

  五、發心出傢觀無常

  我知道諸位戒子中,有人想發心跟老和尚出傢,那我希望你早點來;不想出傢就好好做個居士,護持三寶。想出傢就愈早愈好,你看我們山上的小沙彌這麼早就來瞭,你現在來都已經遲瞭,還要拖到什麼時候?等事情辦完嗎?告訴你!世事永遠忙不瞭、理不瞭,愈理愈亂,要用般若慧劍斬世事,如快刀斬亂麻,斬得俐俐落落的。要有大丈夫的勇氣,否則你想來也來不瞭。你想下一次才來,下一次還有下一次,到那個下一次呢?你不要長期騙自己啊!

  如果你斬不瞭、下不瞭決心,我再告訴你,告訴你什麼?佛法的「無常觀」。我跟諸位講佛法、講真理喔!不要帶著凡情來聽。假如今晚閻羅王要請你去,你還有什麼打算?世間人也知道「今晚脫瞭襪和鞋,明早不知來不來?」學佛的人要有這個智慧,要看透世間,不看透世間就真的是笨蛋!

  不要想:「我今天賺瞭錢,明天還要賺錢,多賺一點錢好做功德。」你是那麼想,想得美,早點覺悟吧!要知足常樂,你不知足,欲望深坑沒有止境的,那決定會栽到裡頭去。世間法沒有圓滿的,一圓滿就糟糕瞭,物極必反嘛!你看十五的月亮很圓,到十六就缺瞭,不會再圓,因你的福報就那樣大,想多一點都不可能。所以正當鋒芒時,趕快急流勇退,不要等患難來瞭才要掉頭,那太遲瞭。聰明的人如何要舍己為人,你才真有福報。

  現在佛教的靈魂––出傢人太少瞭,無法普遍地宣揚佛法,這樣不但人間苦,連天人都恐怖。為什麼?每逢六齋日,天人就下來視察世間,看有沒有人供養三寶,供養三寶才有福德生天,天宮才不會沒人。有三寶人傢才能供養,連三寶都沒有瞭,想發心也供養不到瞭。所以我鼓勵大傢多多發心出傢為僧,使此五濁惡世轉化為清凈國土,無量的凡夫都轉為大菩薩。

  六、各盡本分興佛教

  目前大陸雖有佛教,然復興佛教的正軌責任還是要靠我們。臺灣雖然一般人對佛法沒什麼正信,但民間信仰非常之廣泛,雖屬迷信,但總比不信好;信神有神在,有瞭「舉頭三尺有神明」的觀念,起個壞念就不敢再起瞭,怎麼還會做壞事?這就是心中有神能制人於未犯,比法律隻能制人已犯好上幾千萬倍。信神教都有這個好處瞭,何況信佛教?有信神教的基礎,就易於信佛瞭。再說心即佛,佛即心,那個沒有心?人人有心,隻要一向他宣揚佛法,觸動他的善根,自然就會學佛的。所以必要找因緣化度眾生,切忌懈怠!

  臺灣佛教,自從民國三十八年,經過大陸來臺的法師、居士們化導,約二十餘年前,各地高等學府都成立瞭佛學社,很多青年學子研究佛學,這是佛教起死回生的現象。到瞭近三、五年,臺灣信仰佛教人士之多更如雨後春筍。這樣看來,老和尚要度二百萬出傢人有什麼難的?臺灣有兩千多萬人口,兩百萬才十分之一嘛!隻要大傢發菩提心,把佛法的種子遍撒,一位發心度一百人,輾轉化度,那臺灣還不成佛國嗎?所以使臺灣成佛國,然後化度五大洲,這不是不可能的事。事在人為嘛!萬不可怕難就不敢做,做就有希望,怕難畏縮則希望都沒有分瞭。

  「人能弘道」,弘揚佛法完全要靠人,人才最重要。我們山上雖有很多小沙彌,個個善根具足,但「十年植樹,百年樹人」,至少要經過二、三十年的培養,才真正能擔負如來傢業,要等他們來弘揚佛法太慢瞭,「遠水救不瞭近火」嘛!所以我現在總希望找大的苗、大的樹,移植到這邊來,馬上就可遮蔭,開好花、結好果,普施法果以療眾饑。所以要世間有成就的人出傢較好。

  這次戒子有好幾百人,當然有很多棟梁之材,諸位在傢的學問都有瞭,在座四、五十歲的人,不但學問有,世事經驗也豐富,這樣出傢修行,辦種種行政事務是很好的。希望你們受瞭戒,要發大心出傢!

  在傢居士身雖也可以度人,但不會有什麼大發展,還有種種阻礙。不要說別的,單是怎樣把傢庭理好,這煩惱就夠你受的瞭,怎還有多餘的力量為眾生呢?就算還有力量,那也隻是副業嘛!你總要先把傢裡事情安排好,才有心為眾生、為佛法;若能打破傢的觀念來山上出傢,不就可專心一致瞭?一出傢就是如來法王子,這樣仗三寶功德度眾生才有力量。因緣具足的人不要失之交臂啊!

  當然有些人因緣不具足,想出傢也沒辦法;但因緣可以培養,一切沒有自然的。不過也要本身有智慧、福德,才能培養。真是沒因緣出傢的,那就好好在傢護持三寶、護持道場,建立道場令人修道。能種這個因,有瞭福報,將來你自然有出傢修道的因緣。所以你們要忠心三寶以作進一步出傢之緣。

  如果要在傢修行,那麼賺錢還是要賺,工作還是要做,要把工作做得好好的;更要以菩薩心做工作,為人民服務,這就是菩薩道。好好藉工作的因緣,行菩薩道利益眾生,才能培自己福慧;不要有私我之心,與己有利之事就爭,與己沒利之事就不做,甚至搗亂。你心不正、沒良心,怎會得好報?即使得好報,那也是禍之根,因果絕不虧人的。大傢要有智慧,站在本位上善盡自己的力量,絕不後人,而且更要進步跑在人前作領導。

  七、慈悲後代令學道

  如果自己的時間已過去瞭,太陽不會從西邊出來,你還有下一代嘛!做父母的總要慈悲,要令兒女離苦得樂,世間樂不外財、色、名、食、睡,這五欲樂是地獄五條根,是苦的根源啊!諸位是佛教徒,智慧與人不同,你若真正慈悲兒女,就應讓他們學道得解脫,才是真正離苦得樂,不要反做而離樂得苦。

  說到父母的慈悲,自自然然想到我本人,當我在童年想出傢時,父母若不是大慈悲,有超人的福德、智慧,怎舍得我一個獨子出傢?我若不出傢,今天又如何創建靈巖山寺,與諸位在一起修佛道呢?如果當時父母不許我出傢,在傢同普通人一樣,那恐怕經中日戰爭、國共戰爭等種種患難,也不知死多少回瞭。就算不死,揀好的來說,到現在這年齡應該含飴弄孫瞭。這樣的生活是樂嗎?是究竟嗎?世間有句話說:「夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。」其實一傢都是同林鳥,不用等大限來,在戰亂時就要受妻離子散之苦瞭,終有愛別離的時候到來。一傢人能信佛,將來同生西方,就沒有別離之苦瞭。

  由於我出傢,仗三寶功德,在共業的苦難中才有別業而解脫;今天不但自己修行,還希望住持佛法,且以出傢身分要實現度二百萬僧伽的願望,這就帶動千百萬人種下出傢之因。佛法講種、熟、脫三種次第,未種者令他種因,已經種者令他熟,已經熟者令他得解脫。乃至久遠的將來,成佛廣利一切眾生同得解脫。如普賢菩薩所發的大願一樣––虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我此願王無有窮盡。父母當初若舍不得我出傢,現在有這種發心嗎?沒有,絕對不會有!萬法因緣生,沒有因緣,絕不會感果的。

  現在靈巖山寺有這麼多青年出傢,當然他們的父母也有大智慧、福德因緣。但對有些父母我就不敢恭維瞭,把兒女當做自己的財產,想養兒防老,以私情、小我的心說:「我辛辛苦苦把你栽培這麼大,你要出傢去,真是不孝!」做兒女當然要聽父母話,可是父母說的話沒道理也聽,那父母就誤瞭你的道業前程。孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」所聞的是人間之道就這麼寶貴瞭,何況兒女們要學無上的佛道,怎能以小心眼來障礙呢?雖然是父母,障兒女修道,愚蠢的過錯也是免不瞭因果之責。

  諸位不要嫌老和尚囉嗦,今天你們下山,明天想聽老和尚囉嗦也聽不到瞭。不要急、不要忙,能在這兒多坐一個時辰,多聽老和尚一句話都是有益的。

  我要說的話太多瞭,我全身毛孔都變成口也說不完,畢竟你們要走,留也留不住。過去女兒出嫁,母女互相舍不得抱頭痛哭,就是愛別離苦;今天有人要下山瞭,下山就是下苦海啊!想想也真是難過!這是道情惜別之苦。希望你們受瞭戒,洗心革面重新做人,好好持戒、念佛,求生西方,將來大傢同生西方極樂世界,就沒有愛別離苦瞭。祝福大傢同生西方、同成佛道!

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