《西方確指》刻定期限，持咒禮懺

　　《西方確指》刻定期限,持咒禮懺

　　菩薩示常攝曰:“汝向持大悲神咒,祈觀音冥加,速得入道,甚好。但不得一向延緩,使志事不立。要須並日而作,兼程而進。自今當刻定期限,約準數時,杜絕人事,安止一室。每咒百卷作一時。兼禮四明所立《懺法》一卷,懺諸業障,助發勝功,為一時。晝夜分為六時,以五時持咒,一時禮懺。餘時安坐修禪,深入不思議慧。何言乎不思議慧?瞭知心外無法,法法無名,直下纖塵不立,一念圓融,不可以思思,不可以議議,故名不思議慧。依此妙慧,則心攝於微。攝無攝相,所謂攝無所攝而不礙於攝,名善攝心也。由心攝故,無事不辦。總而言之,無時無在而不心心流入,為持咒攝心之本。自然夙障冰消,定心朗現,或得三昧開發,契本妙心。庶無虛縻歲月,可以刻期進道。不然,今日明朝,來年後月,若作不作,欲前不前。保汝百年後,仍自目前行止,斷不能移易寸步也。慎之勉之!”

　　請掀開文本第三十二頁,現在是談第四十二段:刻定期限,持咒禮懺。這段是覺明妙行菩薩對常攝的一段開示。這段開示也就把修行的具體方法非常細致地做瞭一個開顯。常攝他平時好樂持誦大悲神咒,祈禱觀世音菩薩冥地裡加持——快速地契證佛道:這是常攝的一個修行方法。覺明妙行菩薩有六種神通,一看,就能知道眾生的根機、平時修什麼法門。所以對他持大悲神咒給予一個正面的評價“甚好”——你這樣做很好。我們對大悲咒的功德要有一個更深入的瞭解。每天我們都在誦大悲咒,這出在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》裡面——屬於密教裡面的一部經典。在這部經典當中,所說法的地方是“在補陀落迦山觀世音宮殿寶莊嚴道場中”。當時釋迦牟尼佛準備“演說總持陀羅尼”,就在這個時候,觀世音菩薩放光現瑞,十方世界現出金色的顏色。當時與會的有一位總持王菩薩,就以偈頌的形式來問佛為什麼會現出這樣的瑞相。那麼佛就告訴總持王菩薩說:“有觀世音菩薩,他有神咒要宣說。”是觀世音菩薩放光現瑞——現出稀有的瑞相。這樣觀世音菩薩就從座位而起,向佛合掌,稟白釋迦牟尼佛:“我有大悲心陀羅尼今當欲說。”欲說大悲神咒——這個就是大悲心陀羅尼。

　　目的是什麼?這個目的真是從大悲心流現出來的:利益眾生的大利益,為諸眾生得安樂故。一切眾生都在恐懼不安當中,說這個大悲咒:第一為眾生得安樂;第二就去除一切眾生的病苦;第三是讓一切眾生得到長的壽命,得到富饒——財富,滅除一切多生多劫的罪業——惡業重罪,令眾生在修道的過程當中離開障難,增長一切善法和諸多的功德,成就過去和現在一切諸善根,遠離一切驚恐怖畏,速能滿足一切所求的願望。你看這個大悲神咒就能達到這麼多的目的。觀世音菩薩祈願世尊“慈哀聽許”:希望你能夠允許——慈悲哀憐眾生故——允許我來宣說。那麼這個咒,它的來歷無量因緣哪!這不是觀世音菩薩自己創造的一個咒。觀世音菩薩自己陳述,在過去無量劫前他在千光王靜住如來座下,是千光王靜住如來所說的。當時說這個神咒的時候,觀世音菩薩在他座下是一個初地的菩薩,聽到這個神咒頓然就到瞭第八地。那這個咒也不是千光王靜住如來自己創造的,乃是過去九十九億恒河沙諸佛所宣說的。所以這個咒就是大不可思議瞭。觀世音菩薩當時得到瞭從初地到八地的殊勝法益,自己就發願——要利益眾生故:“如果我將來能夠利益安樂一切眾生,當願我現在就能現出千手千眼。”這一發願,觀世音菩薩真的就現出瞭千手千眼。

　　這個咒呢,就是在誦持的時候——因為它是大悲心的一種體性,大悲心的體性的相狀也就是大平等心、慚愧心、感恩心——這樣的一些智慧心,所以要對一切眾生生起慈悲心,要發願——發菩提願:至一切法,開智慧眼,成佛度眾生。要發這些願,發瞭願之後,至心稱念觀世音菩薩名號。觀世音菩薩也說應當也要“專念我本師阿彌陀如來”的名號。然後這個咒一天誦五遍。誦五遍就能得到種種的法益:治療一切疾病,開發一切智慧,得到十方諸佛的護念,臨命終時隨願就可以往生到凈土。所以這個咒確實自古以來持誦得到靈驗的非常多。上次有人說:“我的果園裡面要噴灑這個農藥,不噴灑就不行,怎麼辦?”其實這部經裡面就說,如果能用凈沙、凈水或者凈灰,能夠持誦二十一遍大悲咒,你噴灑在果樹上、田四邊,一切毒蟲、一切昆蟲都不會損害。經典當中都這樣明確地告訴瞭方法。而實際上我們現在有些居士這樣做,還真的就產生瞭這樣的效果。但是他得到利益,這裡特別談到,對這個咒要有決定的信心。如果你有懷疑,這個咒就不靈瞭。他的咒靈不靈,就看你信心的程度。這是觀世音菩薩得到釋迦牟尼佛的允許在這個法會上宣說的,也是過去九十九億恒河沙諸佛所說的。所以誦持大悲咒的時候,當下不僅得到觀世音菩薩的“冥加”,乃得到過去九十九億恒河沙諸佛的加被,令我們無論是修道還是世間的方面都能吉祥如意。所以我們這些念佛行人也可以兼念大悲咒。

　　好,當產生瞭這種信心,知道大悲神咒的功德之後,你就得當下撩衣便行,落實在行動中,就不要“延緩”。你一延緩,就使你修大悲神咒的功德利益不能成立。所以一定要“並日而做,兼程而進”。並日而做,就是兩天的功夫放在一天去做完,就像一個部隊急行軍,一天走兩天的路程——兼程而進。快速去做:任何一種信解,一定要落實在行持上。信、解、行、證,你相信瞭,理解瞭,就落實在行動上,就有悟入,就能證到。那麼怎麼做呢?具體的比如持大悲咒,刻定一個期限,比如閉關七天,或者二十一天,或者三個月,或者半年、一年,你刻定這個時間。“約準數”,就是一天念多少遍,要有數量。在刻定期限來修這個法門的時候,你就杜絕人事,不再跟人來往瞭。最好不要見人瞭,不要開手機打電話瞭,一切外緣截斷,安心地坐在一間屋子裡面。坐在一間屋子裡面怎麼修呢?它分六個時辰來修。一個時辰就念一百遍的大悲咒。同時在這個過程當中,“兼禮四明所立《懺法》一卷”——就是可以修懺法。“四明”就是四明法智大師——天臺宗的祖師,他是做過《觀經妙宗鈔》的。這個“《懺法》一卷”現在已經找不到瞭,沒有留下來。都竟然得到瞭覺明妙行菩薩的認可,說明這個懺法還是很殊勝的。

　　我們從記載當中隻是知道,法智大師雖然在天臺教觀上是一個祖師,然而他確實仰承著智者大師的遺風,對修凈土法門一往情深。他曾經聚集瞭十個比丘一起發誓共修三年:修懺法、念佛,在這三年當中決定往生凈土。當時他請瞭一個齋主,是個護法的功德主,叫楊億——楊文公。楊文公是朝廷的大臣。當時他聽說四明法智大師決定三年往生,還專門寫瞭封書信——《請四明法師住世書》,希望他三年不要走,還要留下來弘法利生。四明尊者還有很長的回答楊億公請住世書的一篇書稿。這篇書稿寫得很精彩,主要是談到他為什麼要決志修懺求生凈土的一個根本原因就在於:雖能一心三觀——妙觀殊勝,但是自己的根機不夠,所以還是要先求往生,再回來做弘法利生的大事。這個是非常正確的知見。並且四明尊者還發心廣大,他結瞭一個萬人念佛社,要引一萬個人都修念佛法門求生西方極樂世界。四明尊者跟慈雲遵式大師也是同一時代人,他們有過書信來往。現在懺法有慈雲遵式大師的一個凈土懺,在《凈土十要》裡面。我們現在看不到四明尊者的懺法,可以按照慈雲遵式大師的凈土懺去做這樣的一個懺法。那麼懺法就是懺除我們今生乃至多生多劫的業障。我們無論是善業、惡業、無記業,都會構成我們修聖道的障礙。有業障,我們本具的如來藏的德性開發不瞭。懺除瞭這個障礙,我們自性本具的德能就會顯現出來——不由他悟,不從外得。這就“助發勝功”。那麼晝夜分為六時:日三時,夜三時。這六時的分配呢,以五個時辰來持大悲咒,一個時辰來做禮懺——懺法。那除瞭這樣做之外,餘下的時間就怎麼呢?就“安坐修禪”,就是坐禪。通過持咒又禮懺,這時候心就相當的寧靜瞭,你就得要回光返照,要住顯觀慧——“深入不思議慧”。這個“不思議慧”就是我們自性本具的般若智慧,就是表現為無師智、廣大智、自然智。這些智慧是我們眾生本具的,但是由於我們心都在五欲六塵裡面分別,執著,住在外境裡面,我們的般若智慧就顯現不出來。如果我們不住在外——不住一切法,就住在般若上。這個般若的智慧就是不可思、不可議的智慧。那麼這個智慧到底是什麼呢?下面就是對心性智慧的一種描述。就是明瞭知道“心外無法”。心外無法,當然法外也無心瞭,也就是即法即心。瞭知外境的一切法都是我們心的一種顯現——萬法唯心。“法法無名”,所有的——無論心法、色法,它是沒有名相的,也就是自性本空的。一切法的建立都是建立在我們念頭基礎上的。念頭是生滅法,是緣起法,所以顯現的法也是緣起性空的。這就要有點天臺講的一心三觀裡面的真觀——就是空觀。法法無名,都是自性本空,當下就“纖塵不立”。“纖塵不立”就是不染一塵,不立一法。“一念“——當下這一念,就“圓融”,就絕待,就契入到不二的心體。般若智慧是不二的。這樣的一個不可思議的智慧你很難去把捉它,不可以用我們的心意識——邏輯思維去思惟,不可以用我們的語言去描述,去議論。離言語相,離心緣相,這就叫不思議慧。

　　好,依托這樣不可思議的妙慧,那麼當下這一念心就契入到微密的狀態當中。攝於微密——一精明,最後連一精明也把它空掉。阿賴耶識——無論是它粗的相分,乃至它顯現的見分,都是我們妙真如性的顯現形態。那麼見分、相分都是如空中華,如水中月,自性瞭不可得的。能攝和所攝都打成一片瞭,攝就沒有攝之相——沒有能攝所攝之相。雖然能攝、所攝都沒有,但也並不妨礙它攝心。這就是“攝無所攝”。你能把控它自性理體的空,但又不妨礙它的攝。而空中又能出假,又能在不立一法的空裡面建立一切法,這就是從體啟用。無論是空和有,它是非空非有,即空即有。這就是“中”——中道。能契入到這樣的中道,不落兩邊,不住中流,這就是善巧的攝心。這樣的攝心,實際上是一心三觀。這樣的由空出假,由假顯中,實際上就是佛的智慧,就是不可思議的智慧。由於心攝,顯發不可思議的智慧,我們自性本具如來藏的德能就會顯現,神通、辯才、光明等等都現前,你就世間和出世間一切的事情、事業都能成辦。所以制心一處,“無事不辦”。那麼總括來說,你通過持咒、禮懺——修懺法,又能夠深入到自性的般若智慧,一切時、一切處心心念念都跟佛的智慧——跟自性清凈心相應,心心流入薩婆若海,那麼這就是持大悲咒攝心的根本。這個“本”就是法界。一切法,無不從此法界流;一切行,無不還歸此法界。回歸到我們自性本源的根本,那自然我們實相的心現前,無量劫虛妄造作的虛妄業障就像冰雪遇到瞭太陽一樣,自然就消滅瞭。這樣,我們禪定的心就朗然現前,就能得到正受正定——三昧的開發,無量三昧就會現前。那麼念佛三昧是諸三昧之王。這個三昧王呢,就是以念佛心契入到不生不滅的實相理體。這實相理體就是我們的妙湛真心。本覺妙湛真心,我們就契入進去瞭。如果能這樣做才不會虛度歲月,可以刻期精進辦道。如果不是這樣的話,要因循茍且,今日復明日——今日的事情等到明日去做,又想到“來年後月”,覺得時間還很多。想去做,實際又沒有行動;想要向前進,又挪不開步子。實際上這就把一切眾生修行的毛病顯發出來瞭。雖然也想做,但又猶豫不決。前怕狼後怕虎,又有很多的掛慮,所以他就動彈不瞭他的步子。這就是懈怠放逸瞭——因循茍且。如果你是這樣的一個行為,敢保你百年之後——臨命終時,乃至於多生多劫還是像目前這樣凡夫的“行止”,斷斷不能移動寸步,還是在輪回裡面打滾,在五欲六塵裡面:“沼澤地帶”掙紮,越陷越深。所以這樁大事你要明白,要謹慎。如果你因循茍且就一定輪回不休;如果能夠像前面一樣——並日而做,兼程而進,杜絕人事,精進辦道,就能夠長揖生死,快速成佛。這是要勉旃、要勉勵的一樁大事。

　　——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺