往生有分 第一集 妙蓮老和尚佛七中開示二

常林居士「常林居士」發佈 往生有分 作者: 妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮法師妙蓮2022-08-25

  往生有分第一集 妙蓮老和尚

  妙蓮老和尚佛七中開示

  (第一天至第七天)修見、修戒敬記

  第一天山溪日夜流聲靜佛號法水滌塵心

  一、皇天不負苦心人

  我們靈巖山寺打佛七,從第一周年到第二周年這樣的每月打下來,到底功不唐捐,德不虛棄;今天佛七才第一日,大傢念佛已念得很好,犍槌打得也可以。回想以前打佛七,打瞭三、四天,甚至圓滿瞭還是念不好,犍槌亦是打不好。犍槌應該要打得像剛才這樣的速度,定定的,穩穩的,不能再快瞭,太快就顯得有點急,太重心也煩躁;犍槌要打得不輕也不重,大傢要念得聲音適中不高也不低,唱念好象山溪靜靜的在長流。這樣不但念得身心安靜,而且能使業障消除,福慧增長;若能長期無間,那有道業不成就的呢!

  用功要怎樣用?就照以上所說的用,再假以時間就是瞭,所以功夫是要有時間性的。所謂「皇天不負苦心人」,什麼因感什麼果,第一天佛七就打得這麼好,這些都是大傢功夫累積的成效;大傢就照這樣做下去就好瞭,老老實實的,身心靜下來好好用功,最怕的是不老實、不至誠!

  二、佛法須從恭敬求

  佛法感應是從恭敬中求得的,所謂「誠於中,形於外」,內心虔誠,外形自然就會恭敬;上來大傢都合掌聽開示,合掌是表示你們有恭敬虔誠的心,這是發自內心的一種自然表現,甚至不叫他合掌,自己也會合掌;不叫他跪,自然也會跪下來。不合掌是欠恭敬的,若合掌覺得辛苦的就暫且放下;我們現在不嚴厲要求一定合掌,但總要以至誠的心來念:口出聲、耳來聽,心口耳一致;默念時,雖不用口,但仍要心靜念,耳靜聽,心耳一致。時間久瞭,身心安然,合掌就不會辛苦瞭。

  合掌現前是可以方便一點,但大傢坐下來一定要盤腿,最低限度也要單盤。為什麼?腿的功力不到,心的功夫也就不能相應;你心的功夫還沒有到安下的時候,腿就疼得很難受,那心又怎麼靜下來呢?所以一定要盤腿,絕不能方便。忍一時之痛,千秋自在,怎可不勉力!

  初用功首先要勉力將腿盤好不能放,腿疼也要咬緊牙根由它疼,真正忍到受不瞭才可稍微輕松一下再盤。其實,說受不瞭也要受,要經過一番深刻的痛苦磨煉才能盤好,不要一疼就放下,否則坐三年也坐不好;疼時若能忍耐,到最後自然就不疼,不但不疼還感覺到舒服呢!你能聽過來人的話,堪受得起大苦,就能得到不可思議的快樂。若年齡相當老瞭根本沒辦法盤;有些人沒勇氣,就因為怕疼所以不敢來瞭,我們隻好再慈悲一下,所以也就方便一點。但也不可將腿膝拱起來用兩手抱著,那就太不象話,也太犯規則瞭。

  三、學道如逆水行舟

  我們修道不能順利,是因為障礙重重,單就我們的身體來說,若稍不健康,不要說參禪、盤腿受不瞭,就是連起碼的站立都受不瞭,這是無始以來的業力:惡業障重而善根輕。所以要修善就覺辛苦有障礙,要造惡的話精神可就大瞭。但有善根的人雖知用功辛苦,雖業障重,還是不怕辛苦要消滅業障,這種人當然是有希望的;若隻有惡業障沒有一點善根,那就沒希望瞭,即使遇到善緣,他也不會修的。

  有善根的人遭困難、受磨煉,都不會因惡的環境而畏退;沒有善根的人遇到一點點障礙就垂頭喪志,由此我們應可瞭解自己善根深厚否?此時要用智慧反觀自己瞭,既然知自己善根少、惡業障重,若再不勉力修行,惡業障不消,那到什麼時候才能瞭生死?諸位!要生警惕、生大怖畏、勉力精進;雖是難,隻要你肯下功夫也就不難瞭。世間無難事,隻怕有心人。

  就好象學生讀一篇文章,聰明的人三、二遍,甚至一遍,一聽聞,下課就背熟瞭,不須再讀;鈍根的人今夜念三、四十遍才能背,但明早一覺醒來又忘得幹幹凈凈瞭,那就要百讀、千讀,將功夫用下去,到最後還是能背熟的。

  佛法是講三世因果,若你前世多聞法、多修行、多種善根、多修福報,而今生卻沒遇到佛法,甚至生到無佛法之處,但因你善根的關系,即使惡因緣到你面前,也自自然然不會被轉,不會造惡。或可「春觀百花開,秋睹黃葉落。」看到這些萬法生滅無常,都會開智慧,或開悟、明心見性。就像佛在世的時候遇佛聞法,依十二因緣修行悟道者叫「緣覺」;生在無佛之世無佛法可聞,由觀察萬法無常生滅而覺悟者叫「獨覺」,這就是善根不可思議。

  若善業重、惡業輕那還可以修行,最怕的是惡業重、善根輕微,任你如何修行總還是沖不上去;就好象逆水行舟,水流急,所撐的篙子插不下去,槳未來得及用力劃,就已順著水流下去瞭;全身都使盡瞭力也沒辦法往上逆進,那要怎麼辦呢?常言道:「修道如逆水行舟,不進則退。」所以你還是要勉力、用力,甚或使盡吃娘奶的力。否則,你總不能順著水就流到大海去吧!

  四、加功精進消業障

  有善根福德因緣的人,若好好加功修行,就容易得感應,所以稱念觀世音菩薩就能求財得財、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃,求什麼都能有所得,所謂有求必應;但對一般鈍根的人,不管求什麼還是得不到。難道觀世音菩薩有偏心嗎?不是的,你求也是有得的。得到什麼?消業障呀!等到業障先消完的時候,你還是求什麼就能得什麼;你現在業障未消盡,所以你求就得不到;不要操之過急,時到自有感應。

  這就是說,現在一般初上山來用功的人,心裡動亂一起,就想:怎麼在傢不念佛心裡還閑閑靜靜的,來到山上,一念起佛來反而妄想雜念多、心不能安,就以為念佛沒有用;要知道這是你自己業障重,更應拼命的念,加功精進才對。其實你在傢糊塗過日,妄想癡暗而不自覺,來到清凈的山中,仗佛慈光,心境清涼、心光開朗、心智開發,自然就感覺妄想雜念多;這正是來山念佛才會有如此的覺悟,否則你在傢中那能有此覺察力啊!你已得到法益而不感恩,反說來山念佛不比傢中閑靜,真是沒良心!

  五、要求出世間妙法

  剛才說到世間人求觀世音菩薩是求財得財、求男得男、求女得女。那我們學佛的人是求什麼財呢?「功德法財」;又要求什麼男、什麼女?求智慧福德之男,端正有相之女。更要求出世之妙法。

  佛陀「三祇修福慧,百劫種相好」,要有慧有福才能度眾生,有慧有福還要加相好;相若不好,人傢看瞭難起恭敬心。如釋迦世尊在世時,人一看到瞭三十二相的莊嚴,自然就生起瞭恭敬心而易受化度。所以學佛的人應是在這些地方求,這是求出世間真實法,不是求世間虛妄法。

  六、離相修一切善法

  大傢要註意!雖是有求,但怎麼求才合乎佛道?須無我相、人相、眾生相;雖是無相,但還是要修一切善法,若錯解無我、人、眾生相,一切因果就都不註重,舍瞭事修而單在理上求,那就害死你自己瞭。

  要知道,佛法是講因果的,事理要相配合;若偏於理就廢瞭因果,沒有事相上的因果,也是證不到實際的真理。雖是無我、無人相、離一切法、離一切相,但事相上還是要修一切法;若要修得好,必須要精進,做得實實在在的,將來感無為之報。無為之報是不生不滅的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有為之法,有為之法皆是無常,修善感善果,一時享完就沒有瞭;造惡業要受惡報,惡報的苦果受完也沒有瞭,那就是無常。

  正因為無常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死;也正因為如此,所以生生不已,死死不絕;生生死死,死死生生輪轉,永遠受苦無盡。那我們隻有修佛道一條路可行,如何修佛道?要有般若智慧,瞭達一切法空無所有;雖空無所有,而又能把一切事做得周周到到、圓圓滿滿的。那什麼是佛道?不是叫你離開世間眾生,離瞭眾生也沒佛法;佛陀本來也是眾生,由眾生所修成的。所以不能離開眾生而修,要廣度眾生結善緣,千萬不可結惡緣啊!明白瞭嗎?

  七、夢裡有無都是假

  佛法講「無我」真的無我嗎?如果真無我,那還修行做什麼?若真無我,那造瞭惡業,縱然有地獄,誰來受苦?如果真的沒有我,那修善有福,誰去享呢?這決定是「有我」,方可講得通;若說「無我」,那佛陀講因果,「因」是誰造,「果」是誰受呢?

  我若說有我實在是違反佛法,佛法的真理決定是「無我」。你不要再問:到底是有我、無我?真實的回答你,到底還是「無我」的。又有人會發生疑問說:「既是沒有我,那我們現在念佛幹什麼呢?而現在念佛堂裡有這麼多人,活生生的在這裡,怎麼說沒有呢?這怎麼令人領受?」我再真實的回答你:是真的「無我」。你說現在佛堂裡有這麼多人,這是凡眼所見,將假作真,當知這全是假相!

  那麼如何使你們瞭解、接受「無我」的道理呢?單講道理不容易聽得懂,今舉譬喻你就能明瞭。諸位!你們每個人都作過夢,夢中一切有情的眾生,無情的大地,世間的一切法,到底是有、是無呢?有的,夢中確乎是有,不能說它無;雖說它有,但它是假的,是顛倒想、幻有的,不是真的有。如果真的有,在夢中你買彩票中瞭頭獎有幾千萬,你醒瞭有沒有發財做大富翁呢?夢中的樂是沒有的,夢中的苦也是沒有的;蛇來咬你,你一驚醒瞭,你身上有沒有被毒蛇咬?床上有沒有老虎?是你自己顛倒的夢想呀!都是自己獨頭意識的作祟,全是假的啊!你怎可指假當真呢?

  你說它是真的嗎?實在是沒有;說它是假的嗎?夢中的驚懼醒時還心有餘悸,夢中歡喜醒時還笑意猶存,到底是有、是無?實在是「非有非無」。講它有,不可;講它無,也不可,「非有非無」這才是佛法的「中道義」。說有說無都落於一邊,從某一方面講是有的,從另一方面講又是無;實在是「言語道斷,心行處滅」,不是口所能說得對,也不是心所能想象到的。若能如是承受,就可理解空有實相,即持名而可往生上品。

  這就是佛法的第一義諦和俗諦,不是一般凡夫所能想象的,就好象大學的課程,不是玩大貓叫、小狗跳的幼稚園小孩子所能知道的。佛法所講一切無我、空之理,並不是什麼事相就真正都沒有瞭。大傢聽到這裡若仍不明白,沒有智慧應好好修智慧,沒有福德的要好好修福德;待福德智慧圓滿瞭,就能認清假名的人生、虛幻的世間。經雲:「無我無造無受者,善惡之業亦不亡。」敬請諸位於此真佛法中多聞、多思、多修,多禮佛、多念佛,終有一時你會明白、瞭然大悟。

  八、娑婆人生都是夢

  諸位!我們睡的時候作夢易醒,醒時夢境就沒有瞭;但是我們白日做睜眼夢,何日方醒呢?可憐的人啊!人就不免要嘗受許多的苦。但不要怕,好好的修行用功,念佛生到西方極樂世界;到那時,夢真正醒瞭,就知原來娑婆世界都是在作假夢。本來沒有苦,你把它當成苦,受這些冤枉苦;本來沒有樂,你也把它當成樂;說是樂,在樂上又不知造瞭多少罪業!你真醒悟瞭,這一切都是沒有的。

  當知,好在我們是假的不是真實的,由是隨修德因緣而變化才能成佛;如果我們苦惱凡夫是真真實實的就糟糕瞭,永遠都要受苦瞭,因為既是真實的,必然是不變的、不動的,那任你如何修行也不會成佛啊!這點大傢要覺悟。現在聞到瞭佛法,也在修佛法;要如何才能證「無我」呢?就要看各位是否能看破、放下,好好念佛,求真實的福慧;閑言閑語、邪思想,徒遭無益的苦,覺悟瞭,好好的念彌陀、好好的用功,此生得解脫。「此身不向今生度,更待何時度此身」啊!

  第二天般若智慧具福德念佛往生重持名

  一、無相是真實之相

  大傢到靈巖山寺打佛七主要是念佛,念佛有四種,所謂:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧,還要有福德輔助慧,這個慧才不是幹枯之慧。沒有福的慧是很苦惱的,可不是嗎?往往聰明人貧苦一輩子呢!說到般若智慧,其實裡面就具足福德瞭,必要福慧具足才有資格念實相佛;否則像我們末法時代的凡夫,根本就不明白何謂念實相佛,即使明白瞭,還是不能得到真實之受用。

  所謂「實相」是無相,無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾,以為無相就是沒有瞭,沒有瞭怎麼會還是真實的呢?廚房沒有米瞭還能煮出飯來嗎?鍋內沒有飯瞭,行堂還能為你添飯嗎?這是凡夫總認為事相一定是有,那是錯瞭!那是背覺合塵。真實佛法是空,萬法雖有假相,但本體畢竟瞭不可得,這非要經過相當的聞思修行才可以領會到,不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的;這要請諸位註意啊!

  二、依佛說信受奉行

  佛法有很多於人情上講起來,好象是有矛盾的,有些世智辯聰的人不能接受。世智辯聰是指世間一般學者,或一般有地位的人及一般富而貴的人;這些人若沒有善根的話,眼睛長到頭頂上,目空一切;自認他所想的所說的都是對的,不明白是自己無知得可憐;因為往昔之中沒有聞佛法,聽瞭這超世哲學的話與自己不相契,就產生毀謗。這種人我們是不須理他或與他辯解,因為他不願接受。

  有善根的人縱然不明白,他也能夠接受;總認為佛是真語者、實語者,不會說虛妄之語的;佛是這樣說,我就這樣信、這樣行;雖然於理不明白,我還是在事上堅信實行。這兩者之間,我們要向有善根的人學習、看齊。

  三、借假修真須明理

  修般若慧要在假相上來修,在假相上見真實之相。假相是虛妄之法,又怎麼能夠見到真實呢?你能在假相上瞭解緣起性空,此「空」即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們:「若見諸相非相,即見如來。」如來即是實相法身。

  那為什麼又要塑佛像呢?這就是「借假修真」,若無假的塑像,何能令眾生見瞭佛像起恭敬心呢?一切還是要在事相上修持。緣起雖是假,但不能夠離開假相;在出世修行道上,少一分因緣就不能成就圓滿佛果。

  所以還是要發心修種種的事相,不過在修這些事相時,要瞭知事相本空,事相原是無相,如此所得就是般若之福、無相之福。什麼是「般若無相之福」?就是雖修善但不要執著,例如:我供養瞭佛像,我已經做瞭這個功德。你存瞭這個功德相,這是用世間修善求福的心,福報當然有,有因必有果,但這是人天的福報,是第二義諦;若想以此福德成佛道、瞭生死是不可能的。那如何方能瞭生死、成佛道?以無我、無人、無眾生相,修一切善法,即得成佛瞭生死。

  四、實相念佛依智慧

  如何才是真正的念實相佛呢?若由緣起法來說,就是剛才所說的假相沒有真實性,知我所做的一切也是因緣所集成的,沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正觀,就是念實相佛。你透過這番理解,雖然假是假,還要真真實實的修;若說是假的就完全不修,那糟糕瞭!不在事修上用功修德,又怎能悟入實相念佛呢!你不深入實相念佛,又何能真瞭達「凡所有相皆是虛妄」啊!

  就如吃飯,飯是假的,但你不吃飯又如何保得住生命?雖然它是假的,也能養你的色身,你有瞭這個色身才能自修利他、做一切事,所以假的也有它的功能;你不要以為假的不是真的,就把它棄掉,你若棄掉不用,那隻有待死。佛法講「空」是要你認識真實的原理;談「有」是叫你修一切善法,不能夠離開事相,那就是惠能大師所說:「佛法在世間,不離世間覺。」要在世間成就一切法。

  說出世間、諸佛道是虛妄的,那麼凡夫是不是虛妄的呢?當然更加虛妄瞭。說是虛妄,在此要註意瞭!「凡所有相皆是虛妄」,你茍能「若見諸相非相,即見如來」呀!空,不是沒有,非離瞭事相才是空,瞭達一切法隻是一個緣生的假相、沒有真實之性,這才是瞭解瞭「空」。雖空,然又存在著有人我的假相,依著因果、順著因果來造作,那又能修因感果,為惡還是要墮三塗,十法界還是分明。理事要瞭瞭分明,那才有智慧念實相佛。所謂實相,有無相(空)之實相;有無不相(有)之實相。無相是真諦空,無不相是俗諦有。想明佛法真諦者,請在此處多用功研究熏修為要。

  五、第一義諦畢竟空

  若依第一義諦來說,真如實相畢竟空,說這說那都是多餘的,「心想即非」,一微塵毫末都沒有,心一切不住,這才合乎實相,連「不住」的名字亦無,那時才叫做念實相佛、念第一義諦空,也即是無念之念。大傢聽不懂沒關系,最怕的就是會錯瞭意。隻要你們能一次次的聽就漸漸會懂的,若不講,就永遠不懂。現在我們不是念實相佛,是註重在持名念佛;念實相佛是靠自力,持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航渡我們越苦海,你還要自劃竹筏嗎?

  佛法講本體空,但一切事的現象還是都有。好比太空是空,什麼都沒有,但山河大地、一切星球人物,皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物,所以叫空,可是正因為有此「空」才能容受一切法、生長一切法,那一法不在空中呀!離瞭空還有法嗎?隻是人在平常習慣上有時將「空」字當作沒有。但這個空不是完全就代表沒有呀!如我們念佛堂內都是空呀!若不空如何能容受西方三聖像,能有這麼多物件來莊嚴,還有這麼多人在這裡念佛拜佛?空才有用呀!不空就沒有用瞭。這麼一聽大傢應該開智慧瞭吧!希望諸位以後不可仍是錯將「空」當作什麼都沒有瞭,更請諸位由太空之譬喻,能瞭解佛法真空義。

  六、無常故空諸法成

  佛法講萬法無常:世界有成、住、壞、空,人有生、老、病、死,心有生、住、異、滅,這一切都是無常法。佛經上告訴我們「國土危脆」、「人命無常」,國土是「器世間」,人是「有情世間」,宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中,太空是包容萬相,但這萬相不是常的,它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停;連我們體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死瞭才叫滅,在娘胎內未出世,他已不停的在滅瞭。

  不但有情是無常,空中一切一切的萬物,有是有,隻是暫時的假有,不是真實常住的,念念在遷滅,也都是無常;到一定的時候也都會消滅的,你找不到一個實在的,那就叫做空。那裡另外還有空?在假相中就見空瞭呀!

  我們本性的清凈心就像太空一樣沒有一法,那麼我們現在有瞭這麼多妄想煩惱,這都是反背真如,染緣所造作的;因為不守規則、顛倒想,才淪做苦惱凡夫。諸位要註意呀!現在到瞭念佛堂裡千萬不要再亂想,亂想你就是苦惱眾生,你無想就是佛。為什麼要念佛?就是要止住你的想,不要亂想、顛倒啊!

  七、一句彌陀具萬德

  所謂參禪,禪者「佛心」也,是無相的實相,也即是我們當體的本有真性,那裡還需參什麼「念佛是誰?」、「父母未生以前是誰?」那已經是葛藤瞭。禪照理說怎需要這些?然為何又要參話頭呢?古德說:「因為人的根性下劣沒有智慧,不能夠直入,所以隻有立個方便。」這就好象身體不健康沒辦法站立,又如年老的人氣力不足或青年人有病站不起來,因此須要靠拐杖來支撐、來走路。

  現在我們念佛,本是「心即佛,佛即心」,有人以為我們自己既然是佛,那還念他佛幹什麼?但是你要知道,自己雖是理即佛,奈何惡業障深重啊!你的心污濁邋遢得很,所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴,是清凈法身,所有的惡業障悉皆消滅,所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛,為什麼要念他佛?這是沒有善根的人,遇到善緣不安心念,念還念不好。這應當發大慚愧呀!

  我們不要高談理性瞭,還是守本分,老實持名,念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念,也等於我們吃飯一樣;小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大;我們吃飯身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛,如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳,吃飯就好好的吃飯一樣。你能把念佛當作吃乳、吃飯,能不忘念佛,那就好瞭、就對瞭!聽明白瞭嗎?好!說得一丈不如行得一尺,請各位至誠念佛吧!

  第三天執持聖號得一心此生決定往西方

  一、初心散稱為佛種

  有人問到:「執持聖號能不能得到一心不亂?又念佛是不是決定可生西方?」這問題,彌陀要解說:「散稱為佛種,執持登不退。」當知佛的功德是不可思議,名號的功德尤不可思議,你散心念佛都能作為成佛的種子。如法華經說:「若人散亂心,入於塔廟中;一稱南無佛,皆已成佛道。」由此可知,以散亂心稱佛名號尚有這樣殊勝功德,何況執持名號一心不亂,焉有不往生極樂世界之理?

  其實,能不能往生西方,這完全操之在你自己,你問:「我可不可以生西方?」我還是告訴你誠實之言:「完全操之在你啊!」隻要你真有:「此身不向今生度,更待何時度此身」的認識與決心,誓願此世決定往生西方,那麼你今世就可決定生西方的。所以,不要沒事找事亂想,管它是散心或一心都不要去理它,把它丟到一邊去,仍然安守你的本分,稱佛名號就好瞭。

  二、常恒執持登不退

  總之,你隻要「執持」不忘就對瞭。何謂「執」?好比拿一件東西緊握在手裡;不但要保持住,還要有恒心,不要讓它掉瞭,掉瞭就會打碎、打壞瞭,這也就是「持」的力量。所謂「執持」就是「念念相繼,不令間斷」,就像我們上午念佛,下午也要念;今天念,明天還要念,這就是執持。平時要念,有苦難時更要念,念到大傢苦難解脫方罷休!到那時則念未來佛,廣於十方世界度苦惱眾生。

  你若不念佛,那意中的三毒--貪、瞋、癡就會跑出來,但隻要你心中有佛號在,這些貪等三毒之惡念就起不來;因這三毒非真有,是幻想虛妄之法,唯念佛才是真實的功德。虛妄之法那能迎擊真實的功德呢?這好比雞蛋碰金剛珠嘛!所以,不用再去理它是散心或一心,隻要這樣執持一句佛號--阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……,不管是行住坐臥或是穿衣吃飯,從朝至暮,一句佛號不令間斷;你就是有諸病苦,及一切不如意事,還是一句阿彌陀佛,這樣保持下去就對瞭。能這樣還怕不生西方嗎?

  如何才是真正的執持呢?比方當人傢說你好時,你就答他一句「阿彌陀佛」;講你壞或對你起瞋心毀謗時,你仍回他一句「阿彌陀佛」。換句話說,不管是遇到順境也好、逆境也好,一句佛號一定要執持著,不能忘失,否則被境一牽,要想得正念生西方就難瞭!

  不但要保持,還得要任持--任運而持;任是自然的意思,就是平時就要能執持,這樣久瞭就能自然而然的任持。能任運執持佛號是「因」,「果」就是得生西方極樂世界;一旦往生凈土,從此便不再退轉瞭。所以,以後別再問老和尚:「我能不能生西方?」那要問你自己是否有執持聖號?你有執持就生得瞭西方,沒有執持就生不瞭西方!因果就是如此清清楚楚。

  三、有至誠即能一心

  這句聖號隻要你能不斷地執持,散亂由它散亂,到最後自然就能達到一心;如果不能執持談何一心?沒有因如何能感果呢?有人剛念佛就想得一心,那談何容易?你不在因上用功,就想要得果,那是妄想呀!我這麼說,並非叫人不要求一心,若不求一心,那是違反經義,違背古德悲切的教人要得一心;我講的一心是有層次的。

  這裡講的一心是凡夫的慚愧心、至誠心。凡夫隻要有慚愧及至誠之心就是一心,若無即非一心,能做到如此的一心,就會感往生之果。大傢要用力呀!不用力,那所得的功德僅是種來世的學佛種子而已,今生是無法生西方的。

  遺教經中說:「有愧之人則有善法,若無愧者,與諸禽獸無相異也。」若沒有至誠、慚愧之心,做世俗事都難有成就,何況是出世之大事?一個人要如何對治三毒煩惱?那就要用至誠心和慚愧心來念佛拜佛。我們人非但於動時會起煩惱、打妄想,就是在靜的時候,也一樣胡思亂想。因此,我們要時時有警覺心,當自心起瞭貪瞋癡等煩惱時,不要隨著煩惱去造惡,要能即時醒悟並發慚愧心;莫把煩惱帶給他人,不要自己下瞭地獄還要拖他人下去。應該要想:「我不能度脫他人令他瞭生死,怎可再把他拖到三塗裡去呢?」隻要你有這種想法,那你就不會再造惡業瞭。

  四、彌陀聖號滅五欲

  在這娑婆世界裡遍處都是魔,此魔非指三頭六臂、張牙舞爪、手拿大刀鋼叉之魔,而是指財、色、名、食、睡五欲之魔呀!這五欲之魔實在是比毒蛇、老虎還要厲害;倘若我們是被毒蛇咬死或被老虎吞下,那隻是死瞭個臭皮囊而已;但若是被五欲之魔吞下去,那不但生不瞭西方,還會墮到三塗惡道裡去啊!這點大傢要特別小心,不能不警覺呀!我們修行,說實在話就是在跟魔交戰、與五欲之魔作戰,你不勝它,就沒有辦法消滅它;好比與敵人作戰,你不消滅對方,那時時都會有生命的危險。對付敵人是不講溝通也不講人情的,講溝通、講人情隻是反害自己而已。

  平時我們對人當然要慈悲,但是對七情六欲就不能順其引誘瞭。尤其是在傢學佛者,真是可憐!徹頭徹尾、前前後後都是惡的環境,被七情六欲所包圍著。難怪乎佛陀在優婆塞戒經上說:「菩薩有二種,在傢菩薩修行難,出傢菩薩修行易。」你看!我們住在靈巖山寺,一心在道業上精進,隻要稍有不正軌的行為或是威儀上有不合宜的地方,馬上就會有人糾正你。在這個道場辦道,你想要犯戒也沒有那犯罪的惡緣,因為這裡隻有善緣!

  但在傢修行就惡緣多於善緣瞭,在傢菩薩要靠自己修行,還要供養三寶,若有傢庭的,責任實在也大,要盡孝又要行慈,上上下下都要照顧,周遭人事又要和合,如果有一點小差錯就會遭人批評、講話。學佛的人就是這個樣子!不可有缺點,樣樣都要追求完美,所以你就凡事多忍耐呀!事事要吃虧,好事予他人,壞事給自己,多行忍讓就對瞭!你想有大智慧、大福報,就是依這樣修持嘛!

  所以我時常講,出傢是大丈夫,其實在傢能夠修行實在也是大丈夫,而且比出傢的秉性還要堅強,否則你在傢是沒法修行的,因為障緣實在太多瞭!在這些五欲之魔的面前是說不得大話的;你說你不怕,除非你有所依靠,依靠什麼?依靠阿彌陀佛。也就是當五欲之魔現前時,你能把一句佛號執持得住,不管是散心或一心,就是念茲在茲,那麼此生決定往生西方極樂世界!

  五、情不破生死難瞭

  人本與天地並稱三才,出瞭傢為僧又可與佛、法並稱三寶,人是何等的高貴呀!可是一般凡夫卻顛倒妄想一生,那就變得下賤瞭,簡直已忘瞭自己是個人瞭。當有人拉你作惡、或找你麻煩時,沒有關系!隻要念句阿彌陀佛就沒事。但怕的就是人傢對你好,就情情愛愛的沉迷下去;有瞭這情愛之水,如同春雨走滑路,又如走碎石路般的顛簸危急。

  所以我們凡夫一定要突破情感這一關,此關若不破,生死難瞭啊!生死之本在於染,染什麼呢?就是染瞭五欲。學佛是大丈夫之事,對於男女間的情愛當用金剛利劍來斬,要斬情絕愛不可藕斷絲連,隻要有一絲情愛在就會被束縛住。是誰縛你?是你自己啊!

  這個情不單是指男女之情,你若真想要求生死解脫,行上菩提大道沒有障礙,那麼老實的告訴你,連父母、子女之情都要斬斷。這是從出世之道來說,非以世俗觀點而論;人間之道完全是情感的,人間的情感是生死法,你若無情人傢就以為你冷面如霜。要知我們學佛修行是超人間的,是要瞭生死的,這點大傢要分清楚。你不要想:「怎麼如此違反人情?要人父母、子女、夫妻之間的情愛都要斬斷!」當知這是站在「真理無情」的立場而論的。

  六、菩提道大仁大義

  以世俗而言,為人子女的一定要聽父母的話;父母養育子女,子女就要孝順父母,父母叫你怎樣,你就怎樣,這是天經地義的。可是你若要修行,要瞭生死,要使父母也得解脫,那母女、父子之情一定要斬得俐俐落落的,你才能上菩提道;待道業成就,你度瞭父母,福慧圓滿瞭,那才是真正的大孝。否則,你要想出傢修行那是很困難的;就算讓你住到寺裡,父母還是要把你找回去;剃瞭頭還是把你帶回去,並買頂假發要你戴上。所以如果你連這點情都舍不得、突不破,那如何能修行瞭生死呢?

  你要會想:「自己生死未瞭是小事,我的父母生死未瞭才是大事;而且不隻今生的父母生死未瞭,還有生生世世無量無邊的父母,他們都還在生死途裡等著我來度啊!」因此,你要有出世這種沖天之志,要拿出智慧來,度己而後親才得度;莫因今生父母的障礙而害苦瞭多生累劫的父母。能暫時忍一下痛,將來才能得解脫;如果你還想:「父母這樣傷心、痛苦,我還是順著他們好瞭。」那你就與菩提道絕分瞭,你生生世世的父母也將繼續沉淪永難瞭脫。所以,如果你想好好念佛、想出傢,那就要把母女、父子這些情愛都斬斷。

  夫妻之情也是一樣,先生想出傢卻罣礙著太太,太太要出傢也掛念著先生,於世法說這是好情義。當知那真是不足以道的小情小義!學佛是大仁大義的,若還念著這種小情小義,又如何能把萬德佛號念得很好呢?

  大傢來山上打佛七,業障重的人都會有這些情愛的事來障礙你修行,想要突破唯有靠這句阿彌陀佛瞭。我說這番話,不是要你們聽聽就好,還要你們能實實在在的做到!那就不單多世的父母能得永遠快樂,普天下也太平瞭。這是出傢與在傢、解脫與束縛的抉擇,苦與樂、情與智就看你如何取舍瞭。將相本無種,人人當自強;佛是凡夫成,敢不力求之?唉!有智慧的人啊!你能接受我的勸告把臂同行嗎?同行到安養佛國拜見彌陀慈尊!

  第四天生大慚愧發至誠如是念佛達一心

  一、眾生心具佛寶藏

  大傢來山上打佛七,晚上的慧命香,依規定有一枝香是講開示的,至於早上或中午的過堂,就視情形而做方便開示。說到開示,真是慚愧,我那裡能夠講開示?隻是拾前人牙慧胡亂說說而已,大傢聽瞭,若認為說得好就照著做,如果認為講得不好,那聽過就算瞭;當然,若有錯誤請指正。

  「開示」兩字,應該如何解釋呢?就是打「開」每個人的清凈心門,展「示」每個人心中同佛一樣的無盡寶藏。人人心中都有寶藏,並非佛陀才有,隻不過是我們把心門關得緊緊的,陽光射不進來,不透風也不透氣,裡面黑暗暗陰沉沉;雖然把這寶藏封閉在暗室中,沒有陽光的照射和空氣的對流,但它不像其他平常的東西會因放在暗濕濕的陰室而壞掉。不過雖是不壞,但把這個寶藏放在暗室裡不拿出來用,實在是太可惜瞭!

  佛陀有無量智,知道眾生心中也有同他一樣的無盡寶藏,隻是我們不知將它顯現出來而已。因此佛陀為令眾生開、示、悟、入佛之知見,特從常寂光中降生到人間,慈悲「開示」眾生心中有無盡的寶藏,且要眾生覺「悟」這寶藏是自傢的珍藏,每個人本已具足,不須外求,但須要自己深「入」把它拿出來用,佛陀不可能替眾生將此寶藏拿出來。

  我們現在雖是苦惱眾生,但要明白我們心中都具足同佛一樣的無盡寶藏。佛陀已得到寶藏,為何我們還沒得到?唉!說來真慚愧,隻因不長進、太懶惰、太懈怠瞭,所謂「公修公得,婆修婆得」,你若不修就不得。我們聞到瞭佛法,明白道理後,就要依理來修持,否則聽瞭也是沒有用。雖知修行好,偏偏修不瞭,那都是被無始以來所造的惡業障蔽住瞭,真所謂「業力不可思議也」。業力雖是不可思議,但要知道,佛力更是不可思議中的不可思議。大傢念佛不要怕業障重,隻要大傢懇懇切切的念佛,老老實實的拜佛,等待時間一到,功夫成就瞭,因緣具足,果報自然圓滿。

  二、轉凡夫心為佛心

  諸位來山打七,要能善用這清凈的環境,好好用功精進念佛,不可同世俗人一樣醉生夢死;也不要太愛護這色身,這身體有什麼好愛護的,隻會造罪業!父母辛辛苦苦的養育成就我們的色身,我們當好好善用它來念佛,精進辦道,以報答父母養育之恩。希望大傢放下身心,好好把握這七天難得的稀有因緣,將心力集中,不要亂打妄想,這樣功夫才能進步,才不辜負你發心來山打佛七啊!

  我們打佛七就是要克期取證,要先將身口不亂動不亂說,而後將心守好,使在這七日中有所成就。所謂「打七」,依字面上可以解釋為打掉我們的第七意識,因為第七意識裡都是那些貪、瞋、癡,沒有好的;比如你想佈施,它就慳貪舍不得。打七就是要把它轉好,轉為「平等性智」,並轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」;連第八識內一分生滅心亦要打掉,轉為「大圓鏡智」而成佛。所以,我們打七的作用就是要把八識裡的壞念頭打掉,如此才能把凡夫之心轉為佛心,念佛即是轉凡情為佛心。

  什麼是佛心呢?心清凈就是佛心,不清凈即為凡夫心;所以,眾生心和佛心本無兩樣,僅是清凈與否之差別而已。眾生心雖不能馬上清凈,不過現在我們所能做到的就是要有慚愧心、至誠心;一個人雖造瞭殺、盜、淫的惡業,全身都是罪障,但隻要你能生大慚愧,真心懺悔,肯回頭發大至誠心行善斷惡,所謂「日日向東走,回頭便是西」,又謂「不怕念起,但怕覺遲」,所以隻要能生大慚愧心、發大至誠心,再憑借這持戒、念佛的功德力量,那麼所有罪障無不消盡;罪障一清凈,六根必圓明,就六通自在瞭!你能以慚愧至誠之心執持聖號,必能生西方,圓成菩提果,廣度諸同倫呢!

  三、生西圓證三不退

  往生西方極樂世界最大的好處是圓證三不退:?位不退、?行不退、?念不退。即是一生到西方,就同時證得三種不退,不像一般經教上所說的三不退是次第而得的。先談一般經典上所說的三不退。

  在娑婆世界,要破我執,斷見思煩惱,一旦證瞭羅漢果,已經成聖瞭,不再退墮到凡夫地,這就是「位不退」。若證瞭初果必定能證得羅漢果,證初果就不會再退墮到三惡道,隻在天上人間往返輪回;而且即使每天隻吃飯睡覺,最遲七世就能瞭三界內的生死,如果能精進修行當然就不必七世,或許三、五世就可所作已辦不受後有。不像我們凡夫實在可憐,還在六道輪回中打轉,一不小心造惡犯戒,就墮到三惡道裡去瞭。

  發大心行菩薩道度眾生,不退墮到二乘地,見思煩惱已經落瞭,塵沙煩惱也破瞭,這就是「行不退」。所以,要證行不退,就要發菩提心,上求下化進趨極果。要想達到「念不退」,那就要念念流入佛果海,破無明,證法身。

  往生極樂世界,不必一定要斷惑,隻要一心念佛,乃至十念功成,也可以帶業往生。從我們娑婆同居穢土,橫超到西方極樂同居凈土,於九品蓮華中托質,即能常與諸上善人俱會在一起,如此日夜觀摩熏陶,永離位的退緣,所以得證「位不退」;又因常聞法,樂修大乘之行,永離行的退緣,所以得證「行不退」;且華開見佛,常見佛的緣故,念念求成佛道,永離念的退緣,所以證「念不退」,故一往生即可圓證三不退,那就可一生補處佛位,此種殊勝利益,隻有彌陀凈土有之!

  四、持聖號畢竟不退

  在其他經教中隻有提到三不退,沒有畢竟不退。什麼是「畢竟不退」?此乃專顯佛號、經名的功德,圓滿無礙,不可思議;不論你是定心念、散心念,抑或有心念、無心念;隻要佛號、經名一經歷耳根,耳朵一聽聞瞭,即使你沒念,也會納入八識藏中,成為成佛的種子,永遠不壞。假使今生不得脫苦,經過千萬劫後,善根成熟,畢竟能以此功德而得瞭脫生死乃至成佛道。

  佛號功德是不可思議的,就像佛陀時代,有一老年人到祇樹給孤獨園,要求佛陀許可他出傢,當時佛陀的大弟子舍利弗等,都是大阿羅漢,能觀八萬大劫以內的事,便用慧眼觀察;見其在八萬大劫內一點善根都沒種,年紀又大,如何能出傢呢?就告訴他不能出傢。這老者一聽到自己連一點善根都沒有,不能滿出傢願,心裡很難過,於是就嚎啕大哭。此時,佛陀聽到瞭,就問是怎麼回事?弟子就將原由告訴佛陀,佛陀說:「他可以出傢的,他在八萬大劫前有種善根。」

  如何種的呢?在八萬大劫前,這老者曾是一樵夫,有一次上山砍柴,遇到一隻老虎,因怕老虎吃他,就爬上樹避難,於此驚嚇中稱瞭一句「南無佛」。這老者就隻是念瞭這一句「南無佛」,現在這善根成熟瞭,可以出傢修行,最後也證瞭阿羅漢果。這就同法華經裡所說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」就像世間一般人雖不信佛,但當遇到大水災、火災或大地震等危難時,也會脫口稱念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」;隻要能稱「南無佛」,即種下成佛的種子,待因緣、時間和合,自然會成熟,終能圓滿佛道,是為畢竟不退。

  我們現在打佛七,每天有十二小時用功,念佛幾萬聲,禮佛五百拜,如此功德那裡不能生西方?一定能生西方的!並非一定要到一心不亂才能生西方啊!經中說的一心不亂有二種解釋,謂:「事一心」和「理一心」。證到事一心即得「位不退」,生方便有餘土。證理一心,即得「念不退」,生實報莊嚴土。我們凡夫念佛雖還未到理、事一心的境界,但隻要念阿彌陀佛,就能得到「畢竟不退」,遲早都能往生西方。大傢放心,隻要你能以至誠心執持名號,就生得瞭西方;所以不要怕念佛的功夫不夠,仍有散亂心不能生西方!最重要的是看你能不能「執持」聖號,若能執持不失,又具足信願,就決定能生西方的。這生、不生是操之在你自己呢!

  五、彌陀甘露是法水

  世間常言:邪不勝正。但在某些時候,正的也有被邪的欺壓呢!好比現在是末法時期,邪說熾盛、是非顛倒、以是為非,連真的也辯不過假的。在這五濁熾盛的惡世,佛法好象被外道遮蓋住瞭;不過這隻是一時的現象,非長期的。為什麼?諺雲:「善似青松惡似花,花笑青松不如它;等到一日霜雪至,隻見青松不見花」啊!

  我們都知道,水是決定滅火的,可是若想以杯水濟車薪,這是不可能的;一小杯水怎麼可能去撲滅一車柴的大火呢?好比現在末法邪說熾盛,眾生善根淺薄,惡業障重,僅以微少的善根之水,怎能撲滅多世深厚的惡業之火呢?所以,大傢念佛時才會妄念紛飛,拜佛時又有雜亂波浪,腰酸背痛。

  雖是如此,但也有多水的地方,如大火來瞭,沒有水,就要快想辦法去找水源,接長水管,就能普灑甘露,火就滅瞭;我們一念佛時,就妄想煩惱多,這時不要去理它,你仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛……如是一句接一句不斷的念下去,那麼妄想煩惱到最後也就自然會化為烏有瞭。阿彌陀佛就如同是水,能執持稱名,就可接到阿彌陀佛的功德法水;這功德法水是清凈的,能洗凈眾生的塵垢,能消盡眾生無始的業障。

  大傢來山上打佛七,這麼精進用功,就是要取清涼甘露功德法水。這聖號甘露法水是遍一切處的,有什麼大火不能熄滅呢?火能燒盡山河大地,但不能燒滅虛空;所以說,到最後還是邪不能勝正的。大傢應當要有這種正知見,千萬不要看到外道或惡人是這樣的兇惡就怕。「從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷」,惡人雖能威武一時,總是不久長的啊!善是青松、惡事是花;松柏四季青,花無百日紅;所以他們為惡,受苦報還是他們,我們要多多可憐他們,同時也要廣設方便以正知正見、凈戒功德來慈悲攝受他們。因為他們本心本性仍是善良,隻是一時不覺,妄造惡業,若有善緣協助,則他們的良心終會覺悟,舍邪歸正的。

  六、一稱聖號成佛道

  諸位聽瞭這番話,信心應該十足瞭吧!大傢要常來打佛七,不要打一個七就不來瞭。如果知道自己善根淺、罪障深、沒福報,那就要多多念佛,精進用功,業障才會消得快;唯有多念佛才能消業障、增福慧,否則一杯水,是不可能把車薪火撲滅的啊!我們要有信心,堅信「一稱南無佛,皆已成佛道」,一定信今生就可往生西方,今生能生西方那多快樂呀!那裡還要再等二生、三生呢?一生就已經夠苦惱瞭,更何況如佛陀時代的「老者」,過去等瞭八萬大劫,今生始得度,那多生多世的生死苦怎麼受得瞭啊!我定要今生回到西方老傢去,彌陀慈尊必來接我,請拭目以待!

  大傢每天念贊佛偈:「四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」往生品位分上、中、下三輩,各輩又細分成三品,計為九品。由眾生因行有淺深,故感九品之不同。念佛得理一心者生上品;事一心者生中品;能真信切願持名,雖然未得一心,也可生下品。犯瞭五逆十惡能念佛懺悔者,也能生在下下品。這是仰仗彌陀大願力帶業往生,是為彌陀凈土特別法門。分九品者,所謂一分因一分果,就像世間人說的:一分錢一分貨;貨好,價錢當然就貴!價錢低,何能買到高貴品呢?所以懈怠人若能精進念佛念到一心,當然得生上上品,待菩提道圓滿就與佛平等。

  因此,大傢要以至誠心念佛拜佛,那有不生西方的?不但生西方,而且品位還高呢!當知「此身不向今生度,更待何時度此身」,希望諸位,要好好的精進念佛,求生西方吧!

  第五天富貴心歇能求道成佛方為無上尊

  首先,真為諸位高興歡喜!在這末法時代,釋迦佛已滅度,彌勒佛未降生,也就是正處於佛前佛後的八難之一。諸位能有這個因緣,聽聞到無上的佛法,且又能遇到凈土法門,甚而肯克服種種的困難,來到本山清凈道場打佛七,實在是往昔之中曾於諸佛菩薩前種諸善根,發大精進心,今天才有這殊勝的因緣。否則就是來瞭,也不可能安然自在地參加佛七,來念佛修行。這點大傢應該感到慶幸才對!

  一、求出世的真富貴

  我們學佛最主要的大前提是要有正知見,沒有正知見,雖學佛法也是得不到佛法的真實利益,就有如指南針使用錯誤而達不到目的地是一樣的。大傢應該知道,我們學佛的人念佛修行,並非同世俗人一樣隻為求富貴、升官發財,而是為瞭解脫人生之苦而學佛;若隻為求富貴,那麼信其他外道也一樣可以的。這麼說,佛法就不講求富貴瞭嗎?在佛法中也講究求富貴的,但所求的是出世間的真富貴。

  世間的富貴往往是成就道業的大障礙,所以應當揚棄不可要。常言:「富貴學道難」,富有財、貴有名,財、名是五欲中之二種欲,這如同兩條鎖鏈,有這財富名望的人,就會被束縛得緊緊的,要想修行,那真是難呀!所以,隻要身體健康,生活安定,衣食住行不缺就可以瞭;如果衣食不夠,當然是要想法子營籌,否則也是難以修行的,因衣食缺則身不安,身不安心也難安;身心不安又如何修行呢?

  生在這個時代,尤其是生在臺灣這個寶島,大傢生活安逸又富裕,那裡還會有吃不飽、穿不暖的情況?我們有這樣的好環境,就不要再求名爭利瞭,那樣會障道害自己;大傢一定要把富貴之心歇下來,才能真心求道啊!

  事實上,造業作惡的大多是富貴人。據我們所觀察,富貴者有幾人能夠真正自動為國傢社會貢獻?富而不迷不驕的又有幾人?人一有瞭富貴,很少能不貪迷於五欲的。但財、色、名、食、睡是地獄五條根呀!一貪迷就會墮到三塗裡,所以千萬不要費心於追求世間的假富貴。

  佛法講的富貴是什麼?修六度萬行就是最富,超出二死是為最貴。什麼叫二死?就是分段生死、變易生死;在六道輪回中生生死死叫分段生死。凡夫修道,證瞭阿羅漢果,就瞭脫分段生死超出三界瞭。阿羅漢再發菩提心行菩薩道,破無明證法身,圓成佛道,就是解脫瞭變易生死。若菩薩道圓滿,已成就瞭佛道,那就是超出二死;像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、無量諸佛都是已超二死,自由自在為九界之最尊,這是何等的高貴!

  佛陀又名為世尊,就是為一切世間之所尊;又名天人師,這是何等的尊貴!佛陀之所以為世尊,就是因為他具有大慈悲大智慧,能救拔眾生苦,並能使眾生得樂。我們看看世間的富貴者,有幾人能如此拔苦與樂的呢?我們學佛就是要向佛陀學習,必要得到出世的真富貴,具如此的向上心,那才是真佛子啊!

  二、盡形壽至誠稱名

  大傢學佛,修凈土宗,首先須具足信、願、行。彌陀要解說:「非信不足啟願,非願不足導行;非持名妙行,不足滿所願而證所信。」我們在此打七念佛就是重在行。

  念佛應如何念法?一般講有四種念法,我現在就單提一種人人可行,且容易成功的妙法--持名念佛。持名,持何名?就是持念阿彌陀佛的萬德洪名。當然持其他諸佛之名,功德也是不可思議的;那麼釋迦佛為何於無量無邊諸佛中就單提一尊阿彌陀佛,要我們稱念禮敬呢?這是因為「十方三世佛,阿彌陀第一」。為何第一?因為阿彌陀佛的願力最大,他發瞭四十八大願,要普度一切眾生。因此,我們應該要好好的念阿彌陀佛,不要又想念藥師佛求生東方,免卻一心掛兩頭,以便專心,古德有言:專修則萬修萬人去。

  我們念佛時,不管是念六字或四字,每個字都要念得清清楚楚,從恭敬清凈心中念出,再用耳根清清楚楚地聽入心中。一句佛號如此念,就是千句萬句也是如此念;今天這麼念,明天仍然是這樣念;今年是如此念,明年乃至百年也如此念,你以這樣的方法來念佛就對瞭。最重要的是恒常心,千萬不可今日這樣明日又那樣,心不專一生不瞭西方,太冤枉瞭。

  至於應該念四字還是念六字較好?其實都是一樣的,並不是六字就比四字佛號好;經典上都是叫人執持「阿彌陀佛」,但為什麼要加「南無」二字?南無就是皈投的意思,也是含有「一心」的意義,要我們以一心皈投阿彌陀佛。如果你要念慢一點可持六字;若要快一點,四字佛號比較好念。

  我們念佛要同吃飯一樣,每天都要吃;打從我們出娘胎就開始吃,直到現在每天仍然要吃,究竟要到何時才不用吃?那就要等到閻王來抓你的時候才不用吃瞭。我們念佛也是一樣,要清清楚楚的念,念到阿彌陀佛來接引;並非隻念一天、二天或打一個七、二個七就好,大傢千萬不要搞錯!而是要盡形壽地把這句佛號念熟,沒有停止的時候。這好比小學生讀文章,一遍不熟,再讀二遍、三遍乃至百遍,如此讀下去,到最後總會熟的;不能因為一兩遍讀不熟,就放棄不讀。所以,我們念佛,也是何時見到阿彌陀佛來接引,到那時候才暫時告一段落。

  我們生到西方後,並不是馬上就成佛;凡夫到瞭西方,是先到凡聖同居土暫住,而後再到方便有餘土、實報莊嚴土,最後才進入常寂光凈土而成佛。我們為何要念佛?就是為瞭成佛;成佛做什麼?為瞭度眾生,因此我們要發大菩提心來念佛,為菩提道求生凈土來念佛,這樣,目標才正確;你若舍瞭菩提心而念佛,那等同指南針的方向指錯瞭。一旦生瞭凈土,就要回入娑婆,駕大慈航度眾生。度眾生要到何時為止?要到眾生界盡,佛的覺行才圓滿。

  三、背塵合覺向佛道

  我們念佛究竟是念什麼佛呢?所謂「心即佛,佛即心」。我們的心念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們的心;阿彌陀佛在西方極樂世界,極樂世界也是我們的心,甚至整個大法藏界、整個虛空也都是我們的心,而虛空是無邊際,我們的心也是遍滿整個太空宇宙。何謂宇宙?上下左右四方謂之宇,古往今來謂之宙;換言之,宇宙即是指時間空間。我們說心包太虛,其實眾生本有的心就是超時空,是無邊無際、無始無終的;故此心乃非因緣所生,若是因緣所生,則會隨因緣而滅,那就非真實的瞭;而我們的真心,就是自性清凈心,亦是佛及眾生之本源,是真實不生不滅的。

  阿彌陀佛是斷德究竟,也就是已斷除一切的煩惱,永不造惡業,清凈無為解脫自在;不但是自利已圓滿,利他的功德也已圓滿。換句話說,福慧皆已究竟圓成,已證法界藏身,也就是證瞭本有的清凈心。其實法界一切眾生也都有這清凈心,也都能證得法界藏身,但眾生不成器,不好好修行,使本有的清凈心不能顯發,那有什麼話可說呢?唉!是天不佑我嗎?是地不助我嗎?是自己懈怠不精進,夫復何言!

  佛陀的身是萬德莊嚴的清凈身,而我們的卻是造諸惡業而成的業報身;隻因佛陀是背塵合覺,修一切清凈法,而我們凡夫卻顛倒背覺合塵,昏迷於一切塵勞中。這塵就是五欲,也就是眾生所喜樂的財色名食睡,地獄的五條根。如果我們要想轉凡成聖、轉染為凈,那就必須要念佛。凡夫所以能把殺、盜、淫等諸惡事做得那樣純熟,入木三分,那是因為多生累劫來做慣瞭,習氣太重瞭,若不要他做他還是要做;而我們現在學佛瞭,就應當要轉眾生所熟之習染成生,於修清凈法上要轉生成熟。

  四、念佛即是念自心

  「心即佛、佛即心」,就是眾生即佛,佛即眾生;心佛眾生三無差別。我們念佛即念自心,阿彌陀佛是我們眾生心中的佛,並沒離開我們的心,所以,念阿彌陀佛即是念我們的自性佛。既然佛是我們心中的佛,那麼我們念佛還是感自己的心,自己感自己,那裡有不感應道交的道理呢?不但阿彌陀佛是眾生心中的佛,十方世界所有一切諸佛,也是眾生心中的諸佛;眾生亦如佛心中的好兒,既是佛心中的好兒,佛那有不垂慈接引?那有不憫念的呢?彌陀慈父總是希望我們能早點回到極樂老傢,早日成就佛陀之三德--斷德、福德、慧德;亦即法身德、解脫德、般若德啊!

  我們千萬別再唱反調,行背路,搞花樣瞭;要聽佛陀的話,發至誠心,老實念佛。字字句句清楚地念,心口念耳朵聽,這樣才不會打妄想;否則口念心不念,心裡想東想西、胡思亂想,這樣怎麼能跟佛相應呢?

  五、準備資糧往西方

  我們既然是打佛七,就是重在行,若有疑問要請教,應該是與修行念佛有關的問題,這樣對自己才有助益;如果單問一些名相上的意義,對修行是用不著的。對我們最重要且用得著的,就是多念佛、多拜佛!

  我們學佛要註重行,若不修行而專在經教上鉆研,你道理即使明白瞭還是生不瞭西方;要想生西方,就靠你執持聖號的功德資糧。希望大傢不要荒廢念佛的功課,要時時刻刻執持聖號準備生西方的資糧。時間已經到瞭,請大傢還是多多念佛,一心求生西方吧!

  第六天念佛註重求往生舍此法門難度脫

  一、唯依念佛度生死

  印光祖師告訴我們,在這個末法時代唯有執持念阿彌陀佛才可瞭脫,修其他法門是沒有解脫之分的。不懂理的人會不服氣,以為這麼單靠一句佛號,就把佛陀的一代時教都勾消瞭。話也不是這麼說,要知道法有它的時代性,猶如農夫種谷要依時節一樣。像在大陸冬季氣候嚴寒,非是生長的時節,雖播種也是不可能生長的,故時間性、時代性確實是有影響。佛法分正法、像法、末法,現在是末法時期,你不好好在念佛上做功夫,還說其他法門好啊!其他法門當然也是好,但不對時候嘛!

  凡事凡物即使再好,皆有其適用的時候,一過瞭那個時候也就不好瞭;就如冬天寒泠,你雖說葛紗夏佈輕,又透風涼爽,但那是要在夏天才好,若冬天穿,豈不活活凍死人才怪。反過來說,到瞭夏日炎熱的時期,你說皮革棉襖很好,這些衣服有保暖禦寒的作用,當然是很好,但要在冬天才好,你不能在夏天還說它好,還死不識時要人穿著吧?又如人參是補中之王,這當然是上等藥材,但體虛的人受不瞭補;如果感冒的人還泡人參茶喝的話,那病情會更糟的。所以不管世間、出世間的一切法,都是隨著時節因緣而生生滅滅。

  「法門」既屬於第二義諦,當然也是隨因緣時節而有它的適用性,這點大傢要認清。在這個時代隻有一句「阿彌陀佛」才可以瞭脫生死,你們想要往生西方,不受人間之苦,這點信心要有,這點正知見要有。你不要聽人傢亂說某某法好,某某法妙,他人說的好法、妙法,你由他好去、妙去;我們要修「千經萬論處處指歸凈土,往聖前賢人人趣向西方」的念佛法門。你千萬要註意啊!在這個時代唯有念佛才能得度,除瞭念佛沒有其他的方法可得解脫。不管人傢向你說其他的法門是如何的好,你就對他說:「那是好,你修吧!你喜歡就好,我是念阿彌陀佛執持名號;各人的志願修各人的道,道不同不共行!」

  我常時向諸位介紹印光祖師的話,為什麼呢?因為他所說的話句句都是有來歷的,他一切的言說都是依據經論上佛陀說的話。比方印祖說:「現代的時代,舍此念佛法門不能夠度脫、不能瞭生死。」這話就合乎大集經上佛陀說的:「末法億億人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。」在末法時代,億億人修其他法門很難得有一個人成就,唯有依念佛才能夠度脫,所以這是最簡易也是最穩當的方法。

  經上的佛語大傢要信得及,若這還信不及,那就不是佛子啊!尤其是身為出傢人,披的是如來衣,靠佛吃飯,不宣揚佛法這事不談,若是連佛陀的話也信不過,甚至還毀謗念佛,那就等同魔子瞭;切勿狂妄,連佛言祖語都不至誠接受,如此那有正知見?

  二、一聲佛號賅六度

  常言「法門無量誓願學」,我們固然不能隻學一法而是要通學,不過你要知道,念佛這一法就是總持之法,具足無量無邊之法。我時常比喻阿彌陀佛聖號就如多種維他命,你吃瞭綜合維他命,身體就能得到各種的營養而無欠缺;一句阿彌陀佛四攝六度萬行皆已具足。蓮池大師亦說:「舉起名兮,兼眾德而俱備;專乎持也,統百行以無遺。」這番話沒有大智慧的人是聽不明白,也沒辦法領受的,信不及啊!

  一般人有此誤會:「一句阿彌陀佛既是賅攝六度萬行,那麼是不是我們念瞭阿彌陀佛,其他的四攝六度萬行就不用做瞭呢?」要知道,我們念佛求生西方,經上告訴我們:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們一定要堅固我們的信心,先把這句佛號念好,待業障消除、智慧開朗,然後再修其他的法門,由約而博。為何先要執持阿彌陀佛聖號?因為聖號中具足四攝六度萬行的功德,所以我們就要多念佛,仗佛的功德做我們的基石,把這個基礎打好瞭,然後再修四攝六度。如此這條路才可以走得通、走得上去,且走得輕松不吃力,那多好,多麼穩妥!

  雖說要修四攝六度,但我們念佛的人一定要註重回向求生西方,生西方證瞭無生忍,然後再到十方世界坐道場,廣度眾生,滿菩提願;必如此,方名真為念佛行者。

  以上這些話都是過去祖師大德說過的,祖師是依經義而說,我隻是將語句稍變,令人易懂,但意義還是一樣的。為什麼要改語句呢?因為話往往是隨著時代而有不同的表達方式,若完全依經文來說,往往會有人聽不懂,所以說話要隨著環境、隨著人的根性而說,但千說萬說總不能離其義理;如現在科學醫藥進步,有綜合維他命多種營養素的合成,所以我就以它為譬喻,這樣大傢就易於明瞭。你們認為對嗎?

  三、大乘行不惱眾生

  一般不瞭解的人,總認為大乘行者應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生才可以,說求生西方是小乘法。依你一方所說是沒錯,佛法就是要度眾生,要舍己利人,也唯有度眾生才能報佛恩,才能成佛道;但是你要忖量自己有沒有能力度眾生?若有,你就以利他為自利來修行吧!預祝你度生無礙,早成佛果!

  我們是罪障凡夫,生此末法時代,所幸我們在末法時代還能遇到佛法,能信能修,那也是我們往昔之中多聞佛法,多種善根來的;沒善根不可能遇到佛法。不過我們當然還是業障重,所以至今仍未得解脫,這就是雖修善,但也免不瞭作惡,善並不純凈;一方面修福德,一方面卻又損福德;或雖守戒,但未修福慧,沒與人結善緣。所以,度眾生是要有次第的,首先必須把戒持好,這是基礎;能自求瞭脫,再修大菩提行廣度眾生,即所謂「登高必自卑,行遠必自邇」。

  如此按部就班比較穩妥,否則你度他,說不定你會誤他呢!為什麼?論雲:「自身未度而度他者,無有是處。」你說的一面之辭是很好聽,但也不能不警覺我所引證的真實語吧!其實,念佛人為菩提道求生凈土,待華開見佛悟無生,然後回入此界及十方國土度眾生,你能說這是不對嗎?難道佛語祖言還要請你指正嗎?你若真有佛慧,怎麼不與佛言相同?

  我們現在能夠不害眾生,那已經很難能可貴;你能不害眾生,你的戒行就清凈瞭,你害眾生就是犯戒。你要想不害眾生,不惱眾生,一定要把戒守得清清凈凈的,否則再怎麼修萬行度眾生,也不會清凈圓滿的。當然人各有志,各修各的吧!請以後不可說念佛法門不好,以免謗法!

  四、想當法師先念佛

  印光祖師常勸導人,出瞭傢若是想當法師,那就要先好好的念佛。你把佛念好瞭,將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧就想在經教上研究,學當法師,以為法師坐在法座上好威風,那裡是那個樣子的呢?你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足,那就不要枉費瞭心機,辜負瞭時間,又空費力,還是老老實實的念佛、拜佛吧!「禮佛一拜罪滅河沙,念佛一聲福增無量。」如此用功十年、八年若有成就,到瞭那時再學當法師不遲;其實不用學,也自然都會講法,也能度眾生瞭,所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌,打佛七時就跟著打佛七,先把罪障消瞭再深入經藏,到那時成就才大。若不從根本落實,隻在浮面上下手,那能得到真實受用?希望初發心的學者,切不可好高騖遠,千萬要老實用心才好啊!

  印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受,總是急於研經教當法師,殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出傢的如此,甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性,不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫,那是先後倒置、不切時機;師教既不良,所以雖是學,卻學不成也學不好。夫復何言!

  若能向廣欽老和尚學那就好瞭,怎麼個學法呢?學他的苦行,幾十年來不在衣食住上講究、貪求;吃的能填飽肚子就好瞭,穿的能禦寒就好瞭。想要修行學佛道嘛,連現前的這位老和尚善知識你都學不到,無法修苦行,還妄想學佛啊!真是舍本逐末。這就如同不事耕耘,而期能開花結果實。佛位是從因地下苦功,寶塔是從基石上一層一層建成的,不是從頂層向下建的吧!請初發心的人要腳踏實地的苦練一番,皇天終究不會負苦心人的!

  廣欽老和尚他不說法,也不講經,可是大法師們見瞭都要向他頂禮;他不是學士、碩士,更非博士,但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經,卻能度千萬人,而會講經的法師又度瞭幾人呢?他老憑什麼呢?就是持戒的功德莊嚴,禪定的寂靜功夫。諸位要知道,老和尚不是不知道要講經,但他不需要;他有戒德莊嚴,以這真功夫度眾生就已經夠瞭,所謂身教重於言教,還要什麼其他的呢?諸仁者知之乎?他老能為,我們何以不能學?是懈怠吧!懈怠能成功您的學問道業嗎?要精進才有所成喔!

  五、今心念佛易相應

  諸位來打七念佛,一般來說,念佛是指要用心念,而不是用口念,但是我們彌陀凈土法門重在持名念,持名之法是佛陀金口所說,所以以口執持名號也是很重要的。剛才說念佛是心念不要口念;要知道,心念當然是重要,但也不可廢於口念。古時的人根性較利,用心念,念實相佛,那當然是可以的;但現在這個末法時代,一般人的根機已不如從前的人,所以還是不可廢口念。口念若能相續無間,念極情亡,亦能即持名而達實相。

  大傢要知道,這念佛的「念」字,是「今心」兩個字合在一起,世俗一般人以為念佛是口念,所以就將念字加上一個口成瞭「念」字,那是自作聰明!我們持名念佛固然要口念,但千萬不要忘記瞭心,一定要用心念。用什麼心呢?「今心」,今者就是現在,此時此刻;當下這一秒是現在,到瞭第二秒時前一秒已經過去瞭。鐘一秒一秒滴答滴答很有規律地前進,我們的心也應如鐘一樣滴答滴答不斷的保持著念佛:阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句接一句,念念無間。當下的一句念過瞭就不要理它,緊跟著隨之而來的每一句佛號,念念都要用現在的心!若無心,那你同一般人一樣昏散,那麼如何能成就往生西方的功德?

  我們念佛是仗他力,即仗阿彌陀佛的大慈悲願力,然而,實實在在的你不要忘記瞭自己的虔誠之心、恭敬之力。就像你口是在持名,但所持之每句佛號是否皆發自於心?那我們如何才知道自己是否有用心念?是否心在呢?就是你念每句聖號,都要聽得清清楚楚;你能夠聽清楚瞭,這表示你的心在;要是口裡念而心根本沒有聽到,那就是你的心不在,並不是說你的心沒有瞭,而是不用心,心跑到其他地方去瞭。大傢在這上面要註意,這是用功的命脈處。若不用今心來念佛,那就猶如憨山大師所說的:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。」你沒有聽到這句聖號就是散亂。若能明明白白聽得清清楚楚,那你心就在,就不算散亂瞭。能如此用力加功,則散亂就會漸漸減少,以致於無。

  我們的功夫要隨著時間朝前進,不要一直是散亂或昏沉,果真能用心以「今心」來念佛,那是愈念愈快樂,愈念愈清凈,一點也不會感到辛苦的。若感到辛苦的話,那是用功時在打妄想,妄想打得多,當然就疲勞而覺辛苦瞭,這麼一來想養神,跟著又是昏沉來到,等一清醒精神養足時又是打妄想,如此,不是昏沉就是妄想,這叫做醉生夢死啊!那裡配稱念佛人?

  要知「佛」就是覺,我們念佛就應當時時覺悟,就是用「現在的心」每句佛號都聽到清清楚楚的,把心住在這句佛號上面。如果能照這樣用功,隻有快樂隻有自在,這種法樂隻要你得到一念相應、一念心靜下來,那就不是任何世間樂所能比的瞭。

  你若能用今心念佛,念到晝夜彌陀十萬聲,那功夫必然會成就。我們現在打佛七,你隻要阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……的念下去就好瞭。初發心的人是不可能晝夜十萬聲,你若能念個四、五萬聲就已經夠你受的瞭;若真要叫你念十萬聲,那樣功夫不到是會念得心胸痛,受不瞭的;不要說是出聲,你連默念都會受不瞭的。這是修行功夫的經驗,你要聽有經驗的過來人說才會瞭解,你自己那裡知道?否則一聽到人傢晝夜念彌陀十萬聲,你也想念十萬聲,結果是今天念瞭,明天疲勞,力不從心就沒辦法念瞭。

  六、情無情念念遷滅

  說到心,我們到底有沒有心?實在是沒有心在。為什麼說沒有心在呢?因為不管是有情、無情,皆是在生住異滅這四個階段中。其實「住」也是念念在滅,剎那之中都沒有停,都在動中;比方桌子也是不斷在變滅中,如它是停止不動的,那應該是不會變壞才對,木頭應不會變爛、色澤也不會改變,但事實上山河大地等一切無情都是在成、住、壞、空不斷地變化著;我們人也是這個樣子,有生、老、病、死,而心念更是這般很快速很微細的遷滅。

  心的遷滅比物質還要快,快到什麼程度呢?經論上說:一彈指頃有九十個剎那,一剎那有九百生滅。這是如何快的速度呀!打個比喻來說,如現在有切紙機,「卡」一刀切下去,瞬間就能將一千張紙切開,刀切過一張紙的時間就是一個剎那,但這還不是很貼切能描述出剎那之極短的速度,又如用復寫紙寫在第一張紙時,第二張紙也就同時印上瞭,可說是同時的,而同時中又分有先後,在這同時先後的中間就是一剎那。

  這極速、極快、極短的剎那不是我們凡夫肉眼可見的,唯有佛眼才能看得到,現在科學傢的研究還達不到這程度。我們知道電波的速度是很快的,所以與美國通電話時就猶如在對面講話一般。但我們人的研究畢竟有限,還是不及佛清清楚楚地徹見、瞭達一切。希望我們精進用功,早開佛眼,那就真正無所不知無所不見。

  七、修行依第一義諦

  諸位要知道世樂是苦的根源,這點你若不明白而依舊在財色名食睡上沉迷,那就沒辦法瞭脫瞭;你們如果不刻骨銘心知道世間的樂是苦,那還是道地的凡夫,也就不配稱做是佛弟子。既不知道世間樂是苦,又怎能看破放下?不看破放下怎能得到自在?世間的情情愛愛、一切的享樂果真是甜美、是快樂嗎?當知五欲是咸水,愈喝是愈渴啊!要覺悟瞭,趕緊迷途知返吧!否則常沉苦海中,何日能上岸。

  大傢要完完全全把世情斬斷,佛法是不講人情的,而是超人情的,是講要瞭脫生死的,這是點穴之處。諸位要自己覺悟才行,所謂「把手牽他行不得,直須自肯是堪修。」你若還要談人情,扯世事,那你就做人去好瞭!

  依佛法的第二義諦來講,當然還是談君敬臣忠,父慈子孝;可是我們若真正修起行來,是不能用第二義諦,不能用人情的;唯有依第一義諦才能解脫,所謂:「不依第一義諦,不得涅槃解脫」。若能如此用功,道業才能成就,然後再回入凡間度眾生,這才是真正所謂「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求免角」的真義。要度眾生必定要等到自己的道業成就、生死已瞭、福慧圓成,那時再度眾生。否則糊糊塗塗的,不依次第不分前後,那愈修是愈糟糕,怎能瞭脫生死?要瞭生死苦,還是請大傢至心念佛吧!

  南無阿彌陀佛……

  第七天用功有何妙方法持戒念佛最上乘

  關於念佛用功的方法,假如大傢平時已有自己所修的方法,又能用得恰當、得法,那就照你自己平時的方法用功;如果是初發心不知如何用功的話,那就請照我所說的試試看。請諸位凈心諦聽。

  一、三業相應功夫成

  用功不是一天兩天就能用得好的,那有那麼快?今天用不好,明天繼續,明天用不好,後天再努力,直到做好為止。什麼時候才是做好呢?就是你身、口、意三業能與佛法相應,瞭無雜亂,日夜安詳,心觀佛、口念佛、身禮佛,能執持不忘,長期保持無間斷才是好。

  先談身業,我們坐時要端身正坐,身不能朝前俯,也不可往後仰,腰要挺直、腿要盤方正,坐時就像一口大鐘,穩穩當當的;頭不要低昂歪斜,鼻對準胸膛,呼吸要暢通,要用鼻子呼吸,不可用口。又要註意!眼睛不要東張西望的,大約看前面三、四尺的地方;如果閉著眼睛容易昏沉,若精神好時是可以閉,但在想睡時一閉上眼睛就睡著瞭,所以睜開眼三、四分,看正前面不要看左右。

  口業方面,不管大聲念、中聲念、小聲念,抑或金剛念、默聲念佛都好,隻貴於「念念相繼」不可間斷!

  在昏沉或散亂時應用大聲念,所謂大聲不是說叫你大喊大叫,而是念得響響亮亮、朗朗爽爽的,佛號盈滿兩耳;中聲念是不高不沉;小聲念也可以,這些方法都是功夫的調適,視自己精神氣力如何來使用,能念得自如就好瞭。但在大眾中就要隨眾,是有板有眼的;不可以人傢慢你要搶快,人傢快你要慢,沒有轉彎的地方,你又多一個彎子,那都不好,要大傢異口同音才容易收攝身心,使身心靜下來,不要妨礙瞭別人。

  至於金剛念,就是隻有唇舌在念而你旁邊的人都聽不到;若唇舌都不動,隻在心中念,這叫默念。默聲念並不是無聲,因為雖是不出聲,但自己心中念得字字分明,也聽得明明白白,意中佛號也仍觀得清清楚楚的。而無聲念是一般懈懈怠怠的人,雖沒有昏沉,但卻就是心不在焉,停下來不念瞭;因為你心中沒有念佛瞭,而是在打妄想,那不但見不到佛,而且會隨著你的妄想升沉。至於默念雖然是無聲,但你要是念得相應的話,那是「無聲聲如雷」;你若散亂心,雖大喊大叫「口念彌陀心散亂」,那是「喉嚨喊破也徒然」啊!那樣念法今世是沒法相應的,隻種來世善根罷瞭。

  如何使意業相應?就是你在念佛的時候要註意,把當下的這句佛號念得清清楚楚、字字明明白白;就這樣百念千念萬念,中間若有一句散瞭、走瞭,不要理它,你再相續無間的念。如此念佛時間久瞭,必能念得身心自在,不昏沉又不散亂,那功夫已經上路瞭、相應瞭,相應時是「一念相應一念佛」,佛功德不可思量,請大傢在這地方好好用心。每一聲都是這樣念,能如此念,每一聲佛號三千大千世界都能聽到;聲音可遍三千大千世界,這功德是如何的大啊!不,不算大,若能「念念相應念念佛」,則十方佛國所有佛都能聽到,如此一聲佛號,音遍法界,這功德才真的大啊!請大傢至心念,若空過時間,太可惜、太可惜!

  二、佛取不盡用不竭

  我們開眼看佛像再閉眼觀像,那是觀像念佛;我們眼睛睜開時看得清清楚楚,閉眼時也如同睜眼一樣看得清清楚楚,這叫做「觀」。現在我們是持念名號,那怎麼樣觀呢?觀就是觀照,也就是註意、集中心力;現在觀佛號就是指註意聽念佛的聲音,用耳根觀聽;如果口念著佛號心卻沒聽到,讓佛號跑掉沒收攝回來,這就是沒有觀照、觀聽。閉眼看叫做觀,所謂反觀,念佛人將佛號音聲聽回來,這就是反聞觀音,此是用耳根修法;聲聲佛號聽回,此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛,耳聞是觀世音,憶念是大勢至;如此念佛人是取西方三聖為所正觀境,正念法應知。

  這句佛號是從那來的呢?是從心中來,如湧泉一般由心中自然源源不絕的湧上來。俗雲:「取之不盡,用之不竭。」這句佛號是由心中自然而來,永遠沒有盡的時候,你一念,它自然就來瞭。好象井水,你不取用,它不會溢出來;你用它,它也不會幹枯的。

  「取之不盡」是自性中佛,「用之不竭」是這句佛號的音聲可以永遠傳遍十方;以科學傢的證明來說,事實也是傳遍十方。如何說呢?就是「指動太平洋」,你把指頭朝太平洋一插就有浪的波動延伸出去,由東岸一直延伸到西岸,雖小小一個點的振動作用就可傳遍整個太平洋。同樣的道理,我們念佛時,彌陀佛的功德是證遍法界,所以這句佛號也是圓證法界,可說這句聖號就是法界,法界就是聖號。所以我們在念佛堂裡念佛,不隻是佛堂裡的人才聽得到,而是在其他世界也都聽得到。佛證遍法界,則十方諸佛皆能聽到我在這裡的念佛聲。

  那麼,我們為什麼聽不到其他地方傳來的念佛聲呢?因凡夫的耳根所聽有限,這就好象聾子,當然是聽不到大雷聲音的;若像觀世音菩薩耳根圓通,十方世界有什麼微小音聲聽不到呢?而且六根圓通,則耳朵不但能聽還能夠看、能嗅,也能嘗。我們現在不能六根互用,關鍵在那裡呢?是因六根中塞滿瞭六塵,塵不除盡如何能聽啊!更重要的是,我們心都在散亂中,要不然就是昏沉愚癡。要使心不散亂,你就當註意聽自己念佛的聲音,這句佛號既由心中自然而來,所以還是自然而去。你就諦聽當下這一句就好瞭,在這上面站住、釘住、穩下來,百念千念萬念都是這個樣子,千萬不可大意!

  三、念佛利益可成佛

  我們念這句阿彌陀佛聖號有什麼用呢?能消我們的罪障,增長我們的福慧,並且能救度法界一切苦惱眾生啊!念佛能夠開智慧,所以大傢一定要用功;並不是叫你坐在那裡口中閑閑的念,而心仍是如猿馬一般亂跳亂蹦啊!

  念字有一「心」字,你不要忘記瞭要以心來念,當我們心念靜下來就聽心中念佛的音聲,念念把全部精神住在那一句佛號上,六個字都聽得清清楚楚。到最後身心靜下來時,連六個字也完全沒有瞭;而是整個法界不分那個是我,那個是佛,到瞭佛我一如瞭,到瞭彼此不分物我,進入世界大同,無爭的佛國瞭。唯有念佛人才有如此最凈樂。

  初上來你還要用心專註於阿彌陀佛聖號,這是以凈止染;用功不如此的話,怎能消得瞭染情妄念?以這句聖號的功德,就能消你無始來的罪業,洗清煩惱執著;因這一切罪業煩惱妄想,都是虛假的。奈何凡迷人,在虛妄煩惱中永不覺悟呢?

  佛法常時講要

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