「常林居士」發佈往生有分第一集 妙蓮老和尚
(第一天至第七天)修見、修戒敬記
第一天山溪日夜流聲靜佛號法水滌塵心
一、皇天不負苦心人
我們靈巖山寺打佛七,從第一周年到第二周年這樣的每月打下來,到底功不唐捐,德不虛棄;今天佛七才第一日,大傢念佛已念得很好,犍槌打得也可以。回想以前打佛七,打瞭三、四天,甚至圓滿瞭還是念不好,犍槌亦是打不好。犍槌應該要打得像剛才這樣的速度,定定的,穩穩的,不能再快瞭,太快就顯得有點急,太重心也煩躁;犍槌要打得不輕也不重,大傢要念得聲音適中不高也不低,唱念好象山溪靜靜的在長流。這樣不但念得身心安靜,而且能使業障消除,福慧增長;若能長期無間,那有道業不成就的呢!
用功要怎樣用?就照以上所說的用,再假以時間就是瞭,所以功夫是要有時間性的。所謂「皇天不負苦心人」,什麼因感什麼果,第一天佛七就打得這麼好,這些都是大傢功夫累積的成效;大傢就照這樣做下去就好瞭,老老實實的,身心靜下來好好用功,最怕的是不老實、不至誠!
二、佛法須從恭敬求
佛法感應是從恭敬中求得的,所謂「誠於中,形於外」,內心虔誠,外形自然就會恭敬;上來大傢都合掌聽開示,合掌是表示你們有恭敬虔誠的心,這是發自內心的一種自然表現,甚至不叫他合掌,自己也會合掌;不叫他跪,自然也會跪下來。不合掌是欠恭敬的,若合掌覺得辛苦的就暫且放下;我們現在不嚴厲要求一定合掌,但總要以至誠的心來念:口出聲、耳來聽,心口耳一致;默念時,雖不用口,但仍要心靜念,耳靜聽,心耳一致。時間久瞭,身心安然,合掌就不會辛苦瞭。
合掌現前是可以方便一點,但大傢坐下來一定要盤腿,最低限度也要單盤。為什麼?腿的功力不到,心的功夫也就不能相應;你心的功夫還沒有到安下的時候,腿就疼得很難受,那心又怎麼靜下來呢?所以一定要盤腿,絕不能方便。忍一時之痛,千秋自在,怎可不勉力!
初用功首先要勉力將腿盤好不能放,腿疼也要咬緊牙根由它疼,真正忍到受不瞭才可稍微輕松一下再盤。其實,說受不瞭也要受,要經過一番深刻的痛苦磨煉才能盤好,不要一疼就放下,否則坐三年也坐不好;疼時若能忍耐,到最後自然就不疼,不但不疼還感覺到舒服呢!你能聽過來人的話,堪受得起大苦,就能得到不可思議的快樂。若年齡相當老瞭根本沒辦法盤;有些人沒勇氣,就因為怕疼所以不敢來瞭,我們隻好再慈悲一下,所以也就方便一點。但也不可將腿膝拱起來用兩手抱著,那就太不象話,也太犯規則瞭。
三、學道如逆水行舟
我們修道不能順利,是因為障礙重重,單就我們的身體來說,若稍不健康,不要說參禪、盤腿受不瞭,就是連起碼的站立都受不瞭,這是無始以來的業力:惡業障重而善根輕。所以要修善就覺辛苦有障礙,要造惡的話精神可就大瞭。但有善根的人雖知用功辛苦,雖業障重,還是不怕辛苦要消滅業障,這種人當然是有希望的;若隻有惡業障沒有一點善根,那就沒希望瞭,即使遇到善緣,他也不會修的。
有善根的人遭困難、受磨煉,都不會因惡的環境而畏退;沒有善根的人遇到一點點障礙就垂頭喪志,由此我們應可瞭解自己善根深厚否?此時要用智慧反觀自己瞭,既然知自己善根少、惡業障重,若再不勉力修行,惡業障不消,那到什麼時候才能瞭生死?諸位!要生警惕、生大怖畏、勉力精進;雖是難,隻要你肯下功夫也就不難瞭。世間無難事,隻怕有心人。
就好象學生讀一篇文章,聰明的人三、二遍,甚至一遍,一聽聞,下課就背熟瞭,不須再讀;鈍根的人今夜念三、四十遍才能背,但明早一覺醒來又忘得幹幹凈凈瞭,那就要百讀、千讀,將功夫用下去,到最後還是能背熟的。
佛法是講三世因果,若你前世多聞法、多修行、多種善根、多修福報,而今生卻沒遇到佛法,甚至生到無佛法之處,但因你善根的關系,即使惡因緣到你面前,也自自然然不會被轉,不會造惡。或可「春觀百花開,秋睹黃葉落。」看到這些萬法生滅無常,都會開智慧,或開悟、明心見性。就像佛在世的時候遇佛聞法,依十二因緣修行悟道者叫「緣覺」;生在無佛之世無佛法可聞,由觀察萬法無常生滅而覺悟者叫「獨覺」,這就是善根不可思議。
若善業重、惡業輕那還可以修行,最怕的是惡業重、善根輕微,任你如何修行總還是沖不上去;就好象逆水行舟,水流急,所撐的篙子插不下去,槳未來得及用力劃,就已順著水流下去瞭;全身都使盡瞭力也沒辦法往上逆進,那要怎麼辦呢?常言道:「修道如逆水行舟,不進則退。」所以你還是要勉力、用力,甚或使盡吃娘奶的力。否則,你總不能順著水就流到大海去吧!
四、加功精進消業障
有善根福德因緣的人,若好好加功修行,就容易得感應,所以稱念觀世音菩薩就能求財得財、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃,求什麼都能有所得,所謂有求必應;但對一般鈍根的人,不管求什麼還是得不到。難道觀世音菩薩有偏心嗎?不是的,你求也是有得的。得到什麼?消業障呀!等到業障先消完的時候,你還是求什麼就能得什麼;你現在業障未消盡,所以你求就得不到;不要操之過急,時到自有感應。
這就是說,現在一般初上山來用功的人,心裡動亂一起,就想:怎麼在傢不念佛心裡還閑閑靜靜的,來到山上,一念起佛來反而妄想雜念多、心不能安,就以為念佛沒有用;要知道這是你自己業障重,更應拼命的念,加功精進才對。其實你在傢糊塗過日,妄想癡暗而不自覺,來到清凈的山中,仗佛慈光,心境清涼、心光開朗、心智開發,自然就感覺妄想雜念多;這正是來山念佛才會有如此的覺悟,否則你在傢中那能有此覺察力啊!你已得到法益而不感恩,反說來山念佛不比傢中閑靜,真是沒良心!
五、要求出世間妙法
剛才說到世間人求觀世音菩薩是求財得財、求男得男、求女得女。那我們學佛的人是求什麼財呢?「功德法財」;又要求什麼男、什麼女?求智慧福德之男,端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「三祇修福慧,百劫種相好」,要有慧有福才能度眾生,有慧有福還要加相好;相若不好,人傢看瞭難起恭敬心。如釋迦世尊在世時,人一看到瞭三十二相的莊嚴,自然就生起瞭恭敬心而易受化度。所以學佛的人應是在這些地方求,這是求出世間真實法,不是求世間虛妄法。
六、離相修一切善法
大傢要註意!雖是有求,但怎麼求才合乎佛道?須無我相、人相、眾生相;雖是無相,但還是要修一切善法,若錯解無我、人、眾生相,一切因果就都不註重,舍瞭事修而單在理上求,那就害死你自己瞭。
要知道,佛法是講因果的,事理要相配合;若偏於理就廢瞭因果,沒有事相上的因果,也是證不到實際的真理。雖是無我、無人相、離一切法、離一切相,但事相上還是要修一切法;若要修得好,必須要精進,做得實實在在的,將來感無為之報。無為之報是不生不滅的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有為之法,有為之法皆是無常,修善感善果,一時享完就沒有瞭;造惡業要受惡報,惡報的苦果受完也沒有瞭,那就是無常。
正因為無常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死;也正因為如此,所以生生不已,死死不絕;生生死死,死死生生輪轉,永遠受苦無盡。那我們隻有修佛道一條路可行,如何修佛道?要有般若智慧,瞭達一切法空無所有;雖空無所有,而又能把一切事做得周周到到、圓圓滿滿的。那什麼是佛道?不是叫你離開世間眾生,離瞭眾生也沒佛法;佛陀本來也是眾生,由眾生所修成的。所以不能離開眾生而修,要廣度眾生結善緣,千萬不可結惡緣啊!明白瞭嗎?
七、夢裡有無都是假
佛法講「無我」真的無我嗎?如果真無我,那還修行做什麼?若真無我,那造瞭惡業,縱然有地獄,誰來受苦?如果真的沒有我,那修善有福,誰去享呢?這決定是「有我」,方可講得通;若說「無我」,那佛陀講因果,「因」是誰造,「果」是誰受呢?
我若說有我實在是違反佛法,佛法的真理決定是「無我」。你不要再問:到底是有我、無我?真實的回答你,到底還是「無我」的。又有人會發生疑問說:「既是沒有我,那我們現在念佛幹什麼呢?而現在念佛堂裡有這麼多人,活生生的在這裡,怎麼說沒有呢?這怎麼令人領受?」我再真實的回答你:是真的「無我」。你說現在佛堂裡有這麼多人,這是凡眼所見,將假作真,當知這全是假相!
那麼如何使你們瞭解、接受「無我」的道理呢?單講道理不容易聽得懂,今舉譬喻你就能明瞭。諸位!你們每個人都作過夢,夢中一切有情的眾生,無情的大地,世間的一切法,到底是有、是無呢?有的,夢中確乎是有,不能說它無;雖說它有,但它是假的,是顛倒想、幻有的,不是真的有。如果真的有,在夢中你買彩票中瞭頭獎有幾千萬,你醒瞭有沒有發財做大富翁呢?夢中的樂是沒有的,夢中的苦也是沒有的;蛇來咬你,你一驚醒瞭,你身上有沒有被毒蛇咬?床上有沒有老虎?是你自己顛倒的夢想呀!都是自己獨頭意識的作祟,全是假的啊!你怎可指假當真呢?
你說它是真的嗎?實在是沒有;說它是假的嗎?夢中的驚懼醒時還心有餘悸,夢中歡喜醒時還笑意猶存,到底是有、是無?實在是「非有非無」。講它有,不可;講它無,也不可,「非有非無」這才是佛法的「中道義」。說有說無都落於一邊,從某一方面講是有的,從另一方面講又是無;實在是「言語道斷,心行處滅」,不是口所能說得對,也不是心所能想象到的。若能如是承受,就可理解空有實相,即持名而可往生上品。
這就是佛法的第一義諦和俗諦,不是一般凡夫所能想象的,就好象大學的課程,不是玩大貓叫、小狗跳的幼稚園小孩子所能知道的。佛法所講一切無我、空之理,並不是什麼事相就真正都沒有瞭。大傢聽到這裡若仍不明白,沒有智慧應好好修智慧,沒有福德的要好好修福德;待福德智慧圓滿瞭,就能認清假名的人生、虛幻的世間。經雲:「無我無造無受者,善惡之業亦不亡。」敬請諸位於此真佛法中多聞、多思、多修,多禮佛、多念佛,終有一時你會明白、瞭然大悟。
八、娑婆人生都是夢
諸位!我們睡的時候作夢易醒,醒時夢境就沒有瞭;但是我們白日做睜眼夢,何日方醒呢?可憐的人啊!人就不免要嘗受許多的苦。但不要怕,好好的修行用功,念佛生到西方極樂世界;到那時,夢真正醒瞭,就知原來娑婆世界都是在作假夢。本來沒有苦,你把它當成苦,受這些冤枉苦;本來沒有樂,你也把它當成樂;說是樂,在樂上又不知造瞭多少罪業!你真醒悟瞭,這一切都是沒有的。
當知,好在我們是假的不是真實的,由是隨修德因緣而變化才能成佛;如果我們苦惱凡夫是真真實實的就糟糕瞭,永遠都要受苦瞭,因為既是真實的,必然是不變的、不動的,那任你如何修行也不會成佛啊!這點大傢要覺悟。現在聞到瞭佛法,也在修佛法;要如何才能證「無我」呢?就要看各位是否能看破、放下,好好念佛,求真實的福慧;閑言閑語、邪思想,徒遭無益的苦,覺悟瞭,好好的念彌陀、好好的用功,此生得解脫。「此身不向今生度,更待何時度此身」啊!
第二天般若智慧具福德念佛往生重持名
一、無相是真實之相
大傢到靈巖山寺打佛七主要是念佛,念佛有四種,所謂:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧,還要有福德輔助慧,這個慧才不是幹枯之慧。沒有福的慧是很苦惱的,可不是嗎?往往聰明人貧苦一輩子呢!說到般若智慧,其實裡面就具足福德瞭,必要福慧具足才有資格念實相佛;否則像我們末法時代的凡夫,根本就不明白何謂念實相佛,即使明白瞭,還是不能得到真實之受用。
所謂「實相」是無相,無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾,以為無相就是沒有瞭,沒有瞭怎麼會還是真實的呢?廚房沒有米瞭還能煮出飯來嗎?鍋內沒有飯瞭,行堂還能為你添飯嗎?這是凡夫總認為事相一定是有,那是錯瞭!那是背覺合塵。真實佛法是空,萬法雖有假相,但本體畢竟瞭不可得,這非要經過相當的聞思修行才可以領會到,不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的;這要請諸位註意啊!
二、依佛說信受奉行
佛法有很多於人情上講起來,好象是有矛盾的,有些世智辯聰的人不能接受。世智辯聰是指世間一般學者,或一般有地位的人及一般富而貴的人;這些人若沒有善根的話,眼睛長到頭頂上,目空一切;自認他所想的所說的都是對的,不明白是自己無知得可憐;因為往昔之中沒有聞佛法,聽瞭這超世哲學的話與自己不相契,就產生毀謗。這種人我們是不須理他或與他辯解,因為他不願接受。
有善根的人縱然不明白,他也能夠接受;總認為佛是真語者、實語者,不會說虛妄之語的;佛是這樣說,我就這樣信、這樣行;雖然於理不明白,我還是在事上堅信實行。這兩者之間,我們要向有善根的人學習、看齊。
三、借假修真須明理
修般若慧要在假相上來修,在假相上見真實之相。假相是虛妄之法,又怎麼能夠見到真實呢?你能在假相上瞭解緣起性空,此「空」即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們:「若見諸相非相,即見如來。」如來即是實相法身。
那為什麼又要塑佛像呢?這就是「借假修真」,若無假的塑像,何能令眾生見瞭佛像起恭敬心呢?一切還是要在事相上修持。緣起雖是假,但不能夠離開假相;在出世修行道上,少一分因緣就不能成就圓滿佛果。
所以還是要發心修種種的事相,不過在修這些事相時,要瞭知事相本空,事相原是無相,如此所得就是般若之福、無相之福。什麼是「般若無相之福」?就是雖修善但不要執著,例如:我供養瞭佛像,我已經做瞭這個功德。你存瞭這個功德相,這是用世間修善求福的心,福報當然有,有因必有果,但這是人天的福報,是第二義諦;若想以此福德成佛道、瞭生死是不可能的。那如何方能瞭生死、成佛道?以無我、無人、無眾生相,修一切善法,即得成佛瞭生死。
四、實相念佛依智慧
如何才是真正的念實相佛呢?若由緣起法來說,就是剛才所說的假相沒有真實性,知我所做的一切也是因緣所集成的,沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正觀,就是念實相佛。你透過這番理解,雖然假是假,還要真真實實的修;若說是假的就完全不修,那糟糕瞭!不在事修上用功修德,又怎能悟入實相念佛呢!你不深入實相念佛,又何能真瞭達「凡所有相皆是虛妄」啊!
就如吃飯,飯是假的,但你不吃飯又如何保得住生命?雖然它是假的,也能養你的色身,你有瞭這個色身才能自修利他、做一切事,所以假的也有它的功能;你不要以為假的不是真的,就把它棄掉,你若棄掉不用,那隻有待死。佛法講「空」是要你認識真實的原理;談「有」是叫你修一切善法,不能夠離開事相,那就是惠能大師所說:「佛法在世間,不離世間覺。」要在世間成就一切法。
說出世間、諸佛道是虛妄的,那麼凡夫是不是虛妄的呢?當然更加虛妄瞭。說是虛妄,在此要註意瞭!「凡所有相皆是虛妄」,你茍能「若見諸相非相,即見如來」呀!空,不是沒有,非離瞭事相才是空,瞭達一切法隻是一個緣生的假相、沒有真實之性,這才是瞭解瞭「空」。雖空,然又存在著有人我的假相,依著因果、順著因果來造作,那又能修因感果,為惡還是要墮三塗,十法界還是分明。理事要瞭瞭分明,那才有智慧念實相佛。所謂實相,有無相(空)之實相;有無不相(有)之實相。無相是真諦空,無不相是俗諦有。想明佛法真諦者,請在此處多用功研究熏修為要。
五、第一義諦畢竟空
若依第一義諦來說,真如實相畢竟空,說這說那都是多餘的,「心想即非」,一微塵毫末都沒有,心一切不住,這才合乎實相,連「不住」的名字亦無,那時才叫做念實相佛、念第一義諦空,也即是無念之念。大傢聽不懂沒關系,最怕的就是會錯瞭意。隻要你們能一次次的聽就漸漸會懂的,若不講,就永遠不懂。現在我們不是念實相佛,是註重在持名念佛;念實相佛是靠自力,持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航渡我們越苦海,你還要自劃竹筏嗎?
佛法講本體空,但一切事的現象還是都有。好比太空是空,什麼都沒有,但山河大地、一切星球人物,皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物,所以叫空,可是正因為有此「空」才能容受一切法、生長一切法,那一法不在空中呀!離瞭空還有法嗎?隻是人在平常習慣上有時將「空」字當作沒有。但這個空不是完全就代表沒有呀!如我們念佛堂內都是空呀!若不空如何能容受西方三聖像,能有這麼多物件來莊嚴,還有這麼多人在這裡念佛拜佛?空才有用呀!不空就沒有用瞭。這麼一聽大傢應該開智慧瞭吧!希望諸位以後不可仍是錯將「空」當作什麼都沒有瞭,更請諸位由太空之譬喻,能瞭解佛法真空義。
六、無常故空諸法成
佛法講萬法無常:世界有成、住、壞、空,人有生、老、病、死,心有生、住、異、滅,這一切都是無常法。佛經上告訴我們「國土危脆」、「人命無常」,國土是「器世間」,人是「有情世間」,宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中,太空是包容萬相,但這萬相不是常的,它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停;連我們體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死瞭才叫滅,在娘胎內未出世,他已不停的在滅瞭。
不但有情是無常,空中一切一切的萬物,有是有,隻是暫時的假有,不是真實常住的,念念在遷滅,也都是無常;到一定的時候也都會消滅的,你找不到一個實在的,那就叫做空。那裡另外還有空?在假相中就見空瞭呀!
我們本性的清凈心就像太空一樣沒有一法,那麼我們現在有瞭這麼多妄想煩惱,這都是反背真如,染緣所造作的;因為不守規則、顛倒想,才淪做苦惱凡夫。諸位要註意呀!現在到瞭念佛堂裡千萬不要再亂想,亂想你就是苦惱眾生,你無想就是佛。為什麼要念佛?就是要止住你的想,不要亂想、顛倒啊!
七、一句彌陀具萬德
所謂參禪,禪者「佛心」也,是無相的實相,也即是我們當體的本有真性,那裡還需參什麼「念佛是誰?」、「父母未生以前是誰?」那已經是葛藤瞭。禪照理說怎需要這些?然為何又要參話頭呢?古德說:「因為人的根性下劣沒有智慧,不能夠直入,所以隻有立個方便。」這就好象身體不健康沒辦法站立,又如年老的人氣力不足或青年人有病站不起來,因此須要靠拐杖來支撐、來走路。
現在我們念佛,本是「心即佛,佛即心」,有人以為我們自己既然是佛,那還念他佛幹什麼?但是你要知道,自己雖是理即佛,奈何惡業障深重啊!你的心污濁邋遢得很,所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴,是清凈法身,所有的惡業障悉皆消滅,所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛,為什麼要念他佛?這是沒有善根的人,遇到善緣不安心念,念還念不好。這應當發大慚愧呀!
我們不要高談理性瞭,還是守本分,老實持名,念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念,也等於我們吃飯一樣;小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大;我們吃飯身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛,如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳,吃飯就好好的吃飯一樣。你能把念佛當作吃乳、吃飯,能不忘念佛,那就好瞭、就對瞭!聽明白瞭嗎?好!說得一丈不如行得一尺,請各位至誠念佛吧!
第三天執持聖號得一心此生決定往西方
一、初心散稱為佛種
有人問到:「執持聖號能不能得到一心不亂?又念佛是不是決定可生西方?」這問題,彌陀要解說:「散稱為佛種,執持登不退。」當知佛的功德是不可思議,名號的功德尤不可思議,你散心念佛都能作為成佛的種子。如法華經說:「若人散亂心,入於塔廟中;一稱南無佛,皆已成佛道。」由此可知,以散亂心稱佛名號尚有這樣殊勝功德,何況執持名號一心不亂,焉有不往生極樂世界之理?
其實,能不能往生西方,這完全操之在你自己,你問:「我可不可以生西方?」我還是告訴你誠實之言:「完全操之在你啊!」隻要你真有:「此身不向今生度,更待何時度此身」的認識與決心,誓願此世決定往生西方,那麼你今世就可決定生西方的。所以,不要沒事找事亂想,管它是散心或一心都不要去理它,把它丟到一邊去,仍然安守你的本分,稱佛名號就好瞭。
二、常恒執持登不退
總之,你隻要「執持」不忘就對瞭。何謂「執」?好比拿一件東西緊握在手裡;不但要保持住,還要有恒心,不要讓它掉瞭,掉瞭就會打碎、打壞瞭,這也就是「持」的力量。所謂「執持」就是「念念相繼,不令間斷」,就像我們上午念佛,下午也要念;今天念,明天還要念,這就是執持。平時要念,有苦難時更要念,念到大傢苦難解脫方罷休!到那時則念未來佛,廣於十方世界度苦惱眾生。
你若不念佛,那意中的三毒--貪、瞋、癡就會跑出來,但隻要你心中有佛號在,這些貪等三毒之惡念就起不來;因這三毒非真有,是幻想虛妄之法,唯念佛才是真實的功德。虛妄之法那能迎擊真實的功德呢?這好比雞蛋碰金剛珠嘛!所以,不用再去理它是散心或一心,隻要這樣執持一句佛號--阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……,不管是行住坐臥或是穿衣吃飯,從朝至暮,一句佛號不令間斷;你就是有諸病苦,及一切不如意事,還是一句阿彌陀佛,這樣保持下去就對瞭。能這樣還怕不生西方嗎?
如何才是真正的執持呢?比方當人傢說你好時,你就答他一句「阿彌陀佛」;講你壞或對你起瞋心毀謗時,你仍回他一句「阿彌陀佛」。換句話說,不管是遇到順境也好、逆境也好,一句佛號一定要執持著,不能忘失,否則被境一牽,要想得正念生西方就難瞭!
不但要保持,還得要任持--任運而持;任是自然的意思,就是平時就要能執持,這樣久瞭就能自然而然的任持。能任運執持佛號是「因」,「果」就是得生西方極樂世界;一旦往生凈土,從此便不再退轉瞭。所以,以後別再問老和尚:「我能不能生西方?」那要問你自己是否有執持聖號?你有執持就生得瞭西方,沒有執持就生不瞭西方!因果就是如此清清楚楚。
三、有至誠即能一心
這句聖號隻要你能不斷地執持,散亂由它散亂,到最後自然就能達到一心;如果不能執持談何一心?沒有因如何能感果呢?有人剛念佛就想得一心,那談何容易?你不在因上用功,就想要得果,那是妄想呀!我這麼說,並非叫人不要求一心,若不求一心,那是違反經義,違背古德悲切的教人要得一心;我講的一心是有層次的。
這裡講的一心是凡夫的慚愧心、至誠心。凡夫隻要有慚愧及至誠之心就是一心,若無即非一心,能做到如此的一心,就會感往生之果。大傢要用力呀!不用力,那所得的功德僅是種來世的學佛種子而已,今生是無法生西方的。
遺教經中說:「有愧之人則有善法,若無愧者,與諸禽獸無相異也。」若沒有至誠、慚愧之心,做世俗事都難有成就,何況是出世之大事?一個人要如何對治三毒煩惱?那就要用至誠心和慚愧心來念佛拜佛。我們人非但於動時會起煩惱、打妄想,就是在靜的時候,也一樣胡思亂想。因此,我們要時時有警覺心,當自心起瞭貪瞋癡等煩惱時,不要隨著煩惱去造惡,要能即時醒悟並發慚愧心;莫把煩惱帶給他人,不要自己下瞭地獄還要拖他人下去。應該要想:「我不能度脫他人令他瞭生死,怎可再把他拖到三塗裡去呢?」隻要你有這種想法,那你就不會再造惡業瞭。
四、彌陀聖號滅五欲
在這娑婆世界裡遍處都是魔,此魔非指三頭六臂、張牙舞爪、手拿大刀鋼叉之魔,而是指財、色、名、食、睡五欲之魔呀!這五欲之魔實在是比毒蛇、老虎還要厲害;倘若我們是被毒蛇咬死或被老虎吞下,那隻是死瞭個臭皮囊而已;但若是被五欲之魔吞下去,那不但生不瞭西方,還會墮到三塗惡道裡去啊!這點大傢要特別小心,不能不警覺呀!我們修行,說實在話就是在跟魔交戰、與五欲之魔作戰,你不勝它,就沒有辦法消滅它;好比與敵人作戰,你不消滅對方,那時時都會有生命的危險。對付敵人是不講溝通也不講人情的,講溝通、講人情隻是反害自己而已。
平時我們對人當然要慈悲,但是對七情六欲就不能順其引誘瞭。尤其是在傢學佛者,真是可憐!徹頭徹尾、前前後後都是惡的環境,被七情六欲所包圍著。難怪乎佛陀在優婆塞戒經上說:「菩薩有二種,在傢菩薩修行難,出傢菩薩修行易。」你看!我們住在靈巖山寺,一心在道業上精進,隻要稍有不正軌的行為或是威儀上有不合宜的地方,馬上就會有人糾正你。在這個道場辦道,你想要犯戒也沒有那犯罪的惡緣,因為這裡隻有善緣!
但在傢修行就惡緣多於善緣瞭,在傢菩薩要靠自己修行,還要供養三寶,若有傢庭的,責任實在也大,要盡孝又要行慈,上上下下都要照顧,周遭人事又要和合,如果有一點小差錯就會遭人批評、講話。學佛的人就是這個樣子!不可有缺點,樣樣都要追求完美,所以你就凡事多忍耐呀!事事要吃虧,好事予他人,壞事給自己,多行忍讓就對瞭!你想有大智慧、大福報,就是依這樣修持嘛!
所以我時常講,出傢是大丈夫,其實在傢能夠修行實在也是大丈夫,而且比出傢的秉性還要堅強,否則你在傢是沒法修行的,因為障緣實在太多瞭!在這些五欲之魔的面前是說不得大話的;你說你不怕,除非你有所依靠,依靠什麼?依靠阿彌陀佛。也就是當五欲之魔現前時,你能把一句佛號執持得住,不管是散心或一心,就是念茲在茲,那麼此生決定往生西方極樂世界!
五、情不破生死難瞭
人本與天地並稱三才,出瞭傢為僧又可與佛、法並稱三寶,人是何等的高貴呀!可是一般凡夫卻顛倒妄想一生,那就變得下賤瞭,簡直已忘瞭自己是個人瞭。當有人拉你作惡、或找你麻煩時,沒有關系!隻要念句阿彌陀佛就沒事。但怕的就是人傢對你好,就情情愛愛的沉迷下去;有瞭這情愛之水,如同春雨走滑路,又如走碎石路般的顛簸危急。
所以我們凡夫一定要突破情感這一關,此關若不破,生死難瞭啊!生死之本在於染,染什麼呢?就是染瞭五欲。學佛是大丈夫之事,對於男女間的情愛當用金剛利劍來斬,要斬情絕愛不可藕斷絲連,隻要有一絲情愛在就會被束縛住。是誰縛你?是你自己啊!
這個情不單是指男女之情,你若真想要求生死解脫,行上菩提大道沒有障礙,那麼老實的告訴你,連父母、子女之情都要斬斷。這是從出世之道來說,非以世俗觀點而論;人間之道完全是情感的,人間的情感是生死法,你若無情人傢就以為你冷面如霜。要知我們學佛修行是超人間的,是要瞭生死的,這點大傢要分清楚。你不要想:「怎麼如此違反人情?要人父母、子女、夫妻之間的情愛都要斬斷!」當知這是站在「真理無情」的立場而論的。
六、菩提道大仁大義
以世俗而言,為人子女的一定要聽父母的話;父母養育子女,子女就要孝順父母,父母叫你怎樣,你就怎樣,這是天經地義的。可是你若要修行,要瞭生死,要使父母也得解脫,那母女、父子之情一定要斬得俐俐落落的,你才能上菩提道;待道業成就,你度瞭父母,福慧圓滿瞭,那才是真正的大孝。否則,你要想出傢修行那是很困難的;就算讓你住到寺裡,父母還是要把你找回去;剃瞭頭還是把你帶回去,並買頂假發要你戴上。所以如果你連這點情都舍不得、突不破,那如何能修行瞭生死呢?
你要會想:「自己生死未瞭是小事,我的父母生死未瞭才是大事;而且不隻今生的父母生死未瞭,還有生生世世無量無邊的父母,他們都還在生死途裡等著我來度啊!」因此,你要有出世這種沖天之志,要拿出智慧來,度己而後親才得度;莫因今生父母的障礙而害苦瞭多生累劫的父母。能暫時忍一下痛,將來才能得解脫;如果你還想:「父母這樣傷心、痛苦,我還是順著他們好瞭。」那你就與菩提道絕分瞭,你生生世世的父母也將繼續沉淪永難瞭脫。所以,如果你想好好念佛、想出傢,那就要把母女、父子這些情愛都斬斷。
夫妻之情也是一樣,先生想出傢卻罣礙著太太,太太要出傢也掛念著先生,於世法說這是好情義。當知那真是不足以道的小情小義!學佛是大仁大義的,若還念著這種小情小義,又如何能把萬德佛號念得很好呢?
大傢來山上打佛七,業障重的人都會有這些情愛的事來障礙你修行,想要突破唯有靠這句阿彌陀佛瞭。我說這番話,不是要你們聽聽就好,還要你們能實實在在的做到!那就不單多世的父母能得永遠快樂,普天下也太平瞭。這是出傢與在傢、解脫與束縛的抉擇,苦與樂、情與智就看你如何取舍瞭。將相本無種,人人當自強;佛是凡夫成,敢不力求之?唉!有智慧的人啊!你能接受我的勸告把臂同行嗎?同行到安養佛國拜見彌陀慈尊!
第四天生大慚愧發至誠如是念佛達一心
一、眾生心具佛寶藏
大傢來山上打佛七,晚上的慧命香,依規定有一枝香是講開示的,至於早上或中午的過堂,就視情形而做方便開示。說到開示,真是慚愧,我那裡能夠講開示?隻是拾前人牙慧胡亂說說而已,大傢聽瞭,若認為說得好就照著做,如果認為講得不好,那聽過就算瞭;當然,若有錯誤請指正。
「開示」兩字,應該如何解釋呢?就是打「開」每個人的清凈心門,展「示」每個人心中同佛一樣的無盡寶藏。人人心中都有寶藏,並非佛陀才有,隻不過是我們把心門關得緊緊的,陽光射不進來,不透風也不透氣,裡面黑暗暗陰沉沉;雖然把這寶藏封閉在暗室中,沒有陽光的照射和空氣的對流,但它不像其他平常的東西會因放在暗濕濕的陰室而壞掉。不過雖是不壞,但把這個寶藏放在暗室裡不拿出來用,實在是太可惜瞭!
佛陀有無量智,知道眾生心中也有同他一樣的無盡寶藏,隻是我們不知將它顯現出來而已。因此佛陀為令眾生開、示、悟、入佛之知見,特從常寂光中降生到人間,慈悲「開示」眾生心中有無盡的寶藏,且要眾生覺「悟」這寶藏是自傢的珍藏,每個人本已具足,不須外求,但須要自己深「入」把它拿出來用,佛陀不可能替眾生將此寶藏拿出來。
我們現在雖是苦惱眾生,但要明白我們心中都具足同佛一樣的無盡寶藏。佛陀已得到寶藏,為何我們還沒得到?唉!說來真慚愧,隻因不長進、太懶惰、太懈怠瞭,所謂「公修公得,婆修婆得」,你若不修就不得。我們聞到瞭佛法,明白道理後,就要依理來修持,否則聽瞭也是沒有用。雖知修行好,偏偏修不瞭,那都是被無始以來所造的惡業障蔽住瞭,真所謂「業力不可思議也」。業力雖是不可思議,但要知道,佛力更是不可思議中的不可思議。大傢念佛不要怕業障重,隻要大傢懇懇切切的念佛,老老實實的拜佛,等待時間一到,功夫成就瞭,因緣具足,果報自然圓滿。
二、轉凡夫心為佛心
諸位來山打七,要能善用這清凈的環境,好好用功精進念佛,不可同世俗人一樣醉生夢死;也不要太愛護這色身,這身體有什麼好愛護的,隻會造罪業!父母辛辛苦苦的養育成就我們的色身,我們當好好善用它來念佛,精進辦道,以報答父母養育之恩。希望大傢放下身心,好好把握這七天難得的稀有因緣,將心力集中,不要亂打妄想,這樣功夫才能進步,才不辜負你發心來山打佛七啊!
我們打佛七就是要克期取證,要先將身口不亂動不亂說,而後將心守好,使在這七日中有所成就。所謂「打七」,依字面上可以解釋為打掉我們的第七意識,因為第七意識裡都是那些貪、瞋、癡,沒有好的;比如你想佈施,它就慳貪舍不得。打七就是要把它轉好,轉為「平等性智」,並轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」;連第八識內一分生滅心亦要打掉,轉為「大圓鏡智」而成佛。所以,我們打七的作用就是要把八識裡的壞念頭打掉,如此才能把凡夫之心轉為佛心,念佛即是轉凡情為佛心。
什麼是佛心呢?心清凈就是佛心,不清凈即為凡夫心;所以,眾生心和佛心本無兩樣,僅是清凈與否之差別而已。眾生心雖不能馬上清凈,不過現在我們所能做到的就是要有慚愧心、至誠心;一個人雖造瞭殺、盜、淫的惡業,全身都是罪障,但隻要你能生大慚愧,真心懺悔,肯回頭發大至誠心行善斷惡,所謂「日日向東走,回頭便是西」,又謂「不怕念起,但怕覺遲」,所以隻要能生大慚愧心、發大至誠心,再憑借這持戒、念佛的功德力量,那麼所有罪障無不消盡;罪障一清凈,六根必圓明,就六通自在瞭!你能以慚愧至誠之心執持聖號,必能生西方,圓成菩提果,廣度諸同倫呢!
三、生西圓證三不退
往生西方極樂世界最大的好處是圓證三不退:?位不退、?行不退、?念不退。即是一生到西方,就同時證得三種不退,不像一般經教上所說的三不退是次第而得的。先談一般經典上所說的三不退。
在娑婆世界,要破我執,斷見思煩惱,一旦證瞭羅漢果,已經成聖瞭,不再退墮到凡夫地,這就是「位不退」。若證瞭初果必定能證得羅漢果,證初果就不會再退墮到三惡道,隻在天上人間往返輪回;而且即使每天隻吃飯睡覺,最遲七世就能瞭三界內的生死,如果能精進修行當然就不必七世,或許三、五世就可所作已辦不受後有。不像我們凡夫實在可憐,還在六道輪回中打轉,一不小心造惡犯戒,就墮到三惡道裡去瞭。
發大心行菩薩道度眾生,不退墮到二乘地,見思煩惱已經落瞭,塵沙煩惱也破瞭,這就是「行不退」。所以,要證行不退,就要發菩提心,上求下化進趨極果。要想達到「念不退」,那就要念念流入佛果海,破無明,證法身。
往生極樂世界,不必一定要斷惑,隻要一心念佛,乃至十念功成,也可以帶業往生。從我們娑婆同居穢土,橫超到西方極樂同居凈土,於九品蓮華中托質,即能常與諸上善人俱會在一起,如此日夜觀摩熏陶,永離位的退緣,所以得證「位不退」;又因常聞法,樂修大乘之行,永離行的退緣,所以得證「行不退」;且華開見佛,常見佛的緣故,念念求成佛道,永離念的退緣,所以證「念不退」,故一往生即可圓證三不退,那就可一生補處佛位,此種殊勝利益,隻有彌陀凈土有之!
四、持聖號畢竟不退
在其他經教中隻有提到三不退,沒有畢竟不退。什麼是「畢竟不退」?此乃專顯佛號、經名的功德,圓滿無礙,不可思議;不論你是定心念、散心念,抑或有心念、無心念;隻要佛號、經名一經歷耳根,耳朵一聽聞瞭,即使你沒念,也會納入八識藏中,成為成佛的種子,永遠不壞。假使今生不得脫苦,經過千萬劫後,善根成熟,畢竟能以此功德而得瞭脫生死乃至成佛道。
佛號功德是不可思議的,就像佛陀時代,有一老年人到祇樹給孤獨園,要求佛陀許可他出傢,當時佛陀的大弟子舍利弗等,都是大阿羅漢,能觀八萬大劫以內的事,便用慧眼觀察;見其在八萬大劫內一點善根都沒種,年紀又大,如何能出傢呢?就告訴他不能出傢。這老者一聽到自己連一點善根都沒有,不能滿出傢願,心裡很難過,於是就嚎啕大哭。此時,佛陀聽到瞭,就問是怎麼回事?弟子就將原由告訴佛陀,佛陀說:「他可以出傢的,他在八萬大劫前有種善根。」
如何種的呢?在八萬大劫前,這老者曾是一樵夫,有一次上山砍柴,遇到一隻老虎,因怕老虎吃他,就爬上樹避難,於此驚嚇中稱瞭一句「南無佛」。這老者就隻是念瞭這一句「南無佛」,現在這善根成熟瞭,可以出傢修行,最後也證瞭阿羅漢果。這就同法華經裡所說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」就像世間一般人雖不信佛,但當遇到大水災、火災或大地震等危難時,也會脫口稱念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」;隻要能稱「南無佛」,即種下成佛的種子,待因緣、時間和合,自然會成熟,終能圓滿佛道,是為畢竟不退。
我們現在打佛七,每天有十二小時用功,念佛幾萬聲,禮佛五百拜,如此功德那裡不能生西方?一定能生西方的!並非一定要到一心不亂才能生西方啊!經中說的一心不亂有二種解釋,謂:「事一心」和「理一心」。證到事一心即得「位不退」,生方便有餘土。證理一心,即得「念不退」,生實報莊嚴土。我們凡夫念佛雖還未到理、事一心的境界,但隻要念阿彌陀佛,就能得到「畢竟不退」,遲早都能往生西方。大傢放心,隻要你能以至誠心執持名號,就生得瞭西方;所以不要怕念佛的功夫不夠,仍有散亂心不能生西方!最重要的是看你能不能「執持」聖號,若能執持不失,又具足信願,就決定能生西方的。這生、不生是操之在你自己呢!
五、彌陀甘露是法水
世間常言:邪不勝正。但在某些時候,正的也有被邪的欺壓呢!好比現在是末法時期,邪說熾盛、是非顛倒、以是為非,連真的也辯不過假的。在這五濁熾盛的惡世,佛法好象被外道遮蓋住瞭;不過這隻是一時的現象,非長期的。為什麼?諺雲:「善似青松惡似花,花笑青松不如它;等到一日霜雪至,隻見青松不見花」啊!
我們都知道,水是決定滅火的,可是若想以杯水濟車薪,這是不可能的;一小杯水怎麼可能去撲滅一車柴的大火呢?好比現在末法邪說熾盛,眾生善根淺薄,惡業障重,僅以微少的善根之水,怎能撲滅多世深厚的惡業之火呢?所以,大傢念佛時才會妄念紛飛,拜佛時又有雜亂波浪,腰酸背痛。
雖是如此,但也有多水的地方,如大火來瞭,沒有水,就要快想辦法去找水源,接長水管,就能普灑甘露,火就滅瞭;我們一念佛時,就妄想煩惱多,這時不要去理它,你仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛……如是一句接一句不斷的念下去,那麼妄想煩惱到最後也就自然會化為烏有瞭。阿彌陀佛就如同是水,能執持稱名,就可接到阿彌陀佛的功德法水;這功德法水是清凈的,能洗凈眾生的塵垢,能消盡眾生無始的業障。
大傢來山上打佛七,這麼精進用功,就是要取清涼甘露功德法水。這聖號甘露法水是遍一切處的,有什麼大火不能熄滅呢?火能燒盡山河大地,但不能燒滅虛空;所以說,到最後還是邪不能勝正的。大傢應當要有這種正知見,千萬不要看到外道或惡人是這樣的兇惡就怕。「從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷」,惡人雖能威武一時,總是不久長的啊!善是青松、惡事是花;松柏四季青,花無百日紅;所以他們為惡,受苦報還是他們,我們要多多可憐他們,同時也要廣設方便以正知正見、凈戒功德來慈悲攝受他們。因為他們本心本性仍是善良,隻是一時不覺,妄造惡業,若有善緣協助,則他們的良心終會覺悟,舍邪歸正的。
六、一稱聖號成佛道
諸位聽瞭這番話,信心應該十足瞭吧!大傢要常來打佛七,不要打一個七就不來瞭。如果知道自己善根淺、罪障深、沒福報,那就要多多念佛,精進用功,業障才會消得快;唯有多念佛才能消業障、增福慧,否則一杯水,是不可能把車薪火撲滅的啊!我們要有信心,堅信「一稱南無佛,皆已成佛道」,一定信今生就可往生西方,今生能生西方那多快樂呀!那裡還要再等二生、三生呢?一生就已經夠苦惱瞭,更何況如佛陀時代的「老者」,過去等瞭八萬大劫,今生始得度,那多生多世的生死苦怎麼受得瞭啊!我定要今生回到西方老傢去,彌陀慈尊必來接我,請拭目以待!
大傢每天念贊佛偈:「四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」往生品位分上、中、下三輩,各輩又細分成三品,計為九品。由眾生因行有淺深,故感九品之不同。念佛得理一心者生上品;事一心者生中品;能真信切願持名,雖然未得一心,也可生下品。犯瞭五逆十惡能念佛懺悔者,也能生在下下品。這是仰仗彌陀大願力帶業往生,是為彌陀凈土特別法門。分九品者,所謂一分因一分果,就像世間人說的:一分錢一分貨;貨好,價錢當然就貴!價錢低,何能買到高貴品呢?所以懈怠人若能精進念佛念到一心,當然得生上上品,待菩提道圓滿就與佛平等。
因此,大傢要以至誠心念佛拜佛,那有不生西方的?不但生西方,而且品位還高呢!當知「此身不向今生度,更待何時度此身」,希望諸位,要好好的精進念佛,求生西方吧!
第五天富貴心歇能求道成佛方為無上尊
首先,真為諸位高興歡喜!在這末法時代,釋迦佛已滅度,彌勒佛未降生,也就是正處於佛前佛後的八難之一。諸位能有這個因緣,聽聞到無上的佛法,且又能遇到凈土法門,甚而肯克服種種的困難,來到本山清凈道場打佛七,實在是往昔之中曾於諸佛菩薩前種諸善根,發大精進心,今天才有這殊勝的因緣。否則就是來瞭,也不可能安然自在地參加佛七,來念佛修行。這點大傢應該感到慶幸才對!
一、求出世的真富貴
我們學佛最主要的大前提是要有正知見,沒有正知見,雖學佛法也是得不到佛法的真實利益,就有如指南針使用錯誤而達不到目的地是一樣的。大傢應該知道,我們學佛的人念佛修行,並非同世俗人一樣隻為求富貴、升官發財,而是為瞭解脫人生之苦而學佛;若隻為求富貴,那麼信其他外道也一樣可以的。這麼說,佛法就不講求富貴瞭嗎?在佛法中也講究求富貴的,但所求的是出世間的真富貴。
世間的富貴往往是成就道業的大障礙,所以應當揚棄不可要。常言:「富貴學道難」,富有財、貴有名,財、名是五欲中之二種欲,這如同兩條鎖鏈,有這財富名望的人,就會被束縛得緊緊的,要想修行,那真是難呀!所以,隻要身體健康,生活安定,衣食住行不缺就可以瞭;如果衣食不夠,當然是要想法子營籌,否則也是難以修行的,因衣食缺則身不安,身不安心也難安;身心不安又如何修行呢?
生在這個時代,尤其是生在臺灣這個寶島,大傢生活安逸又富裕,那裡還會有吃不飽、穿不暖的情況?我們有這樣的好環境,就不要再求名爭利瞭,那樣會障道害自己;大傢一定要把富貴之心歇下來,才能真心求道啊!
事實上,造業作惡的大多是富貴人。據我們所觀察,富貴者有幾人能夠真正自動為國傢社會貢獻?富而不迷不驕的又有幾人?人一有瞭富貴,很少能不貪迷於五欲的。但財、色、名、食、睡是地獄五條根呀!一貪迷就會墮到三塗裡,所以千萬不要費心於追求世間的假富貴。
佛法講的富貴是什麼?修六度萬行就是最富,超出二死是為最貴。什麼叫二死?就是分段生死、變易生死;在六道輪回中生生死死叫分段生死。凡夫修道,證瞭阿羅漢果,就瞭脫分段生死超出三界瞭。阿羅漢再發菩提心行菩薩道,破無明證法身,圓成佛道,就是解脫瞭變易生死。若菩薩道圓滿,已成就瞭佛道,那就是超出二死;像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、無量諸佛都是已超二死,自由自在為九界之最尊,這是何等的高貴!
佛陀又名為世尊,就是為一切世間之所尊;又名天人師,這是何等的尊貴!佛陀之所以為世尊,就是因為他具有大慈悲大智慧,能救拔眾生苦,並能使眾生得樂。我們看看世間的富貴者,有幾人能如此拔苦與樂的呢?我們學佛就是要向佛陀學習,必要得到出世的真富貴,具如此的向上心,那才是真佛子啊!
二、盡形壽至誠稱名
大傢學佛,修凈土宗,首先須具足信、願、行。彌陀要解說:「非信不足啟願,非願不足導行;非持名妙行,不足滿所願而證所信。」我們在此打七念佛就是重在行。
念佛應如何念法?一般講有四種念法,我現在就單提一種人人可行,且容易成功的妙法--持名念佛。持名,持何名?就是持念阿彌陀佛的萬德洪名。當然持其他諸佛之名,功德也是不可思議的;那麼釋迦佛為何於無量無邊諸佛中就單提一尊阿彌陀佛,要我們稱念禮敬呢?這是因為「十方三世佛,阿彌陀第一」。為何第一?因為阿彌陀佛的願力最大,他發瞭四十八大願,要普度一切眾生。因此,我們應該要好好的念阿彌陀佛,不要又想念藥師佛求生東方,免卻一心掛兩頭,以便專心,古德有言:專修則萬修萬人去。
我們念佛時,不管是念六字或四字,每個字都要念得清清楚楚,從恭敬清凈心中念出,再用耳根清清楚楚地聽入心中。一句佛號如此念,就是千句萬句也是如此念;今天這麼念,明天仍然是這樣念;今年是如此念,明年乃至百年也如此念,你以這樣的方法來念佛就對瞭。最重要的是恒常心,千萬不可今日這樣明日又那樣,心不專一生不瞭西方,太冤枉瞭。
至於應該念四字還是念六字較好?其實都是一樣的,並不是六字就比四字佛號好;經典上都是叫人執持「阿彌陀佛」,但為什麼要加「南無」二字?南無就是皈投的意思,也是含有「一心」的意義,要我們以一心皈投阿彌陀佛。如果你要念慢一點可持六字;若要快一點,四字佛號比較好念。
我們念佛要同吃飯一樣,每天都要吃;打從我們出娘胎就開始吃,直到現在每天仍然要吃,究竟要到何時才不用吃?那就要等到閻王來抓你的時候才不用吃瞭。我們念佛也是一樣,要清清楚楚的念,念到阿彌陀佛來接引;並非隻念一天、二天或打一個七、二個七就好,大傢千萬不要搞錯!而是要盡形壽地把這句佛號念熟,沒有停止的時候。這好比小學生讀文章,一遍不熟,再讀二遍、三遍乃至百遍,如此讀下去,到最後總會熟的;不能因為一兩遍讀不熟,就放棄不讀。所以,我們念佛,也是何時見到阿彌陀佛來接引,到那時候才暫時告一段落。
我們生到西方後,並不是馬上就成佛;凡夫到瞭西方,是先到凡聖同居土暫住,而後再到方便有餘土、實報莊嚴土,最後才進入常寂光凈土而成佛。我們為何要念佛?就是為瞭成佛;成佛做什麼?為瞭度眾生,因此我們要發大菩提心來念佛,為菩提道求生凈土來念佛,這樣,目標才正確;你若舍瞭菩提心而念佛,那等同指南針的方向指錯瞭。一旦生瞭凈土,就要回入娑婆,駕大慈航度眾生。度眾生要到何時為止?要到眾生界盡,佛的覺行才圓滿。
三、背塵合覺向佛道
我們念佛究竟是念什麼佛呢?所謂「心即佛,佛即心」。我們的心念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們的心;阿彌陀佛在西方極樂世界,極樂世界也是我們的心,甚至整個大法藏界、整個虛空也都是我們的心,而虛空是無邊際,我們的心也是遍滿整個太空宇宙。何謂宇宙?上下左右四方謂之宇,古往今來謂之宙;換言之,宇宙即是指時間空間。我們說心包太虛,其實眾生本有的心就是超時空,是無邊無際、無始無終的;故此心乃非因緣所生,若是因緣所生,則會隨因緣而滅,那就非真實的瞭;而我們的真心,就是自性清凈心,亦是佛及眾生之本源,是真實不生不滅的。
阿彌陀佛是斷德究竟,也就是已斷除一切的煩惱,永不造惡業,清凈無為解脫自在;不但是自利已圓滿,利他的功德也已圓滿。換句話說,福慧皆已究竟圓成,已證法界藏身,也就是證瞭本有的清凈心。其實法界一切眾生也都有這清凈心,也都能證得法界藏身,但眾生不成器,不好好修行,使本有的清凈心不能顯發,那有什麼話可說呢?唉!是天不佑我嗎?是地不助我嗎?是自己懈怠不精進,夫復何言!
佛陀的身是萬德莊嚴的清凈身,而我們的卻是造諸惡業而成的業報身;隻因佛陀是背塵合覺,修一切清凈法,而我們凡夫卻顛倒背覺合塵,昏迷於一切塵勞中。這塵就是五欲,也就是眾生所喜樂的財色名食睡,地獄的五條根。如果我們要想轉凡成聖、轉染為凈,那就必須要念佛。凡夫所以能把殺、盜、淫等諸惡事做得那樣純熟,入木三分,那是因為多生累劫來做慣瞭,習氣太重瞭,若不要他做他還是要做;而我們現在學佛瞭,就應當要轉眾生所熟之習染成生,於修清凈法上要轉生成熟。
四、念佛即是念自心
「心即佛、佛即心」,就是眾生即佛,佛即眾生;心佛眾生三無差別。我們念佛即念自心,阿彌陀佛是我們眾生心中的佛,並沒離開我們的心,所以,念阿彌陀佛即是念我們的自性佛。既然佛是我們心中的佛,那麼我們念佛還是感自己的心,自己感自己,那裡有不感應道交的道理呢?不但阿彌陀佛是眾生心中的佛,十方世界所有一切諸佛,也是眾生心中的諸佛;眾生亦如佛心中的好兒,既是佛心中的好兒,佛那有不垂慈接引?那有不憫念的呢?彌陀慈父總是希望我們能早點回到極樂老傢,早日成就佛陀之三德--斷德、福德、慧德;亦即法身德、解脫德、般若德啊!
我們千萬別再唱反調,行背路,搞花樣瞭;要聽佛陀的話,發至誠心,老實念佛。字字句句清楚地念,心口念耳朵聽,這樣才不會打妄想;否則口念心不念,心裡想東想西、胡思亂想,這樣怎麼能跟佛相應呢?
五、準備資糧往西方
我們既然是打佛七,就是重在行,若有疑問要請教,應該是與修行念佛有關的問題,這樣對自己才有助益;如果單問一些名相上的意義,對修行是用不著的。對我們最重要且用得著的,就是多念佛、多拜佛!
我們學佛要註重行,若不修行而專在經教上鉆研,你道理即使明白瞭還是生不瞭西方;要想生西方,就靠你執持聖號的功德資糧。希望大傢不要荒廢念佛的功課,要時時刻刻執持聖號準備生西方的資糧。時間已經到瞭,請大傢還是多多念佛,一心求生西方吧!
第六天念佛註重求往生舍此法門難度脫
一、唯依念佛度生死
印光祖師告訴我們,在這個末法時代唯有執持念阿彌陀佛才可瞭脫,修其他法門是沒有解脫之分的。不懂理的人會不服氣,以為這麼單靠一句佛號,就把佛陀的一代時教都勾消瞭。話也不是這麼說,要知道法有它的時代性,猶如農夫種谷要依時節一樣。像在大陸冬季氣候嚴寒,非是生長的時節,雖播種也是不可能生長的,故時間性、時代性確實是有影響。佛法分正法、像法、末法,現在是末法時期,你不好好在念佛上做功夫,還說其他法門好啊!其他法門當然也是好,但不對時候嘛!
凡事凡物即使再好,皆有其適用的時候,一過瞭那個時候也就不好瞭;就如冬天寒泠,你雖說葛紗夏佈輕,又透風涼爽,但那是要在夏天才好,若冬天穿,豈不活活凍死人才怪。反過來說,到瞭夏日炎熱的時期,你說皮革棉襖很好,這些衣服有保暖禦寒的作用,當然是很好,但要在冬天才好,你不能在夏天還說它好,還死不識時要人穿著吧?又如人參是補中之王,這當然是上等藥材,但體虛的人受不瞭補;如果感冒的人還泡人參茶喝的話,那病情會更糟的。所以不管世間、出世間的一切法,都是隨著時節因緣而生生滅滅。
「法門」既屬於第二義諦,當然也是隨因緣時節而有它的適用性,這點大傢要認清。在這個時代隻有一句「阿彌陀佛」才可以瞭脫生死,你們想要往生西方,不受人間之苦,這點信心要有,這點正知見要有。你不要聽人傢亂說某某法好,某某法妙,他人說的好法、妙法,你由他好去、妙去;我們要修「千經萬論處處指歸凈土,往聖前賢人人趣向西方」的念佛法門。你千萬要註意啊!在這個時代唯有念佛才能得度,除瞭念佛沒有其他的方法可得解脫。不管人傢向你說其他的法門是如何的好,你就對他說:「那是好,你修吧!你喜歡就好,我是念阿彌陀佛執持名號;各人的志願修各人的道,道不同不共行!」
我常時向諸位介紹印光祖師的話,為什麼呢?因為他所說的話句句都是有來歷的,他一切的言說都是依據經論上佛陀說的話。比方印祖說:「現代的時代,舍此念佛法門不能夠度脫、不能瞭生死。」這話就合乎大集經上佛陀說的:「末法億億人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。」在末法時代,億億人修其他法門很難得有一個人成就,唯有依念佛才能夠度脫,所以這是最簡易也是最穩當的方法。
經上的佛語大傢要信得及,若這還信不及,那就不是佛子啊!尤其是身為出傢人,披的是如來衣,靠佛吃飯,不宣揚佛法這事不談,若是連佛陀的話也信不過,甚至還毀謗念佛,那就等同魔子瞭;切勿狂妄,連佛言祖語都不至誠接受,如此那有正知見?
二、一聲佛號賅六度
常言「法門無量誓願學」,我們固然不能隻學一法而是要通學,不過你要知道,念佛這一法就是總持之法,具足無量無邊之法。我時常比喻阿彌陀佛聖號就如多種維他命,你吃瞭綜合維他命,身體就能得到各種的營養而無欠缺;一句阿彌陀佛四攝六度萬行皆已具足。蓮池大師亦說:「舉起名兮,兼眾德而俱備;專乎持也,統百行以無遺。」這番話沒有大智慧的人是聽不明白,也沒辦法領受的,信不及啊!
一般人有此誤會:「一句阿彌陀佛既是賅攝六度萬行,那麼是不是我們念瞭阿彌陀佛,其他的四攝六度萬行就不用做瞭呢?」要知道,我們念佛求生西方,經上告訴我們:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們一定要堅固我們的信心,先把這句佛號念好,待業障消除、智慧開朗,然後再修其他的法門,由約而博。為何先要執持阿彌陀佛聖號?因為聖號中具足四攝六度萬行的功德,所以我們就要多念佛,仗佛的功德做我們的基石,把這個基礎打好瞭,然後再修四攝六度。如此這條路才可以走得通、走得上去,且走得輕松不吃力,那多好,多麼穩妥!
雖說要修四攝六度,但我們念佛的人一定要註重回向求生西方,生西方證瞭無生忍,然後再到十方世界坐道場,廣度眾生,滿菩提願;必如此,方名真為念佛行者。
以上這些話都是過去祖師大德說過的,祖師是依經義而說,我隻是將語句稍變,令人易懂,但意義還是一樣的。為什麼要改語句呢?因為話往往是隨著時代而有不同的表達方式,若完全依經文來說,往往會有人聽不懂,所以說話要隨著環境、隨著人的根性而說,但千說萬說總不能離其義理;如現在科學醫藥進步,有綜合維他命多種營養素的合成,所以我就以它為譬喻,這樣大傢就易於明瞭。你們認為對嗎?
三、大乘行不惱眾生
一般不瞭解的人,總認為大乘行者應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生才可以,說求生西方是小乘法。依你一方所說是沒錯,佛法就是要度眾生,要舍己利人,也唯有度眾生才能報佛恩,才能成佛道;但是你要忖量自己有沒有能力度眾生?若有,你就以利他為自利來修行吧!預祝你度生無礙,早成佛果!
我們是罪障凡夫,生此末法時代,所幸我們在末法時代還能遇到佛法,能信能修,那也是我們往昔之中多聞佛法,多種善根來的;沒善根不可能遇到佛法。不過我們當然還是業障重,所以至今仍未得解脫,這就是雖修善,但也免不瞭作惡,善並不純凈;一方面修福德,一方面卻又損福德;或雖守戒,但未修福慧,沒與人結善緣。所以,度眾生是要有次第的,首先必須把戒持好,這是基礎;能自求瞭脫,再修大菩提行廣度眾生,即所謂「登高必自卑,行遠必自邇」。
如此按部就班比較穩妥,否則你度他,說不定你會誤他呢!為什麼?論雲:「自身未度而度他者,無有是處。」你說的一面之辭是很好聽,但也不能不警覺我所引證的真實語吧!其實,念佛人為菩提道求生凈土,待華開見佛悟無生,然後回入此界及十方國土度眾生,你能說這是不對嗎?難道佛語祖言還要請你指正嗎?你若真有佛慧,怎麼不與佛言相同?
我們現在能夠不害眾生,那已經很難能可貴;你能不害眾生,你的戒行就清凈瞭,你害眾生就是犯戒。你要想不害眾生,不惱眾生,一定要把戒守得清清凈凈的,否則再怎麼修萬行度眾生,也不會清凈圓滿的。當然人各有志,各修各的吧!請以後不可說念佛法門不好,以免謗法!
四、想當法師先念佛
印光祖師常勸導人,出瞭傢若是想當法師,那就要先好好的念佛。你把佛念好瞭,將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧就想在經教上研究,學當法師,以為法師坐在法座上好威風,那裡是那個樣子的呢?你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足,那就不要枉費瞭心機,辜負瞭時間,又空費力,還是老老實實的念佛、拜佛吧!「禮佛一拜罪滅河沙,念佛一聲福增無量。」如此用功十年、八年若有成就,到瞭那時再學當法師不遲;其實不用學,也自然都會講法,也能度眾生瞭,所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌,打佛七時就跟著打佛七,先把罪障消瞭再深入經藏,到那時成就才大。若不從根本落實,隻在浮面上下手,那能得到真實受用?希望初發心的學者,切不可好高騖遠,千萬要老實用心才好啊!
印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受,總是急於研經教當法師,殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出傢的如此,甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性,不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫,那是先後倒置、不切時機;師教既不良,所以雖是學,卻學不成也學不好。夫復何言!
若能向廣欽老和尚學那就好瞭,怎麼個學法呢?學他的苦行,幾十年來不在衣食住上講究、貪求;吃的能填飽肚子就好瞭,穿的能禦寒就好瞭。想要修行學佛道嘛,連現前的這位老和尚善知識你都學不到,無法修苦行,還妄想學佛啊!真是舍本逐末。這就如同不事耕耘,而期能開花結果實。佛位是從因地下苦功,寶塔是從基石上一層一層建成的,不是從頂層向下建的吧!請初發心的人要腳踏實地的苦練一番,皇天終究不會負苦心人的!
廣欽老和尚他不說法,也不講經,可是大法師們見瞭都要向他頂禮;他不是學士、碩士,更非博士,但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經,卻能度千萬人,而會講經的法師又度瞭幾人呢?他老憑什麼呢?就是持戒的功德莊嚴,禪定的寂靜功夫。諸位要知道,老和尚不是不知道要講經,但他不需要;他有戒德莊嚴,以這真功夫度眾生就已經夠瞭,所謂身教重於言教,還要什麼其他的呢?諸仁者知之乎?他老能為,我們何以不能學?是懈怠吧!懈怠能成功您的學問道業嗎?要精進才有所成喔!
五、今心念佛易相應
諸位來打七念佛,一般來說,念佛是指要用心念,而不是用口念,但是我們彌陀凈土法門重在持名念,持名之法是佛陀金口所說,所以以口執持名號也是很重要的。剛才說念佛是心念不要口念;要知道,心念當然是重要,但也不可廢於口念。古時的人根性較利,用心念,念實相佛,那當然是可以的;但現在這個末法時代,一般人的根機已不如從前的人,所以還是不可廢口念。口念若能相續無間,念極情亡,亦能即持名而達實相。
大傢要知道,這念佛的「念」字,是「今心」兩個字合在一起,世俗一般人以為念佛是口念,所以就將念字加上一個口成瞭「念」字,那是自作聰明!我們持名念佛固然要口念,但千萬不要忘記瞭心,一定要用心念。用什麼心呢?「今心」,今者就是現在,此時此刻;當下這一秒是現在,到瞭第二秒時前一秒已經過去瞭。鐘一秒一秒滴答滴答很有規律地前進,我們的心也應如鐘一樣滴答滴答不斷的保持著念佛:阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句接一句,念念無間。當下的一句念過瞭就不要理它,緊跟著隨之而來的每一句佛號,念念都要用現在的心!若無心,那你同一般人一樣昏散,那麼如何能成就往生西方的功德?
我們念佛是仗他力,即仗阿彌陀佛的大慈悲願力,然而,實實在在的你不要忘記瞭自己的虔誠之心、恭敬之力。就像你口是在持名,但所持之每句佛號是否皆發自於心?那我們如何才知道自己是否有用心念?是否心在呢?就是你念每句聖號,都要聽得清清楚楚;你能夠聽清楚瞭,這表示你的心在;要是口裡念而心根本沒有聽到,那就是你的心不在,並不是說你的心沒有瞭,而是不用心,心跑到其他地方去瞭。大傢在這上面要註意,這是用功的命脈處。若不用今心來念佛,那就猶如憨山大師所說的:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。」你沒有聽到這句聖號就是散亂。若能明明白白聽得清清楚楚,那你心就在,就不算散亂瞭。能如此用力加功,則散亂就會漸漸減少,以致於無。
我們的功夫要隨著時間朝前進,不要一直是散亂或昏沉,果真能用心以「今心」來念佛,那是愈念愈快樂,愈念愈清凈,一點也不會感到辛苦的。若感到辛苦的話,那是用功時在打妄想,妄想打得多,當然就疲勞而覺辛苦瞭,這麼一來想養神,跟著又是昏沉來到,等一清醒精神養足時又是打妄想,如此,不是昏沉就是妄想,這叫做醉生夢死啊!那裡配稱念佛人?
要知「佛」就是覺,我們念佛就應當時時覺悟,就是用「現在的心」每句佛號都聽到清清楚楚的,把心住在這句佛號上面。如果能照這樣用功,隻有快樂隻有自在,這種法樂隻要你得到一念相應、一念心靜下來,那就不是任何世間樂所能比的瞭。
你若能用今心念佛,念到晝夜彌陀十萬聲,那功夫必然會成就。我們現在打佛七,你隻要阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……的念下去就好瞭。初發心的人是不可能晝夜十萬聲,你若能念個四、五萬聲就已經夠你受的瞭;若真要叫你念十萬聲,那樣功夫不到是會念得心胸痛,受不瞭的;不要說是出聲,你連默念都會受不瞭的。這是修行功夫的經驗,你要聽有經驗的過來人說才會瞭解,你自己那裡知道?否則一聽到人傢晝夜念彌陀十萬聲,你也想念十萬聲,結果是今天念瞭,明天疲勞,力不從心就沒辦法念瞭。
六、情無情念念遷滅
說到心,我們到底有沒有心?實在是沒有心在。為什麼說沒有心在呢?因為不管是有情、無情,皆是在生住異滅這四個階段中。其實「住」也是念念在滅,剎那之中都沒有停,都在動中;比方桌子也是不斷在變滅中,如它是停止不動的,那應該是不會變壞才對,木頭應不會變爛、色澤也不會改變,但事實上山河大地等一切無情都是在成、住、壞、空不斷地變化著;我們人也是這個樣子,有生、老、病、死,而心念更是這般很快速很微細的遷滅。
心的遷滅比物質還要快,快到什麼程度呢?經論上說:一彈指頃有九十個剎那,一剎那有九百生滅。這是如何快的速度呀!打個比喻來說,如現在有切紙機,「卡」一刀切下去,瞬間就能將一千張紙切開,刀切過一張紙的時間就是一個剎那,但這還不是很貼切能描述出剎那之極短的速度,又如用復寫紙寫在第一張紙時,第二張紙也就同時印上瞭,可說是同時的,而同時中又分有先後,在這同時先後的中間就是一剎那。
這極速、極快、極短的剎那不是我們凡夫肉眼可見的,唯有佛眼才能看得到,現在科學傢的研究還達不到這程度。我們知道電波的速度是很快的,所以與美國通電話時就猶如在對面講話一般。但我們人的研究畢竟有限,還是不及佛清清楚楚地徹見、瞭達一切。希望我們精進用功,早開佛眼,那就真正無所不知無所不見。
七、修行依第一義諦
諸位要知道世樂是苦的根源,這點你若不明白而依舊在財色名食睡上沉迷,那就沒辦法瞭脫瞭;你們如果不刻骨銘心知道世間的樂是苦,那還是道地的凡夫,也就不配稱做是佛弟子。既不知道世間樂是苦,又怎能看破放下?不看破放下怎能得到自在?世間的情情愛愛、一切的享樂果真是甜美、是快樂嗎?當知五欲是咸水,愈喝是愈渴啊!要覺悟瞭,趕緊迷途知返吧!否則常沉苦海中,何日能上岸。
大傢要完完全全把世情斬斷,佛法是不講人情的,而是超人情的,是講要瞭脫生死的,這是點穴之處。諸位要自己覺悟才行,所謂「把手牽他行不得,直須自肯是堪修。」你若還要談人情,扯世事,那你就做人去好瞭!
依佛法的第二義諦來講,當然還是談君敬臣忠,父慈子孝;可是我們若真正修起行來,是不能用第二義諦,不能用人情的;唯有依第一義諦才能解脫,所謂:「不依第一義諦,不得涅槃解脫」。若能如此用功,道業才能成就,然後再回入凡間度眾生,這才是真正所謂「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求免角」的真義。要度眾生必定要等到自己的道業成就、生死已瞭、福慧圓成,那時再度眾生。否則糊糊塗塗的,不依次第不分前後,那愈修是愈糟糕,怎能瞭脫生死?要瞭生死苦,還是請大傢至心念佛吧!
南無阿彌陀佛……
第七天用功有何妙方法持戒念佛最上乘
關於念佛用功的方法,假如大傢平時已有自己所修的方法,又能用得恰當、得法,那就照你自己平時的方法用功;如果是初發心不知如何用功的話,那就請照我所說的試試看。請諸位凈心諦聽。
一、三業相應功夫成
用功不是一天兩天就能用得好的,那有那麼快?今天用不好,明天繼續,明天用不好,後天再努力,直到做好為止。什麼時候才是做好呢?就是你身、口、意三業能與佛法相應,瞭無雜亂,日夜安詳,心觀佛、口念佛、身禮佛,能執持不忘,長期保持無間斷才是好。
先談身業,我們坐時要端身正坐,身不能朝前俯,也不可往後仰,腰要挺直、腿要盤方正,坐時就像一口大鐘,穩穩當當的;頭不要低昂歪斜,鼻對準胸膛,呼吸要暢通,要用鼻子呼吸,不可用口。又要註意!眼睛不要東張西望的,大約看前面三、四尺的地方;如果閉著眼睛容易昏沉,若精神好時是可以閉,但在想睡時一閉上眼睛就睡著瞭,所以睜開眼三、四分,看正前面不要看左右。
口業方面,不管大聲念、中聲念、小聲念,抑或金剛念、默聲念佛都好,隻貴於「念念相繼」不可間斷!
在昏沉或散亂時應用大聲念,所謂大聲不是說叫你大喊大叫,而是念得響響亮亮、朗朗爽爽的,佛號盈滿兩耳;中聲念是不高不沉;小聲念也可以,這些方法都是功夫的調適,視自己精神氣力如何來使用,能念得自如就好瞭。但在大眾中就要隨眾,是有板有眼的;不可以人傢慢你要搶快,人傢快你要慢,沒有轉彎的地方,你又多一個彎子,那都不好,要大傢異口同音才容易收攝身心,使身心靜下來,不要妨礙瞭別人。
至於金剛念,就是隻有唇舌在念而你旁邊的人都聽不到;若唇舌都不動,隻在心中念,這叫默念。默聲念並不是無聲,因為雖是不出聲,但自己心中念得字字分明,也聽得明明白白,意中佛號也仍觀得清清楚楚的。而無聲念是一般懈懈怠怠的人,雖沒有昏沉,但卻就是心不在焉,停下來不念瞭;因為你心中沒有念佛瞭,而是在打妄想,那不但見不到佛,而且會隨著你的妄想升沉。至於默念雖然是無聲,但你要是念得相應的話,那是「無聲聲如雷」;你若散亂心,雖大喊大叫「口念彌陀心散亂」,那是「喉嚨喊破也徒然」啊!那樣念法今世是沒法相應的,隻種來世善根罷瞭。
如何使意業相應?就是你在念佛的時候要註意,把當下的這句佛號念得清清楚楚、字字明明白白;就這樣百念千念萬念,中間若有一句散瞭、走瞭,不要理它,你再相續無間的念。如此念佛時間久瞭,必能念得身心自在,不昏沉又不散亂,那功夫已經上路瞭、相應瞭,相應時是「一念相應一念佛」,佛功德不可思量,請大傢在這地方好好用心。每一聲都是這樣念,能如此念,每一聲佛號三千大千世界都能聽到;聲音可遍三千大千世界,這功德是如何的大啊!不,不算大,若能「念念相應念念佛」,則十方佛國所有佛都能聽到,如此一聲佛號,音遍法界,這功德才真的大啊!請大傢至心念,若空過時間,太可惜、太可惜!
二、佛取不盡用不竭
我們開眼看佛像再閉眼觀像,那是觀像念佛;我們眼睛睜開時看得清清楚楚,閉眼時也如同睜眼一樣看得清清楚楚,這叫做「觀」。現在我們是持念名號,那怎麼樣觀呢?觀就是觀照,也就是註意、集中心力;現在觀佛號就是指註意聽念佛的聲音,用耳根觀聽;如果口念著佛號心卻沒聽到,讓佛號跑掉沒收攝回來,這就是沒有觀照、觀聽。閉眼看叫做觀,所謂反觀,念佛人將佛號音聲聽回來,這就是反聞觀音,此是用耳根修法;聲聲佛號聽回,此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛,耳聞是觀世音,憶念是大勢至;如此念佛人是取西方三聖為所正觀境,正念法應知。
這句佛號是從那來的呢?是從心中來,如湧泉一般由心中自然源源不絕的湧上來。俗雲:「取之不盡,用之不竭。」這句佛號是由心中自然而來,永遠沒有盡的時候,你一念,它自然就來瞭。好象井水,你不取用,它不會溢出來;你用它,它也不會幹枯的。
「取之不盡」是自性中佛,「用之不竭」是這句佛號的音聲可以永遠傳遍十方;以科學傢的證明來說,事實也是傳遍十方。如何說呢?就是「指動太平洋」,你把指頭朝太平洋一插就有浪的波動延伸出去,由東岸一直延伸到西岸,雖小小一個點的振動作用就可傳遍整個太平洋。同樣的道理,我們念佛時,彌陀佛的功德是證遍法界,所以這句佛號也是圓證法界,可說這句聖號就是法界,法界就是聖號。所以我們在念佛堂裡念佛,不隻是佛堂裡的人才聽得到,而是在其他世界也都聽得到。佛證遍法界,則十方諸佛皆能聽到我在這裡的念佛聲。
那麼,我們為什麼聽不到其他地方傳來的念佛聲呢?因凡夫的耳根所聽有限,這就好象聾子,當然是聽不到大雷聲音的;若像觀世音菩薩耳根圓通,十方世界有什麼微小音聲聽不到呢?而且六根圓通,則耳朵不但能聽還能夠看、能嗅,也能嘗。我們現在不能六根互用,關鍵在那裡呢?是因六根中塞滿瞭六塵,塵不除盡如何能聽啊!更重要的是,我們心都在散亂中,要不然就是昏沉愚癡。要使心不散亂,你就當註意聽自己念佛的聲音,這句佛號既由心中自然而來,所以還是自然而去。你就諦聽當下這一句就好瞭,在這上面站住、釘住、穩下來,百念千念萬念都是這個樣子,千萬不可大意!
三、念佛利益可成佛
我們念這句阿彌陀佛聖號有什麼用呢?能消我們的罪障,增長我們的福慧,並且能救度法界一切苦惱眾生啊!念佛能夠開智慧,所以大傢一定要用功;並不是叫你坐在那裡口中閑閑的念,而心仍是如猿馬一般亂跳亂蹦啊!
念字有一「心」字,你不要忘記瞭要以心來念,當我們心念靜下來就聽心中念佛的音聲,念念把全部精神住在那一句佛號上,六個字都聽得清清楚楚。到最後身心靜下來時,連六個字也完全沒有瞭;而是整個法界不分那個是我,那個是佛,到瞭佛我一如瞭,到瞭彼此不分物我,進入世界大同,無爭的佛國瞭。唯有念佛人才有如此最凈樂。
初上來你還要用心專註於阿彌陀佛聖號,這是以凈止染;用功不如此的話,怎能消得瞭染情妄念?以這句聖號的功德,就能消你無始來的罪業,洗清煩惱執著;因這一切罪業煩惱妄想,都是虛假的。奈何凡迷人,在虛妄煩惱中永不覺悟呢?
佛法常時講要
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