《藥師本願經講記》（三一）

　　戊四 阿難問增益

　　己一 佛問信不

　　爾時、世尊告阿難言:“如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解瞭,汝為信不?”

　　此為消災周中第四,世尊與阿難互相問答以增信心。此中分三,今第一佛問阿難信此法不。此中世尊告阿難者,阿難多聞第一,聞持不忘,結集流通,後世堪傳。阿難、梵語具雲阿難陀此雲慶喜。以阿難出傢在佛成道後二十年,故其生時,值佛成道,龍天慶喜,因以為號。阿難出傢,常隨於佛。其於佛經,有自佛親聞,有自同學長老輾轉而聞;今此經為其親聞者。佛告阿難,此明彼佛所有功德,皆是諸佛甚深行處,不但所證之法體甚深難瞭,即所起之方便妙用亦甚深極甚深,難通達極難通達,不易信受。蓋阿難信心最足,故問信不,使發揮佛言必可信之義以增信益。此甚深行處,即前明體相中所有依正莊嚴之體,行果功德之相,佛佛道同,故言此是諸佛甚深行處,難可解瞭。亦同法華極力稱嘆“諸佛隨宜所說,意趣難解”。

　　處有二解:一、諸佛甚深所行之處,依主釋;如是言處,即佛智所行境界。佛智、即一切種智正遍知所行境界,若法界性相,其俗事理,自他因果等,於一剎那,遍照無遺,微妙甚深,難可解瞭;法華所謂“諸法實相,唯佛與佛乃能究盡”。即等覺大士,亦如隔雲望月,依稀不真,則地前三賢以至具縛凡夫更無論矣!地前聖凡既不能以智測佛,唯有以信接受,法華謂:“唯除諸菩薩,信力堅固者”。瑜珈戒本雲:“若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀,若聞甚深最甚深處,心不信解;菩薩爾時應強信受,應無諂曲,應如是學:我為非善,盲無慧目,於如來眼隨所宣說,於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知,仰推如來,於諸佛法無不現知”。此言不因自己智慧狹小不瞭,即不信仰甚深行處,應觀佛之人格德行而強信受,方能漸漸解瞭。故今佛問阿難信不,亦含有強信性;即在阿難答中,亦具此理。二、諸佛甚深所行即處,持業釋;此明諸佛因果功德及其所起利生方便等行,即甚深處;則此經所明之藥師因果功德,即是諸佛甚深之所行處。

　　故此處字,即指藥師甚深德行;其根本智證真固難解瞭,即後得智所起方便亦難解瞭。從比量比知其義曰解,今諸佛自證甚深,非比量能到,故難解;由現量明察其境曰瞭,今諸佛自證甚深,非現量能到,故難瞭。但雖有二解,後解為正。前明體相中,不以真如、實相、中道、第一義等為體相,而以依正莊嚴行果功德為體相者,即諸佛甚深行處也。諸法法性本無深淺,金剛經所謂:“是法平等,無有高下”。法住法位,法爾常然,不增不減,不生不滅;而所以有深淺者,六凡、二乘為無明煩惱覆障,與諸佛平等法界隔絕,各各不知;利根菩薩,從比量知;現量不知;地上菩薩以至等覺,少分證知;是則諸佛行處之甚深可知矣。故問阿難信不,以增強像法有情之信心。

　　己二 阿難正答

　　庚一 答應信佛言

　　阿難白言:“大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑,所以者何?一切如來身語意業無不清凈。世尊!此日月輪可令墮落,妙高山王可使傾動,諸佛所言無有異也”。

　　此阿難答言,於諸佛甚深行處雖不解瞭,而決定信受。大德、佛之尊稱,福智圓滿,故稱大德。契經者,佛所說法,皆契理機;不契理則失法之體,不契機則失法之用。然阿難為何於佛所說即不生疑惑而信受耶?以世尊與十方一切如來無異,而十方如來三業清凈,說真實語,不誑語者,故世尊語深可信受。三業之業,動作之義,凡諸動作皆名為業。出傢人開口即說業障深重,則將業專指惡業;其實、業通善、惡、無記、三性,善又通漏、無漏;佛果亦有清凈三業;華嚴普賢行願品雲:“身語意業無有疲厭”,亦屬清凈三業。然業以思心所之動作為自體,由此生餘心心所為相應。又、意業為意識及思等心所相應而起之動作;身語二業為前六識相應心所所起之動作;故三業動作,全由心識,若無心識,則如風吹水動,火能燒薪等,雖有業用而非是業。今言身語意業無不清凈,顯佛果煩惱等已窮,離諸過失。故佛果三業,亦稱三不護,以無過失覆蔽隱藏,真所謂本無不可告人之事,信無疑議者也。

　　又恐語不真切,復以喻明:日月可令墮落,妙高山王可使傾動,而於諸佛所說信無有異。日月輪經行天空,本不可墮,妙高山即須彌盧,為山中之王,上至忉利,下至地獄,其居中心,安然不動;今縱使日月輪可墮落,須彌盧可傾動,而於佛語信無有異,正表其信之真切。此經所明法門,純為果上不思議境界,唯可以信受,不可以智測。須先信佛,方有法僧,否則、三寶難以建立。此菩薩戒本、彌陀經等,所以明“一切難信之法”,皆以信去接受也。

　　庚二 明不信獲罪

　　“世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,返生誹謗。彼於長夜失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮!”

　　此明信根不具之有情,於佛所說諸佛甚深行處,不以信受,但以智測,則如解深密經所謂:“諸佛智慧如大海水,我等智慧如牛跡水”。以牛跡水智測無邊佛海,此所以疑網重重,猶豫不信!由不信故,誹法不合理,謗佛欺騙人,因此墮於長夜黑暗,何時達旦!蓋漫漫生死長夜,佛為明燈;今既不信佛燈,是即失大利樂,如“盲人騎瞎馬,半夜臨深流”;墮三途險坑,流轉無窮極!

　　己三 重詳信益

　　庚一 示不疑利益

　　佛告阿難:“是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者無有是處”。

　　因有有情不信墮苦,若佛苦口婆心,重詳信之利益。是諸有情,泛指人間一切有情。若聞藥師如來名號,至心受持,不生疑惑,必不墮落,若墮惡趣,必無是理也。

　　庚二 明希有難信

　　“阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解,唯除一生所系菩薩。阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是”。

　　此是諸佛甚深所行,與前第二解義相同。諸佛甚深所行即處,故不另言處。甚深之行,不易信受,而阿難堅決信受,皆由如來威神之力使之而然;否則、妄想思量,必難置信。聲、緣二乘,皆通有學無學。未登地諸菩薩者,自十信初發心位,入初阿僧祇成三賢位菩薩,由此入加行位菩薩。十信為外凡位,三賢為內凡位,是皆未經二阿憎隻入初地位,故於諸佛甚深行處,不能如實信解。蓋未登地者,無明未破,法性未顯,未得諸佛智慧。須登初地,方能根本證真,後得觀相;然亦不能於一念中二智圓具,須前念根本證真,後念後得觀相,隔離不融;故須依據佛說,起比量智慧,比知其理而起信解。是故地前菩薩,隻可名為隨教義而信解,非自能證理而起信解。故告阿難,汝非自力能信解。

　　一生所系菩薩,可有二義:一、約報身說,自初地至等覺,皆可名為一生所系,以初地破無明,顯法身,入如來傢,慧命相續,雖報身在凈妙土中有輾轉變易,而不再受分段生死,故入初地亦可名一生所系。二、約應身說,唯以等覺為一生所系菩薩,位居補處,如釋迦佛未降生成佛前之一世,為一生所系,如今兜率彌勒大士即一生所系菩薩。如是二種菩薩,於諸佛甚深行處,方能少分證信。然以後說為正。欲界眾生,五趣雜居,人身難得;既得人身,若無善根,敬信三寶亦難;如今世界,幾許眾生不信三寶!然聞藥師如來尤難,此所以明希有難信也。

　　庚三 結略說指廣

　　“阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行,無量善巧方便,無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便無有盡也!”

　　此明藥師如來之菩薩行、善巧方便、大願皆無量無邊。善巧方便一義,亦可分解:善巧、對種種學問、工藝、技術、事業,所謂“法門無量誓願學”;對於無量法門,皆能練得精致純熟,故有善巧;即“熟能生巧”也。方便、即在施行的方法上,種種方式,隨宜而設,為方便權宜之妙用。但方便通於因果前後,利他設化,固屬方便;因中做種種前方便工夫,達到究竟目的,亦是方便。無量菩薩行,唯是因行;無量廣大願,則貫徹無量菩薩行與善巧方便,總攝因果。此皆略明藥師佛德。若廣言之,則千萬劫可速使其盡,而佛功德說莫能窮。此亦正顯諸佛甚深行處難可解瞭,不易信受,所以佛與阿難設此問答,極力辨明以增信也。

　　丁二 救脫延壽周

　　己一 救脫示延壽法

　　爾時、眾中,有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒一肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:“大德世尊!像法轉時,有諸眾生為種種患之所困厄,長病贏瘦,不能飲食,喉唇幹燥,見諸方暗,死相現則,父母、親屬、朋友、知識啼泣圍繞;然彼自身臥在本處,見琰魔使,引其神識至於琰魔法王之前。然諸有情,有俱生神,隨其所作若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之。時彼病人,親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神旛,或有是處彼識得還,如在夢中明瞭自見。或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報;由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。是故凈信善男子善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養”。

　　有情持奉益文中有三周,今第二救脫延壽周。前消災周主重消災,亦明延壽;今延壽周主重延壽,亦明消災。爾時眾中,即佛在樂音樹下,與法會大眾說消災周竟,會中有救脫菩薩摩訶薩從座而起。摩訶薩、即大菩薩,初阿僧祇十住位,對前十信言,亦稱大菩薩;次阿僧祇對初阿僧祇亦稱大菩薩;今指三阿僧祇一生所系菩薩,方能信解此法,助佛宣弘。救脫者,顯其能救渡眾生,脫難苦厄,因以立名。菩薩有從智慧、苦行、誓願、大悲、救苦等功德立名,今取大悲救苦。從座而起,至曲躬合掌,皆表特別致敬。以救脫所示之法,非泛泛之論,乃廣利眾生,為藥師法中之特殊勝用。諸眾生,指人類而言。眾生、與有情同,有情為數取趣,眾生乃五蘊眾緣假合而成,然眾生通於情與無情動植之物,而植物則不能稱為有情,此其范圍寬狹稍異。像法轉時,魔強法弱,種種苦厄,不可言喻!長病贏瘦等,言病時之狀態。見諸方暗死相現前;言藥石無效,將死不久。父母親屬等,言看病者之苦境。當爾之時,病者自身臥其病處,死相現前,前一剎那昏迷不覺,後一剎那即見琰魔使者,引其神識至琰魔前,執法受刑。蓋琰魔為地獄執法之王,今諸眾生,死前見諸方黑暗,皆墮落之象征,故其神識,為琰魔使引入獄中。神識者,經中明有四有:吾人住世之果報色身為本有;此身壞滅時為死有;死已未生,其中間為中有;中有壽盡轉世。則為生有。由生有故,後復本有,如是四有,循環無已。但生死二有,時間極短;本有則隨生類壽命,各自長短;中有壽命,少而七日,多至四十九日,亦有處說不定。今之神識,即指中有,古譯神魂,似與今日所謂之靈魂相近。

　　然佛教破除精神主宰之實我,何今言有神識相續之我體耶?此有四義:一、為對治凡夫斷見,說有有情神識相續。以斷見有情執此色身壞時,即歸滅無,所謂“肉化清風骨化泥”,因此撥無因果造諸惡業,當墮大坑。佛憐此故,說有四有相續,於中有微細五蘊之中有,相續不斷,凡夫難知,說為神識,建立因果之相,以破斷見。二、因常見有情,於此五蘊中有之連續中起常見想,執為實有主體不變常住之我存在,故進一步說我由五蘊、十二處、十八界等法所成,眾緣所生,原無實體。則此神識,乃屬五蘊中之識蘊,十二處之意根,十八界中之意根與意識,根、塵、識三和合而成,原無實我主體。故此言神識,迥異普通靈魂之說。三、二乘聲聞等聞說無我,斷煩惱因,證我空果,而於蘊等法上起實有執,故再進一步,明諸法緣生無性,畢竟空寂,被其法執。四、有人不如實知畢竟空義,於畢竟空中起虛無見,而與斷見有情撥無因果相似,故更進說三界唯心,萬法唯識之理,明諸法皆由心識變現,如水露、陽焰,夢、幻、泡、影。今即於夢、幻、泡、影中說有神識,隨五蘊現,其性本空,而與靈魂之說,不可日年而語。然此雖有四說,立神識名,專對斷見。

　　俱生神者,亦作淺深二說:淺說者,如人生各有年月日時不同,而有情隨之俱生,此專對凡夫外道斷見有情而說。深說者。無此俱生之神,以前說神由蘊等法成,而蘊等法空,乃至進說唯識。則此俱生神即阿賴耶識,此識為異熟業報之總體,名俱生神,所造善惡由其儲積。然其受熏持種,行相微細,不得而知;及其果報現前,方能明曉。如黑暗中寫字,不見形色,乃至光來,宛然入目,如其為白為黑。而其為罪為福,皆由琰魔羅王執法審判,賞善罰惡,無私不阿。

　　但琰魔之為執法王,雖屬自業之報,亦由諸惡有情之共業增上而成。如今之總統為一國之主,亦由全國人民共業助成。故其為王也,說之有福,則一日三時,烊銅灌口,自然現前,不免業苦;說之無福,則由共業增上,為執法王,管理地獄有情。故今死者即至其前,善惡苦樂由其審配。然此與佛之法義,亦不相違;以琰羅亦由蘊等諸法假和合成,有情業力增上,亦與唯識所現相應而不違異。

　　時彼病人等文,意言病人死已諸根未壞,又未轉世受生,此時若有親屬知識,為彼皈依藥師如來,請僧讀誦此經,燃七層燈,懸五色旛,由功德力神識復還,如夢醒來。且如地獄受刑之刑罰及傢眷修法之情境,亦自瞭瞭。懸七層之燈者,即如塔之七層,每層懸七燈,及設供七尊藥師佛,或依七佛本,設供七佛,並懸五色彩旛。由斯功德,被神識或於一七日還,或三七日還,或五七日還,或七七日還,此顯時間久暫不定。故人初死。必待數日方葬,以尚有返生之可能。但此皆由阿賴耶識相續執持之潛勢力,然阿賴耶識遍一切處,本無所謂還與不邊,其所以有還與不還,中有意識起分別耳。意識一剎那不覺,即昏迷死去;一剎那起分別,即成中有;再一剎那如夢覺而生,乃能憶知地獄善惡業報之賞罰。

　　由此作人,即遇自身失命之難,寧舍不惜,而不敢再造惡業墮苦也!常人未知此境,往往不信因果輪回之說,今此人由自心證見,親歷其境,故能如此堅決。即如因饑餓命危,寧使其死,必不非理奪食,茍延殘喘而造惡業也!此顯由藥師之力,不但復命,亦能使之洗心革面,走上自新之路也。此類因緣,在中國古書堆裡及佛典中,不勝枚舉。如今本寺舍利殿之利賓菩薩,昔為獵人,死墮地獄,由佛力指引。還生出傢,拜出舍利,成為慧達大師,自利利人,百代流芳;相傳是利賓菩薩應世,亦與此相類耳。是故凈信善男子下,普勸隨力所能,供養恭敬藥師如來,福不唐捐!