夏雨清涼解要 八

　　夏雨清涼解要 八

　　苦我最先甘我最後

　　今天和大傢講修福、惜福之道。多多貢獻大眾,貢獻大眾才是度化眾生,菩薩行。凡有事情,苦我最先,甘我最後,苦的事情,我最先擔下來,不要逃避;好的事情,甜的事情,大傢先享受。要有這種精神,才是菩薩精神。

　　大傢知道惜福,少吃少用,那是消極的;多貢獻,那是積極的。佛在世的時候,有一個老比丘,眼睛看不見瞭,他說,我這個針,引線引不上,誰做個功德,給我引這個針?佛說,我做功德,我來引針。佛給他引針。大傢就說,世尊,你功德圓滿瞭,怎麼還需要做功德?佛說,功德怎麼會有多的?大傢知道,功德不會有多的。等到大傢命終之後,你獨來獨往,那個時候,你依靠什麼呢?就是你平時所修的功德。要是平時沒有功德,那就慘瞭。

　　我說一個實在的事情給大傢聽。以前有一個比丘,這個比丘好像不太聰明,苦的事情,他搶著做,誰做什麼工作,他說,我幫他忙!不管臟,不管累。大傢給他取個名字叫呆子,有什麼事瞭,找呆子來做一做!

　　有一天早上吃飯瞭,大傢說,呆子怎麼沒來啊?走,去看一看。去到他房間,看見他披著衣,右脅而臥,在床上躺著。對他說,吃飯瞭!用齋瞭!你還躺著幹什麼?他說,我不吃瞭,我要走瞭。問他,你走瞭上那兒去啊?再和他講話,他不講瞭。過去看一看,已經斷氣瞭。你看,這種人值得我們修學,值得我們學習。無疾而終,一點兒病痛不受,逍遙自在!希望大傢都盡量修習,盡量貢獻!千萬不要學有一般人,說,都叫我做,我吃虧!那他是大傻瓜,將來沒個人依怙。大傢千萬記住──苦我最先,甘我最後。

　　大傢不相信,你看,要是有不知道貢獻的人,太聰明的人,終究有大苦臨頭。

　　謙受益滿招損

　　大傢學戒、學經,一定要會歸德行,會歸道德。沒有實德,不叫沙門。

　　怎麼表現出來?大傢平時要謙恭和藹。易經上說,謙受益,滿招損。大傢一定要謙虛。

　　出去講經,也是這樣。凡有人上臺講經,大傢一致擁護,不可存校量之心,所謂「一佛出世,千佛護持。」

　　菩薩都有謙虛的德行,無盡意與觀世音,同樣都是大菩薩,無盡意為推崇觀世音,屈自己,崇別人,供養觀世音。

　　又如維摩詰,是十地菩薩。彌勒,是一生補佛位菩薩。彌勒為推崇維摩詰,便屈己崇人,說我不敢去問疾。其實他是一生補處菩薩,那是他的謙德。

　　有一句話,大傢要記住──謙謙君子。君子人是謙恭和藹的,處處行動表現和藹。

　　謙恭和藹,要有節度,不可太過度。講「禮」,一定要有「節」。譬如說,給自己的師父寫信,或給自己的戒師父寫信,應寫上某下某法師。一般法師,稱法師就可以瞭。

　　南亭法師說過,對自己剃度師,要搭衣頂禮。其它人,可不必搭衣。如果是上一輩老和尚來,為恭敬,也可搭衣。

　　再一項,師父面前,不可與同輩互相頂禮。這是簡單的禮節。

　　培養道人心

　　今天和大傢講,培養道人心。

　　末法時期,不管外面怎樣,我們不圖名、不圖利,不鬧大派頭,不圖世間榮耀,老老實實地持戒念佛,學佛的戒定慧,學佛的經律論。

　　古人說為法忘軀,我們能學法學律,於願足矣!

　　不要看見外面的大派頭、大榮耀,起羨慕心,不可以的。要把它看淡。我們總覺得修道人,不應該妄求。人傢求名求利、求大派頭、求世間榮耀,他們去求吧!我們不夠資格。希望大傢記住,不求名不求利,不求大派頭,老老實實做一個默默無聞的念佛人,默默無聞的學佛人。老老實實地念佛,老老實實地學佛,忠於佛的戒定慧、經律論為主,這叫道人心。心不可旁騖,看見外面的情景,心動瞭,不可以的。

　　我們無道無德,今天能夠疏食可以果腹,粗衣可以蔽寒,於願足矣!還求什麼呢?衣服雖然不好,也冷不著熱不著,應該知足!

　　各人深深體驗自己道德有幾分啊!能接受這些供養已經是登天的享受瞭!所以希望大傢培養道人心。

　　修道人處下不處高

　　希望大傢持戒念佛,惜福利生。修道人處下不處高。佛說過,高者必墮。老子也說過,修道如水,大海處下,才成其為大。

　　不可要求處處比人傢高,要名要利,名利二者絕對要不得。我活這麼大,看得太多瞭,不管是大人物或小人物,都在最鼎盛時墮落下來的。

　　大傢千萬不要處高,修道如水一樣,大海在最下、最低,才成為大海。

　　修道人不可要求享受,須是要求修功德,斷業障。不可要求享受,享受損大傢福報。

　　譬如說,這次給我蓋房子,是因大傢再三要求,看你們孝心,不好勉強、違背你們,但,也不敢獨住,管叫它「會議室」,會議室是什麼?就是將來我們的「羯磨堂」,作羯磨的地方。

　　所以房子蓋起來以後,我題為「蓮鄉」,也就是我歸故鄉的地方。會議室,要鋪地磚;佛堂,要鋪地磚。我住的地方,不要鋪地磚,就水泥地已經很好瞭。房間擺設,舊東西就可以,不可做新的。我用的架子,慧修釘的,就很好用瞭,千萬不要富麗堂皇。

　　大傢記住,修道人要處下,不處高。

　　大傢要發心,願一切眾生得離苦,我受疲勞。

　　心愈下道愈高

　　出傢人心愈高,道愈下。心愈下,道愈高。

　　大傢記住,心必須要下,道才能增高。如果心高的話,道低落瞭。印光大師說,看一切眾生皆是菩薩,唯我印光實是凡夫。所以,修道人心不可高,心要下,道才能增高。

　　所謂心高,是我慢。心下,是沒有我慢。你們有很多人,我慢心重,不知道這障道之法。

　　我慢有兩種,人我執、法我執。人我執,生煩惱障,障涅槃。法我執,生所知障,障菩提。

　　如果根據八個識,分別有三量,現量、比量、非量。現量,是第八識、前五識,都是現量界;比量,是第六意識;非量,是第七末那識。所以,非量無一是處,皆是邪慢。如是落入非量,就造惡業瞭。

　　佛說一切法無我、無我所,執著我、我所,皆是非量。三塗之眾生,皆是非量界的眾生。

　　所以大傢如果產生我慢,在佛道就沒有成就瞭。從今以後記住,心愈下,道愈高;道愈高,心愈下。如果心高生我慢的話,是惡道眾生。

　　忠厚與聰明

　　今天和大傢講──忠厚與聰明。

　　忠厚為體,聰明為用。如果一個人專用聰明,很危險。專用聰明,好比一把利劍沒有劍柄,很危險。

　　一切事業成功,成功在忠厚,不成功在聰明。

　　什麼原因呢?一切事業的成功,要靠苦幹、實幹,才得成功。忠厚的人,可以苦幹、實幹;聰明的人,不會苦幹、實幹。遇到事情,觀望、取巧,是聰明的人;避重就輕,是聰明的人。所以事業的成功,在於忠厚,不在聰明。

　　同時聰明的人,多是不重道德。因為沒有道德的緣故,凡聰明的人,差不多前途多乖。隻知道用聰明,不能利益眾生;忠厚可以護持常住,說法、利生。聰明的人,因為他取巧的緣故,沒有真誠心,所以不能護持常住,也不能說法,不能利生。縱然說法利生,皆是假的。所以隻知用聰明的人,不吉祥。世間法也說過,十分聰明用七分,留下三分給兒孫。

　　所以大傢要忠厚。如果是忠厚又聰明,聰明而忠厚,可以算是一位僧才。這是為人處世的道理,希望大傢切實檢點,使自己的修養一天一天進步。

　　慈悲喜舍

　　謙受益,滿招損,修道人應該謙恭和藹。

　　別人有長處和功德,應該起隨喜心,贊嘆助成。助成別人的功德,就是無量功德。千萬不可對別人的功德起觀望心,觀望其成敗。尤其不可起嫉妒心。

　　菩薩有慈悲喜舍,大傢要知道。

　　如果一念嫉?別人的功德,嫉?別人的成就,惡報要你自己受。

　　希望大傢檢討自己,磨煉自己。

　　除我利人

　　遇到事情,不要考慮我,先考慮人,此為菩薩度眾生。一考慮人,有兩種心:一、慈心、二、悲心。希望大傢切實修行。

　　人和人相處,臨頭的問題是利害,有利害則起爭執。我不起,則無事,此為菩薩度眾生。

　　考慮別人,叫眾善奉行,是度人、利他、福具足;不考慮自己,叫諸惡不作,是自度、利己,慧具足。

　　我看你們都「我」心太重。我怕你們起「我」心,才規定不串寮。自己在寮房,起我心,還沒現行;一串寮,就起我心(懊惱或歡喜),六塵所對皆是我。

　　菩薩住深山,不見人,除我心。大傢能有這地方修道,為什麼不好好修?這是大傢的福報(大福報)。

　　大傢都很可憐,自己找麻煩;若不自找麻煩,要怎麼清凈,就怎麼清凈,甚至可以清凈到西方極樂世界。

　　怎麼能享受這種清福?不起十惡業、不起貪瞋癡、不起貪、不起我就得到。

　　大傢記住:要除我,為別人,這是菩薩度眾生的心腸。菩薩大慈大悲的心腸,如父母。要有為天下眾生父母的心腸。

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　　△為人處世,不管在傢、出傢,遇到強梁之人,我們讓他三分;遇到軟弱之人,我 們敬他三分。和平相處。這樣,就傢庭和平、社會和平、世界和平。

　　△遇到事情,不要先想我,要想對方──這樣作,他過得去,過不去?

　　△不管別人對自己如何,自己一定對別人好,則可以改變惡的報應。

　　△因緣不同,不管好因緣、壞因緣,總結善緣。

　　△一切是因緣,離開因緣沒有一切,因緣是自己造的!不結惡緣,是上智(不受苦);已結惡緣,要懺悔(以後再不結惡緣)。結惡緣,懺悔,可減輕。惡緣之結,在不如實知。常說是非者,即是是非人。教人,不如感人(感能化故)。教用智,感化用德。一切是是非非產生於「我」,心好就變瞭,一切唯心造。

　　眾生忍法忍。

　　佛說修道人的性,如調柔金。忍的功德最大,初修是忍,久修成定。忍有兩種,眾生忍、法忍。對眾生要忍讓柔和;對一切法要忍,不為其所動。眾生忍可以結善人緣;法忍可以結善法緣。善的人緣,可得無量福;善的法緣,可得無量慧。久久修習,福慧漸增,有一天福慧圓滿,成就無上佛道。大傢千萬不要起我慢心,我慢心就把福慧功德破壞瞭。我慢心一起,不能柔和忍辱,生忍、法忍皆沒有,福慧不得成就,佛道不得完成。過去所造的惡業,要至誠懺悔,對佛菩薩至誠懺悔。你們都知道,懺悔,要對僧眾懺悔,現在我們辦不到,唯有對佛菩薩至誠懺悔。懺悔過以後再不犯。如果懺悔以後再犯,惡性不改,要知道,縱經百千劫,業果報不失。大傢要起戒懼心。

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　　△要體會人生,不要求如意。不如意時,正好領略人生,享受人生,體會其中滋味。「生於憂患,死於安樂。」餓三分,飯正好吃;冷三分,衣正好暖。最安樂時 ,是忙過以後,可以休息之時。大傢要好好體會人生,領略人生。

　　肆、趣解脫門

　　《一、脫離惑業》

　　修學佛法要求解脫味

　　修學佛法,要求解脫味。什麼是解脫味呢?沒有煩惱,是解脫味。沒有業障,是解脫味。所以大傢不要妄起煩惱、妄造業障,不得解脫味。

　　如果廣說,凡是系縛眾生的,不得出離,不得解脫味;沒有系縛,出離生死,皆是解脫味。

　　貪瞋癡,不得解脫味,所以大傢要斷貪瞋癡;殺盜淫,不得解脫味,大傢要斷殺盜淫;妄語惡口綺語兩舌,不得解脫味,大傢要斷口四過。

　　再說起來,得解脫味者,沒有疾病。再說深一點,得解脫味者,不老、不死。往生西方極樂世界,是解脫味。無生法忍,是解脫味。大傢念阿彌陀佛,因地解脫,命終以後往生西方,果地解脫,都是解脫味。

　　出傢學道,在傢學佛,應該追求解脫味。這個解脫味,介紹大傢一本經,上面講很多──大般涅槃經。

　　或者有人說:「古德講無縛無解,你怎麼總講得解脫味呢?不是說,沒有縛沒有解嗎?」不錯,大傢要分清楚,那是在凈法邊說。有縛有解,在染法邊說。

　　如果在清凈法邊,說有縛有解,壞法性;如果在染法邊,說無縛無解,壞功德。壞法性,不得智慧;壞功德,沒有福報。福慧兩足,不可偏執。佛有無量功德,度無量眾生,如果沒有解脫,怎麼會獲得?佛法身常住,如果說有縛有解,怎麼能會法性?

　　大傢記住,禪宗說無縛無解,從凈法邊說,法性上說;有縛有解,從眾生邊說,度眾生自然有縛有解。

　　譬如經上說,佛以一大事因緣出現於世。什麼是一大事因緣呢?願一切眾生皆成佛。如果沒有解脫功德,怎麼能使眾生成佛?大傢要深入佛法,不可偏執。

　　心清凈

　　不管修行什麼法門,要心清凈。佛寺門中有一樣要做,就是心清凈。如果大傢心清凈,和佛法相應。不清凈,你修什麼法門都是假的。

　　心怎麼清凈法呢?心要沒有煩惱,自然清凈。大傢有煩惱沒有?你可知道什麼是煩惱?不高興、瞋恨心是煩惱。高興、歡喜心也是煩惱。總而言之,起心動念就是煩惱。如果你是心清凈的人,心不會動,這就是佛法。

　　煩惱有幾種呢?煩惱廣說,有無量無邊。略說,有十種,殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、癡,要知道十惡業,是十種煩惱,清凈心的人、念佛的人要戒除他。

　　再微細講,十種煩惱從那來?他從我念來。大傢我執心太重,一定生煩惱。

　　佛法無量無邊,下手功夫,在你自心清凈。自心清凈就是十惡不犯,十惡不犯最起碼出三界,瞭生死。再深的講要破我執,破瞭我執就破瞭無明,破瞭我執可究竟無上菩提。

　　我們學佛有一條路線,第一個十惡業不犯,起步瞭。第二個人我執、法我執戒除,可以成佛。所以說這條路一直到成佛。

　　記住!心清凈。清凈心產生有幾個方向。第一個對一切眾生要起大慈大悲心。順我的眾生,要起大慈大悲心。第二個對違背我的眾生,要起柔和忍辱心。第三個就深瞭,慢慢十惡不犯,去我執,求無上菩提。大傢能記住,能做得到,保證一輩子受用無窮。千萬不可計較人我是非。如果你與人計較,你沒一天心放得開,那你天天從煩惱中過。

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　　△修與不修,證與不證,自己知道,別人也看得出來。煩惱輕瞭沒有?是非心輕瞭沒有?名利心輕瞭沒有?計較人我是非心輕瞭沒有?輕,自己知道進步瞭,別人也看得出來。

　　恭敬一切

　　大傢對一切法師、一切眾生,要起恭敬心,不可生我慢心、貢高心。

　　什麼叫起恭敬心呢?所謂起恭敬心,並不是對善、惡不分明,那叫愚癡,不是真正恭敬。

　　所謂恭敬心,對善明善,對惡明惡,對是知是,對非知非,可是沒有貪瞋癡心。

　　不以貪心,對一切眾生、法師。不以瞋心、癡心,對待一切眾生、法師。這叫恭敬一切。成佛之道,從此上去。

　　雖然恭敬一切,知善知惡;雖然知善知惡,恭敬一切。希望大傢堅持戒律,養自己的慧命。

　　什麼是慧命呢?慧命者,法身也。大傢談到法身,都知道,法身者,無性為性,無相為相,諸法實相。對這個法,一切心不住著。對善知善,不住著;對惡知惡,不住著。

　　怎麼不住著呢?沒有貪瞋癡心,為不住著。雖知善,對他不起貪瞋癡心,於親平等。雖知道是惡,於惡不起貪瞋癡心,於冤平等。這叫冤親平等。

　　不起貪心、瞋心、癡心。不起貪心、瞋心,則冤親平等;不起癡心,則自心清凈。這是你的法身,你的慧命。命終以後,不管你到那一道,它始終跟著你。有一分法身慧命,它永遠跟著你,使你得到利益。