夏雨清涼解要 十五

　　夏雨清涼解要 十五

　　智瑜法師

　　能說能行能學能做

　　各位聽經演教,很多人也出去弘法利生,所為何事?不過要學佛行。佛行是實在之事。千萬不可嘴巴光是說,不能做。那叫嘴八式──能說不能行。大傢從平常日用苦苦用功,修行自己。

　　法華經上說有三種行,值得我們學習。

　　入如來室,大慈悲心是。對一切眾生要有大慈悲心。

　　著如來衣,柔和忍辱是。要學常不輕菩薩,柔和忍辱。

　　登如來座,體法空寂理。

　　你們聽經演教,也出去弘法利生,要真正有修行,不要變成說書的,光說不能做。大傢平時要互相忍讓。一點兒事忍不下去,那你光說不能做。要記住,大慈悲心,柔和忍辱心,體空寂之理,這樣才具實德。

　　修道人之心,沒有別的事,隻有一佛。世俗人不會佛法,不能修道,心中好像垃圾堆一樣,身心混濁。修道人心裡,任何事情好比一陣清風就過去瞭,不留痕跡,叫影落寒潭,雁過長空。什麼原因呢?他體空寂之理。

　　所以,希望大傢能說能行,能學能做,那才養成實德。要不然不具實德,人天不敬,希望大傢各自砥礪自己。

　　我很希望大傢在道場之中都做一個聖者,千萬不要在聖者之中做一凡夫。我們西蓮凈苑的比丘比丘尼出去,都是卓卓不群,可以是人天師表。如果大傢不具實德,你們出去講經弘法,光能說,不能化眾。如果有實德的話,就能潛移默化,度化眾生瞭。

　　安心學講經

　　你們說不會講經;我也不會講經,我祇是學講經。

　　阿羅漢不會講經,不會大乘嘛;辟支佛不會講經,也是小乘法;信位菩薩不會講經,不會中道義;登地以後會中道,初地不究竟,十地究竟,但也還不會講經;真正會講經唯有佛一人。

　　非要等佛講經,佛法不滅瞭嗎?還要靠比丘比丘尼支持,所以你們可以安心地練習講。

　　上臺能講經下臺能做工

　　大傢做工我很感動,出傢人就是這樣,擺脫士大夫作風。不是穿著長袍大褂才是法師。

　　自古叢林都是這樣,不做士大夫作風。

　　我們要求上臺能講經,下臺能做工。

　　大傢以後要提出薄以待己,厚以待人的好習慣。有好的東西供養大眾,不好的留著自己用。善導和尚,粗食自己用,好食供眾。這樣有無量功德。

　　今有居士在,我順便告訴你們,有的想:這東西,我放著也沒用拿到廟裡去好瞭,這種情形不好。應該把最好的東西供養三寶。

　　放舍自身成就眾生

　　出傢學佛要發心。發什麼心?發心做佛門龍象。

　　古德說:要為佛門做龍象,先為眾生做馬牛。因為我們吃十方、用十方,要報恩於十方。我們吃眾生的,用眾生的,所以不能放舍眾生,成就自身。要發一個心──放舍自身、成就眾生;不為自己求安樂,但願眾生得離苦。以眾生得樂為我的目的地。就是,每個人要有放舍的心。

　　釋迦牟尼佛說過:娑婆世界,沒有一巴掌大的地方,不是他放舍生命的地方。我們要學佛,放舍身命,成就眾生。不為自求,為度眾生。

　　大傢來出傢,要放舍名利,更要放舍自身。沒有犧牲,那有服務?沒有服務,那有眾生的樂利?沒有眾生的樂利,那有佛法的價值?

　　末法時期,邪魔亂法。大傢發心學正法。大傢有不瞭解真正佛法的。若有瞭解的要堅持奉行。聽信邪魔壞法身,慧命會喪失。

　　平時大傢一定要持戒念佛,一定要得往生。

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　　△要準備驚濤駭浪的沖擊,為釋迦牟尼佛的法,不惜身命。

　　△出傢後,身體不是我們的,不是父母的,是佛的!一切眾生皆是佛,所以,要為一切眾生舍身命。

　　內功外德

　　今天是結夏中最後一次講話,兩樣事情要謹記在心。我們出去講經,對居士說法,對眾生說法,不妨礙講深理,但,說理要會到事,即理而事,即事而理。要不然眾生不得利益,說法使眾生得利益最重要。不可賣弄自己多聞。

　　什麼是理呢?理是實相。什麼是事呢?事是諸法。諸法有十種。在法華經有說,如是相、如是性、如是體、如是作、如是力、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。所以大傢說法一定要會到因果報應。

　　教眾生能夠忠孝仁愛信義和平,才對眾生有利。一切事相是依他起,會入理就會入圓成實,因圓成實故起依他起。千萬不可隻知執著於理。

　　什麼是執著事?譬如見鬼,見神,都是執著於事,迷惑眾生。

　　第二項,大傢要註意到,結夏四個月以來,功德具足否?看你斷淫欲否。希望大傢用各種方法來斷淫欲。拜佛,求觀世音菩薩,求阿彌陀佛加被。

　　大傢要知道,斷淫欲是你的內功,如法度化眾生是你的外德。內功外德具足,怎不得往生呢?

　　弘法利生皆以正法為基礎

　　大傢要和合一味,捍勞忍苦,護持常住。常住存在,就是如來傢業常住。

　　什麼是如來傢業呢?所謂傢是傢務,業是事業。傢務、事業,簡稱為傢業。如來就是佛傢,以弘法為傢務,利生為事業。

　　弘法,要弘揚佛的正法。

　　利生,不是單純地行世間法;要用世間法的方便,使眾生覺悟佛的正法。因為佛的正法利益眾生不同。眾生得益──現前得益,乃至後世得益,終至成就無上菩提。這是佛的正法利生的功德。如果單純實行世間法,縱然使眾生現前得益,後生還墮苦道,不為利益眾生。

　　所以,弘法利生皆以正法為基礎。

　　那麼,什麼是正法呢?凡有所得,非正法;無所得,為正法。你們求佛法,以有所得心,皆非正法;無所得,三輪體空,才是正法。

　　什麼原因呢?經上說過,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,皆不可得。以有所得心要想得它,就非正法瞭。

　　或者有人說:「有為法不可得,無為法可得呀!」應該知道,如果無為法可得,那也是有為法。凡有所得,皆是有為法。無為法如果可得,也就稱為有為法瞭。

　　希望大傢深深瞭解。

　　《三、入世之道》

　　要作好僧不作名僧

　　名者實之賓。出傢人,不可天天兢兢業業求出虛名。不患人之不知我,患自己不能。如果沒有實在的德,求虛名是不對的。

　　希望大傢要作好僧,不要作名僧。有實在德行,名自然隨之來。好比身若正,影子自然正。

　　要是有人稱道你,不要太過歡喜;要是有人不知道你,也不要太過惱怒。各位兢兢業業修學佛道,增進自己德行,真能做人天師表,那才是實在的。出名不出名,不要顧慮。兢兢業業為圖虛名,此人不可取。

　　大傢要知道,有實德,才有臉見阿彌陀佛呀!

　　不把佛法作人情

　　末法時期,我們做佛弟子的,要盡我們的責任,維護正法。

　　大傢記住,不可把佛法做人情賣。不要有鄉願的行為,姑息養奸。假使發現有小小的漏洞,趕緊想辦法彌補。「為虺不摧,為蛇莫為。」虺是小蛇,小蛇的時候不摧伏牠,等到長大成蛇,你就沒辦法。

　　在末法時期,要看得清認得明,要有正知正見正思惟。

　　大傢記住,不把佛法作人情賣。不論在傢、出傢弟子,提高警覺,加緊地防范。第一個,自己不被魔所侵,第二個,幫助別人不被魔所侵犯。怎麼能夠不被魔所侵呢?大傢記住──八正道,不離八正道。要是能起正見正思惟正語正業正命正精進正念正定,魔就無法侵犯你瞭。離開瞭八正道,就必得被魔收去做奴隸。

　　作時代的主人不作時代的窗飾

　　現在末法時期,一片混亂,我們必須把穩自己的舵,認清自己的航線,才能前進,要不然,通不過苦海。

　　在茫茫的大海之中,需要有堅強的舵手,正確的方向,不可隨波逐流。在驚濤駭浪之中,每條船都須把穩自己的舵,認清自己的方向,求自身的生存。

　　我們要作時代的主人,自己有自己的靈魂,自己的主張,自己的目標,自己的方向,不可作時代的窗飾。

　　什麼叫窗飾?如商店所擺的東西,那叫窗飾。

　　有些人作時代的窗飾,還不自覺,自認為是進步分子。

　　有些人處處趕時髦,認為是走在時代的尖端,是時代的主人,這種觀念我們要糾正。

　　我們不走在時代的尖端,而要作時代的主人。

　　有一般人,處處趕時髦,如商店的窗飾,搶在前頭,自認為是進步分子,其實,這是時代的可憐蟲──沒有靈魂,沒有主宰,沒有主張。

　　希望大傢確實認清,我們這條船,怎樣開穩呢?把穩自己的舵,認準方向,認準目標。力求自存,然後才能利益眾生。如果不能自存,談何利益眾生?

　　「生於憂患,死於安樂。」大傢要在憂患中,求我們的安全。要知道,在茫茫大海中,不知有多少船隻沉沒。我們能保持船不沉沒,才能渡過海洋。

　　千萬認清,千萬不可作時代的窗飾,時代的可憐蟲;要作時代的主人。如果我們不把船開得穩,說不定那個時間就要覆沒。

　　希望大傢嚴守戒律,好好念佛。定慧二道,就是我們的舵,我們的方向。

　　大傢不作繡花枕頭,要充實自己,要具有實德,實實在在作一個大丈夫。

　　今後大傢心中,同一目標,同一思想,不作時代的窗飾,時代的繡花枕頭。要具有實德,作大丈夫。

　　不求名利謙德最好

　　今天和大傢講,出傢人處世之道。

　　希望大傢不要求名求利。「名利」二字,最壞道人心。盛譽者,謗隨之;盛事者,敗隨之。你看誰的名最高,毀謗隔不遠瞭;誰成功得最成名露臉,失敗可能隔不遠瞭。大傢千萬不要求名求利。

　　在名利方面,有三分不足,正是有餘。你要是一生之中,總有幾分不足之處,總是有餘。要是一足的話,就糟糕瞭,滿足瞭以後,必衰,物極必反嘛!大傢不相信,可仔細觀察。所以,名利不可強求,要看它如毒蛇猛獸。

　　君子,不求人皆知道我,不患人不知,患什麼?患不能,自己沒有能力。我們隻要是在經法、戒律方面,能夠上體佛旨,就夠瞭,不要求名,人傢知道不知道,無所謂。我們願意做個默默無聞的念佛人,做一個默默無聞的出傢人,不求名,不求利。

　　你如果在經法、戒律方面,真有一點點收獲的話,名者實之賓,有其實,名一定要來,不過你要知道,不可求。不求名之法是什麼?就是「謙虛」。謙德最好瞭。謙受益,滿招損。

　　不要名聞利養

　　今天和大傢講兩件事。第一,學經法要入諦理,不必徇文,好比說,你知道一加一的道理,可以推演出無量無邊的數學,並不是你把無量無邊的數學都知道答案,那算是數學好。智慧者去買桃子,嘗一個,很甜,就知道瞭,愚癡人才每一個桃子咬一口再買!千萬不可這樣。

　　第二件事情,我們西蓮凈苑的弟子們,不要名聞利養,隻有道,上求佛道下化眾生,不要出名、有利、有供養。你上求佛道下化眾生,供養自然來。因為求名聞利養的人,第一個,不能持戒,破戒;第二個,不能修定,破定;第三個,不能開慧,破慧;第四個,不能得無上菩提。非道人所應有。所以大傢記著,不要名聞利養,名聞利養他們要爭,給他們好瞭,我們默默無聞地作一個老老實實的出傢人。

　　這都是佛所說,要依照佛語。佛說,名聞利養,破道人皮,皮者戒也;再破道人肉,肉者定也;再破道人骨,骨者慧也;破道人髓,髓者無上菩提。我們謹慎依佛語奉行,作佛的一個真正弟子。

　　遠離名利

　　為人處世,尤其出傢人,要遠離名利,不要希望人傢贊嘆、誇獎。贊嘆和毀謗是孿生子,有三分贊嘆,恐有六分的毀謗。不要希望聽到贊嘆,聽到贊嘆,不要起歡喜心,要提高警覺,檢討自己,更要警惕自己。聽到毀謗,不要起懊惱心,要切實檢討。

　　大傢要隻求貢獻給佛陀,貢獻給眾生,無所要求。確實要認識,平安無聞就是福,平平安安的,沒有什麼名聞,就是我們的福氣。好像水一樣,在平平的、沒有波動時,才顯出水性。我們也一樣,在平平沒有波動、沒有聲、沒有聞的時候,性才會顯出來。

　　你們聽過以後,切實要入心,不要讓我白講一場。如果天天用心,天天磨煉自己,保證能夠轉凡成聖。

　　處世之道

　　處世間,難免有興衰毀譽稱譏苦樂八風,聖賢者難免,何況我們凡夫?

　　出去講經、講戒,難免和人接觸,有人毀謗,不可和人傢辯論,當做是善意的指教,有則改之,無則勉之,默然而受。

　　講經和外邊世間接觸的時候,如果有人問法,小乘法可以跟他說是小乘法,外道法可以說是外道,不可提名,某某人是小乘法,某某人是外道法。如果有人說,某某法師講經這麼說對不對?你不回答,默然。因為那有人我是非在裡頭。如果他說,這個法怎樣是對?怎樣是不對?你可告訴他。如果他提出名字來,不可回答,如果你回答,有人我是非。

　　講經的時候,千萬不要批評別人,隻許贊嘆,講得好講得壞,贊嘆,人非聖賢孰能無過?誰能講經講十全十美?唯有佛!所以,別人批評我,謙虛恭敬接受,這樣你們處世間,可以沒有大過。

　　現在講經的很多,我們得退則退,講戒的不很多,我們能幫忙就給人傢幫忙。

　　處世間重在淡字

　　修行之人處世間,要有一個「淡」字,不可有一個「貪」字。淡就是把一切事情看淡,萬般隨緣而過,不可起貪。修道之人處世間,不求無苦,有三分苦,正好修道。古德講,於身不求無病,有三分病,正好助成道業。原因在一切如意,一切無苦,促成你的貪念;有幾分苦,有幾分病,把一切事情看得淡泊,這樣,對修道有幫助。

　　如果你重在一個淡字,把一切看淡,臨命終時,你得一個脫字──解脫,臨命終有解脫之想。如果你重視一切,貪念重,求色身無病,臨命終時,必然有一個戀字──貪戀,如果產生一個戀字的話,影響你的道業,不得往生。

　　往生西方,要有解脫想,要有舍念,可是你重在一個貪字上,沒有舍念。所以,一切看得淡,臨命終時,可脫可舍。否則,產生戀之一念,被它拖住。所以,有三分病痛,正好助你臨命終時解脫之想。所以古德講,於身不求無病。因為我們業報身,生生不得出離,法身慧命無量劫來不得解脫,皆不過是產生在貪字、戀字。

　　貪和淡,出在一念之間的分別,所以戀和脫,也在一念之間。這麼說起來,大傢的生死、解脫,隻在一念之間,希望大傢慎乎一念。