中論講記 卷三 觀時品 第十九

　　觀時品第十九

　　大傢看《中論》。

　　這是外人首先發問,他說時間有時間性,他說因為有三時,有過去時、未來時、現在時,三時不空。這是有這一個說法,因為有過去時,所以有現在時、未來時。因為有現在時,有前端、後端,現在的前端是未來,後端是過去,所以他說因為現在,有過去、未來。因為有未來時,定知有現在,有過去。什麼原因呢?因為過去、現在、未來相因而有。就是說因為過去有現在、未來,因為現在有過去、未來,因為未來有過去、現在。

　　這個道理怎麼產生的?過去是滅,未來是生,現在是住。法有三相,生、住、滅。因為有滅,它一定有生、有住;因為有住,一定有生、有滅;因為有生,一定有住、有滅。這是三時。

　　他錯在什麼地方?三時─有為法,相待而有─假立。三時稱為法相,假立。相待而有就是相待空,就是法性。這是外人錯誤的地方。三時假立的法是有為,有為隨緣無性,就是無為。外人不會,執著有為相瞭。

　　我們看龍樹菩薩的偈:

　　「若因過去時有未來現在

　　未來及現在應在過去時」

　　假設因為過去有未來、現在,那麼未來、現在應該在過去就有。如果過去有未來、現在,那為什麼不把過去叫做未來,叫做現在呢?這是有未來、現在不對。

　　「若過去時中無未來現在

　　未來現在時雲何因過去」

　　假如說過去時沒有未來、現在,那怎麼能說未來、現在因過去而有呢?那不對瞭。如果沒有未來、現在,生出未來、現在來,不合道理。石頭裡頭沒有未來、現在,要是沒有未來、現在,就可以生出未來、現在,石頭也可以有未來、現在。水裡頭也沒有未來、現在,按照這道理講起來,沒有能夠生,水裡頭應該有未來、現在,火裡頭應該有未來、現在,地裡也應該有,風裡也應該有,那不對。

　　︿觀時品﹀,大傢記住,相待空。其法性,相待而空;其法相,相依而假。空就是假,假就是空,要這麼會。

　　「不因過去時則無未來時

　　亦無現在時是故無二時」

　　假如說「不因過去時」,就沒有未來、現在,所以「是故無二時」。要是沒有未來、現在有什麼壞處?沒有未來,就沒有過去、現在;沒有現在,就沒有過去、未來,因為三時相依而立嘛!

　　「以如是義故則知餘二時

　　上中下一異是等法皆無」

　　外人本來他的意思,上是對中下而說。因為有上就有中下,因為有中就有上下,因為有下就有上中。我們舉個例子說,生、住、滅。因為有生,知道有住、滅;因為有住,知道有生、滅;因為有滅,知道有生、住。「一異」也是這樣,因為有一,才知道有差異,因為有差異,才知道有一,相依而立。

　　他錯在什麼地方?他認為相依而立是實在有,不知道相依而立是假立。三時裡頭他單提過去,過去有未來、現在,不對!過去無未來、現在,也不對。既然是過去有未來、現在,無未來、現在,都不對,「以如是義故」,以這種道理,「則知餘二時」,知道現在、未來,知道「上中下一異,是等法皆無」。「是等法」,要說起來是那一法呢?有為法。有為法怎麼皆無呢?有為隨緣,隨緣無性,所以皆無。

　　「時住不可得時去亦叵得

　　時若不可得雲何說時相

　　因物故有時離物何有時

　　物尚無所有何況當有時」

　　「時住不可得」,時間要是住啊!不可得。要是過去住於過去,就沒有現在、未來─不可得,因為時間為法駛流。如果現在住於現在,就沒有未來、過去。如果住於未來,就沒有現在、過去,都不可得。

　　「時去亦叵得」,叵這個字讀「ㄆˇㄛ」,一個字就當「不可」講。「時去亦叵得」,時去就是不住,如果說過去不住,那是沒有過去;現在不住,沒有現在;未來不住,沒有未來。這麼說起來,時也不可得。

　　時住不可得,時去也不可得,時若不可得,雲何說時相?

　　時住沒有三世流轉,所以不可得。時去是不住,所以時去還是沒有三世流轉,也不可得。既然時不可得,怎麼說時相?

　　我們大傢知道,時究竟有相沒相?時有相啊!昨天、今天、明天,不是時相嗎?要認識它,它是有為的,一切有為法如夢幻泡影─假立。有為法無性,就是無為,那就是性空。

　　我們認識清這一點,就知道瞭,《中論》不過把有為、無為調和,不偏有為,不偏無為。無為無性,無性能隨緣,就是有為;隨緣必無性,有為就是無為。

　　最後用物來說明。「因物故有時,離物何有時?物尚無所有,何況當有時?」這點大傢會要從那兒會?三時就是生、住、滅,你才能想到它是物。生是物生,不從物生,怎麼能知道有時呢?住是物住,滅是物滅。物初有為「生」,正有為「住」,有已還無為「滅」。所以他這裡講「因物故有時」,那物是有為法,你不作生住滅體會,想不到。

　　還有一個說法,物是空間,時是時間。因空間而有時間,因時間而有空間,它是一個。空間是時間的存在性,時間是空間的相續性。

　　這麼說起來,我們瞭解到一點,求佛法求無生,有沒有無生?脫離生死,生死可不可脫離?要會到,隨緣無性,生死當下即瞭生死。無性隨緣,生死不可斷,要是斷的話是斷滅。無生,離開生滅,另有無生,那是斷滅。生滅,離開無生,另有生滅,那是常邊。

　　大傢留神!我們同用功夫,瞭生死這是關鍵!看誰用功,先達到這個地步,那你瞭生死大事瞭。所以瞭生死取涅槃,取涅槃不對,偏空;隨生死走,更不對,著有。你怎麼能不偏不著呢?大傢註意到,謹慎三業。身口意三業不妄造,不妄受報,那就是瞭生死的真諦。

　　「因物故有時,離物何有時?」離開物,生、住、滅不可得,沒有生住滅,就沒有三時。「物尚無所有,何況當有時?」物怎麼無所有?誰知道?一切物因緣生無自性,無自性怎麼會有物?如果你執著沒有物,偏空。無性能隨緣,隨緣現物相;物相隨緣現,還歸無自性。

　　我們說這個法,不過舌根上說這個法就是瞭。這個法要信、解、行、證。你要先信,可惜一般人不相信。進一步再解,信解以後立行,如果天天行就證。所以說萬般隨緣過,隨緣無性嘛!莫更造新殃,新的殃怎麼造呢?有四項:煩惱、業,業最粗。比如好講話,一講錯就是業。再往細的就是妄想,最細的是無明。大傢修念佛,就這麼修。念佛為什麼?先消業。如果念瞭佛,又造業,就不對瞭!業消瞭,不造,再斷煩惱。業在身口七支,煩惱在意業。再進一步念佛除妄想,不起妄想。最後破無明,究竟瞭。

　　今天時間到瞭。

　　大傢知道業有十種:貪、瞋、癡、妄語、惡口、綺語、兩舌、殺、盜、淫。這十種皆是假相,不是真實的。如果是真實的話,你滅不掉它;因為是假相,才以念佛因緣滅它。