中論講記 卷四 觀顛倒品 第二十三

　　觀顛倒品第二十三

　　現在我們看︿觀顛倒品﹀第二十三。

　　外人說:你說一切法空,不對!世間有很多說明不空,貪瞋癡不空吧!所以他說:

　　「從憶想分別生於貪恚癡

　　凈不凈顛倒皆從眾緣生」

　　我們先瞭解他的意思。他說,世間的貪瞋癡,從憶想分別所生,都是從凈不凈顛倒所生的。於凈執著不凈,顛倒!於不凈執著凈,也是顛倒。這個凈和不凈是眾多因緣,所以皆從眾緣生。

　　現在我們再回頭講他的意思。

　　「從憶想分別,生於貪恚癡。」貪恚癡,從憶想分別,愈憶想愈糟糕!因為有很多事情,愈想愈傷心,那就是憶想。還有很多事情,愈想愈生氣。憶想就是分別,如果不分別是什麼?誰知道?《大寶積經》和《三戒經》都講過,無分別叫安隱,安隱就是涅槃。分別產生兩種法─生死法,落入生死所以不得涅槃。這是我們先講憶想分別的過錯。

　　不分別,沒有貪;不分別,沒有恚;不分別,沒有癡。憶想是它的增上緣。你們要記住!千萬不要用憶想。譬如好賭的人,本來不分別的時候,他忘記瞭。一起分別心,記起賭錢來瞭。剛一起來還不要緊,憶想就糟糕瞭,愈想愈想賭,愈想愈忍不住,結果跑去賭錢瞭。所以貪恚癡,分別是它的因緣,憶想是它的增上緣。

　　憶想分別,分別什麼東西呢?凈不凈顛倒。於凈法,他認為不凈,顛倒!舉譬喻說,你說:「你不要賭錢瞭,在傢好好念佛。」念佛是凈法,他不相信,他於凈法執著不凈,顛倒!賭錢,不凈法,他把賭錢執著為凈法,顛倒!所以凈不凈顛倒,這一切生貪恚癡,都從眾因緣生的,所以皆從眾緣生。

　　以下這首偈是龍樹菩薩回答,這個回答是用破法。我看大傢知道不知道?他說:

　　「若因凈不凈顛倒生三毒

　　三毒即無性故煩惱無實」

　　他說,因凈不凈顛倒,生瞭三毒,三毒就是貪恚癡。三毒即無性,它從凈不凈因緣生的嘛!所以無自性。三毒是煩惱,三毒無性故煩惱無實,煩惱無自性。

　　誰看出來他這個破法,吉藏大師判為什麼破?這是縱破。要是詳細分別呢,無性以後,說到煩惱無實,奪破。所以大傢看經要消文釋義,不入義理,你不知道。

　　龍樹菩薩說,如果按照你那個說法,因為凈不凈顛倒生的貪恚癡,那麼貪恚癡皆無自性啊!既然無自性,是空的,所以煩惱非實。這是龍樹菩薩破他。

　　以下龍樹菩薩申論,根據義理申論這個道理。

　　「我法有以無是事終不成

　　無我諸煩惱有無亦不成」

　　「我法有以無,是事終不成。」這半偈我們先講。「我法有以無」,這個「以」好象應該是「與」。我法就是我,我這個法,有也不生貪恚癡,無也不生貪恚癡。如果我法有,有是自在啊!可以自己作得瞭主,它怎麼起貪恚癡呢?好賭的人賭錢,自己作不瞭主。如果自己能作得瞭主,他不賭瞭。所以有我不生貪恚癡。假使無我呢?也不生貪恚癡。無我的話,誰生貪恚癡?所以我這個法,有和無皆不生貪恚癡。沒有貪恚癡,沒有煩惱,煩惱無實。

　　「無我諸煩惱,有無亦不成。」無我,那個煩惱也不成立,就是說無我的話,貪恚癡也不成立。無我,誰貪?誰恚?誰癡?所以假使無我,貪恚癡不成立嘛!

　　以下龍樹菩薩申述理由:

　　「誰有此煩惱是即為不成

　　若離是而有煩惱則無屬」

　　「誰有此煩惱?是即為不成。」這是說無我的話,誰有這個煩惱?所以貪恚癡是我生貪啊!沒有我,誰生貪?我生恚,沒有我,誰生恚?愚癡,我愚癡,假使無我,誰愚癡?那麼不就是落空瞭嗎?所以他說:「誰有此煩惱?是即為不成。」不成立嘛!

　　「若離是而有,煩惱則無屬。」如果離開我而有貪恚癡,那這個貪恚癡沒有在處瞭─則無屬。貪是貪屬於我,恚是恚屬於我,癡是癡屬於我。沒有我,那有所屬呢?

　　以下還是申述理由。這個世間法叫「引申含義」。

　　「如身見五種求之不可得

　　煩惱於垢心五求亦不得」

　　身見是五陰身心,五陰和合為我,所以身見也名之為我見。可是在五種裡頭找不到它,找不到我。五種是什麼?色受想行識。我們都知道,五陰和合而有我,這說明不和合沒有我。所以在色裡求我,求不到,它沒有我嘛!因為它五個法和合才假設有我。

　　如果色法裡有我,那麼山河大地皆是我,山河大地沒有我,說明色法無我。假使受有我,那麼打你我也疼,沒這個道理的。如果受有我,釋迦牟尼佛成佛,我們也成佛,沒這個道理。想裡頭無我,想裡要是有我的話,不必等五陰和合瞭。行裡頭也沒有我。行裡有我,你偷東西,我也跟著判刑;你行善,我也跟著升天。不是的。你行歸你的,我行歸我的,所以行裡沒有我。識裡頭沒有我,識裡要是有我的話,學校考試都考一樣瞭,你知道我也知道,你考第一,我也考第一,沒有這個道理。所以色受想行識這五種裡頭都沒有我,所以他說「求之不可得」。

　　我講,還是我的東西。你會到,才是你的。大傢都會到瞭沒有?

　　「煩惱於垢心,五求亦不得。」這一句「煩惱於」,那個「於」我想可能錯瞭。「於」是當「與」,同那個「與」,我們不敢講,不過我們認為有這點。他是說「煩惱『和』垢心」。不過要是按照他的講法也可通。他的講法是煩惱對於垢心,我們不知道是不是文字有錯誤。煩惱和垢心,五求亦不得,在色受想行識五種求煩惱垢心,也沒有。

　　我們舉個例子說。色法裡頭沒有貪恚癡。什麼原因呢?貪恚癡,是我生貪恚癡。如果色法有,應該色貪恚癡,色法貪恚癡我啊!對我起貪啊!色法裡頭沒有貪恚癡,是我對色法起貪恚癡嘛!受法裡頭也沒有,因為無我,那有受呢?如果受法裡頭有貪恚癡,沒有我,那和我沒有關系嘛!想也沒有,沒有我,那有想?那想是憑空的,離開我是如幻如化的。行也是一樣,沒有貪恚癡。犯罪是我犯罪啊!沒有我,誰犯罪?那麼有犯罪沒有我,講不通的嘛!瞭別識也沒有貪恚癡。

　　在色受想行識中求不到我,沒有我就沒有法,沒有法就沒有煩惱。所以上半偈:「如身見五種,求之不可得。」偏重於說無我。下半偈:「煩惱於垢心,五求亦不得。」偏重於說煩惱,說貪恚癡。

　　大傢對以上所講的,有問題沒有?〈問:第三首偈:我法有以無,是事終不成。無我諸煩惱,有無亦不成。〉

　　我有或者無都不能成立煩惱,所以「是事終不成」。沒有我,誰生煩惱?煩惱是不是不成啊?假如有我,我作主啊!我作主,自然沒有煩惱。起煩惱的時候,我作不瞭主瞭!所以有我、無我皆不能起煩惱。

　　好瞭!我們今天該休息瞭,下課。

　　大傢看《中論》,︿觀顛倒品﹀。

　　「凈不凈顛倒是則無自性

　　雲何因此二而生諸煩惱」

　　外人認為對凈不凈生顛倒,因為顛倒生貪恚癡煩惱。

　　龍樹菩薩就說瞭,凈不凈顛倒皆無自性啊!怎麼無自性呢?對凈執著不凈叫顛倒,對不凈執著為凈叫顛倒。既然對凈執著為不凈,那個不凈是虛妄的,虛妄不是實有啊!不是實有就沒有自性。如果說對凈執著為不凈,那個不凈是真實,它是真實的,就不顛倒啊!他既然是顛倒就沒有自性。對不凈你虛妄執著為凈,就是顛倒,這個顛倒沒有自性,不真實。既然凈、不凈、顛倒都沒有自性,沒有自性怎麼能生煩惱?所以他說,凈不凈顛倒,是則無自性,虛妄的。

　　「雲何因此二,而生諸煩惱?」怎麼會因這兩種虛妄顛倒而生諸煩惱?它本身是虛妄沒有自性,怎麼生貪的煩惱呢?

　　這一偈大傢都聽懂瞭吧?有疑問的沒有?沒疑問,我們看下面一偈。

　　下面這一偈,外人辯論說:

　　「色聲香味觸及法為六種

　　如是之六種是三毒根本」

　　「色聲香味觸,及法為六種。」色聲香味觸法這六種啊!「如是之六種,是三毒根本。」色聲香味觸法生的煩惱。三毒就是貪恚癡,貪恚癡就是煩惱,六塵是貪恚癡的根本,由六塵而生的。這是外人的意見。

　　我們看龍樹菩薩怎麼破他。龍樹菩薩破他,大傢要知道,還是用無自性。無自性就性空,性是空的,色聲香味觸法現的相是假的。他還是站在這個立場破他。龍樹菩薩說:

　　「色聲香味觸及法體六種

　　皆空如炎夢如幹闥婆城

　　如是六種中何有凈不凈

　　猶如幻化人亦如鏡中像」

　　「色聲香味觸,及法體六種。」色聲香味觸法六塵「皆空如炎夢」,都是性空的。炎是陽焰,晴天的時候在平原裡看見好象是水一樣,那叫陽焰。好比陽焰,好比作夢一樣。「如幹闥婆城」,幹闥婆城好比海市蜃樓。這一些似有而實無。陽焰看著似乎有水,而實在沒有水;作夢夢見有這個事情,似乎是有,實在是沒有;幹闥婆城,海市蜃樓,看著好象是有,實在沒有。

　　譬如說,天上出現的虹,七彩色看著似乎是有,實在是沒有。這是什麼道理?看著是有,相假;實在沒有,性空。為什麼相假性空?

　　下面他講:「如是六種中,何有凈不凈?」虛妄的,怎麼會有凈、有不凈呢?譬如你照鏡子,鏡子有人,似有而實無。譬如照鏡子裡臉上有灰,你擦鏡子擦不掉,他是假相嘛!

　　這色聲香味觸法「猶如幻化人」,本身如幻如化的。「亦如鏡中像」,如鏡子裡頭照的像一樣。什麼原因呢?色聲香味觸法皆無自性,所以性空。現的相,現的色聲香味觸法相皆是因緣生,都是假的。

　　我們現在分析分析這六種。色,要見有色,見有色這個色要有根、識和色和合才能見。既然需要根、識和合,色本身沒有見的自性。色無自性,不是實在的。大傢把腦筋活動起來,你無量劫來迷於生死,就是執著,今後要覺悟。聲也是一樣,聲可以聽到,可是它需要和耳根、耳識和合才能聽到,沒有自性。

　　現在我問大傢,香塵怎麼沒有自性?需要和鼻根、鼻識和合,因緣所生法。味塵怎麼沒有自性呢?你想一想,它需要和舌根、舌識和合。這杯水很甜,你不喝知不知道?它沒有,非要舌根、舌識和合才有,才知道。觸塵也是一樣,要身根、身識和合,沒有自性。我不碰你,你沒有感覺,一定是我碰你才有觸的感覺。法塵也是一樣,要和意根、意識和合。

　　談到這個法塵,大傢要知道,在三世裡頭,法塵隻管過去、未來,不管現在,那叫法。他管過去、未來,不管現在,不是沒有現在。也有,你要依理推尋。怎麼體會那個法呢?譬如五根對現在,不對過去、未來,眼隻能見現在,它不見過去,不見未來。耳朵也是管現在,聽現在的聲音,不聽過去、未來。鼻根的聞香也是一樣,現在有香味才可聞到,過去香味聞不到,未來香味也聞不到。舌根也是一樣,現在吃飯可以飽,過去不飽現在,未來不飽現在。身根也是一樣,我現在碰你,你現在知道。過去你感覺不到,未來的感覺不到。

　　意根不同,它不對現在,對過去、未來。它對現在就麻煩瞭,瞎子看不見,要是他意根對現在的話,應該還看見,他有意嘛!瞎子應該還看到,他有意根可以看到。他不對現在嘛!聾子有意根,不對現在。這是六根有一點點小差別。可是意根還有一點點現在的,譬如這個人半路瞎瞭,他還知道這個事情,這個東西什麼樣子的,他能記起來。如果一個人生聾、生瞎,難以教育,他意根裡沒有這個印象,你告訴他什麼樣子,那很困難。這是依理推尋。你們都聽懂聽不懂啊?

　　現在我們再看他的偈,色聲香味觸法這六種都是空的,性空。大傢不要偏執於空,他是性空,相不空,它有這個相。可是不空的這個相,假的,因緣和合而現的。法非和合不和合。法非和合,說它性空邊;非不和合,說它相假邊。你如果執著定空、定有,那叫定法,若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提。既然色聲香味觸法都是性空、相假,這六種當中怎麼會有凈不凈呢?沒有凈,沒有不凈,怎麼會有顛倒呢?

　　凈和不凈,你會一會,它性是空的,有凈有不凈沒有?再會一會,凈和不凈,相是假的,有沒有?你如果這麼會,叫阿耨多羅三藐三菩提,無有定法。所以這六種當中啊!猶如幻化人,也如鏡中像。看電影,螢幕上有人,那是假的。電影一散,空的,沒有自性。如果電影的人有自性的話,就不得瞭瞭。所以說,他講炎、夢、幹闥婆城、幻化、鏡中像,都是從相假邊說。相假邊還歸性空。

　　如果你看到相是假的,會到性是空的,叫見性。如果你會到一切事相都性空,見性以後,接近佛道瞭,接近瞭生死。如果你還執著一切事相是真的,那叫生死流。大傢都往這兒用功,這是很難的事情,非有大根機、大智慧才行。

　　大傢知道性空,知道相假,可是千萬不要偏。性空就是相假,相假就是性空,一偏就不對瞭。如果偏於性空,落斷邊;偏於相假,落常邊。

　　我們看下面一偈:

　　「不因於凈相則無有不凈

　　因凈有不凈是故無不凈」

　　這凈和不凈對待假立,因為對待凈才有不凈。譬如說你衣服臟瞭,它對待那幹凈立的,沒有幹凈,沒有清凈,就沒有不凈。既然對待假立,立的相假。既然對待立,它對待空。對凈立不凈,不凈是空的;對不凈立凈,凈也是空的。你想一想!所以他說:「不因於凈相,則無有不凈。因凈有不凈,是故無不凈。」既然因凈才有不凈,那個不凈沒有自性啊!因凈而立嘛!不凈是因凈而立的,沒有自性。既然不凈沒有自性,沒有自性是沒有不凈啊!

　　這一偈懂瞭以後,以下就好懂瞭。下面一偈:

　　「不因於不凈則亦無有凈

　　因不凈有凈是故無有凈」

　　「不因於不凈,則亦無有凈。」因不凈才有凈的觀念,既然「因不凈有凈」,那這個凈沒有自性啊!「是故無有凈」。

　　他這個原則還是從無自性講起。無自性是什麼呢?無有定法。無有定法就無自性瞭,空就無自性瞭。這個道理怎麼會入呢?不取於相,如如不動,你自然會得到。如果取相,就相隔千萬億裡瞭。

　　所以他這兩首偈同時而說。「不因於凈相,則無有不凈。因凈有不凈,是故無不凈。」不凈沒有自性。「不因於不凈,則亦無有凈。因不凈有凈,是故無有凈。」

　　會入這個道理有一個要點,你從一切法無自性著手。有人說,一切法無自性是中道,差一點點。真正會到中道,沒這個次第。

　　下面他講,煩惱從這兒生,這個都是性空、相假的。所以他說:

　　「若無有凈者何由而有貪

　　若無有不凈何由而有恚」

　　「若無有凈者,何由而有貪?」貪,貪於凈啊!「若無有不凈,何由而有恚?」瞋恚,是瞋恚那個不凈啊!既然沒有凈,怎麼會有貪?瞋恚是瞋恚於不凈啊!既然沒有不凈,怎麼有瞋恚?他這一層一層地說。

　　還有一點點時間,我們再講一偈。

　　外人又辯論瞭。他說,經上佛說涅槃四德常樂我凈:於常執著無常,顛倒;於常知道是常,不顛倒。於樂執著為苦,顛倒;於樂知道是樂,不顛倒。於我執著無我,顛倒;於我知道是我,不顛倒。於凈執著不凈,顛倒;於凈知道是凈,不顛倒。反過來也是一樣,於無常執著於常,顛倒;於無常知道無常,不顛倒。其餘的樂我凈也是一樣。這不明明說有顛倒,有不顛倒嘛!你怎麼說一切法空呢?

　　龍樹菩薩說:

　　「於無常著常是則名顛倒

　　空中無有常何處有常倒」

　　「於無常著常,是則名顛倒。」可是:「空中無有常,何處有常倒?」外人落於有法,他執著有顛倒,有不顛倒。可是空性當中沒有常,既然沒有常,怎麼有常的顛倒呢?

　　今天時間差不多瞭。我考一考大傢,大傢說有顛倒沒有?惠謙講!你說有沒有顛倒?

　　〈謙師:約法來講,沒有顛倒;約眾生的情見,有顛倒。〉

　　無性隨緣,有顛倒不顛倒;隨緣無性,沒有顛倒不顛倒。無性隨緣,他從相假邊破,叫縱破;隨緣無性,他從性空方面破,叫奪破。

　　今天時間到瞭,我們可以休息瞭!

　　你們記住!有一句話,無性隨緣有,隨緣無性空。記住這句話,這叫出沒兩邊。對方說空,你說無性隨緣有嘛!對方說有,你說隨緣無性空嘛!這就是出沒兩邊。

　　現在下課!

　　「若於無常中著無常非倒

　　空中無無常何有非顛倒」

　　︿觀顛倒品﹀。「若於無常中,著無常非倒。空中無無常,何有非顛倒?」

　　上面那一偈講的是:「於無常著常,是則名顛倒。空中無有常,何處有常倒?」這兩偈都是講實相。實相無相就是一法不立,一法不立是從性空邊講,就是真空。

　　若於無常中著無常就非倒,不顛倒。可是性空之中沒有無常,既然沒有無常,那有非顛倒呢?實相裡頭沒有常,沒有無常。要是無常你著於無常,它就不是顛倒。可是也沒有不顛倒,空中本來無一物嘛!

　　他這兩偈說的一法不立,性空中一法不立。既然一法不立,沒有常、沒有無常,沒有顛倒、沒有不顛倒。

　　後面他講一法不舍。隨染緣就有顛倒,就有不顛倒,那是相假。

　　三論宗所說的性空,就是實相無相;三論宗所說的相假,就是實相無不相。實相無相,一法不立;實相無不相,一法不舍。一法不立,般若經說性空,真空;一法不舍,般若經所說就是妙有。一法不立,一法不舍,怎麼會呢?不可住著於定法。你如果著於有法,實相一法不立;你如果著於空法,實相一法不舍。沒有決定。沒有決定的法怎麼會呢?不取於相,如如不動。

　　要是歸到念佛法門,怎麼能會到不取於相,如如不動呢?念佛念到一心不亂,一心不亂就是︿大勢至菩薩念佛圓通章﹀所說的「都攝六根,凈念相繼」,這麼修就會到瞭。

　　所以他說:「若於無常中,著無常非倒。空中無無常,何有非顛倒?」大傢著眼點,他錯在一個「著」字上,住著。你如果無所住而生其心,就不犯這個過錯瞭。

　　這一偈,大傢都懂瞭吧?再看下面。

　　「可著著者著及所用著法

　　是皆寂滅相雲何而有著」

　　可著是法,總說是法,如果分別說是六塵。再明白一點兒講,可著是什麼?凡所有相皆是可著。我們想通這一點就知道瞭,凡所有相皆是虛妄。著者是人,人是能著,可著、著者,明白一點講,人法一對。「可著著者著」,著是什麼呢?造作的業。「及所用著法」,所用著法是什麼?所用的事相。

　　我舉例子說吧!可著,鈔票,色塵嘛!著者,是人。這個「人」就是我,我們說可著、著者,人法一對,也可說是我法一對。那個「著」是造的業。造的業是什麼?我看到鈔票想偷,實行偷法就是著瞭。「及所用著法」,所用著法是什麼?我想偷人的鈔票,假裝好人混在裡面去,借機會去偷,就是所用的著法瞭。這個都是名相分析,大傢懂不懂?

　　可是:「可著著者著,及所用著法,是皆寂滅相。」寂滅相是實相。實相無相,本來寂滅;實相無不相,雖然現無不相,都是假相,還是本來寂滅。所以實相稱為寂滅相。既然性空、相假是實相,「雲何而有著?」怎麼有著呢?這個著,他是略說;這個著,具體應該說就是「可著著者著,及所用諸法」。略說叫「著」。

　　大傢知道,寂滅相本來寂滅,怎麼會呢?它是實相,實相無不相,寂滅,它是假嘛!實相無相,還是寂滅。你怎麼會呢?心無所住,就會到它瞭。你怎麼不犯錯誤呢?我問大傢,有誰知道?〈答:心無所住就不會犯瞭!〉欸!對瞭,以無住心契合無相法,就沒有過錯瞭。

　　下面一偈:

　　「若無有著法言邪是顛倒

　　言正不顛倒誰有如是事」

　　「若無有著法」,這個他是略說,簡略地說是「無有著法」,具體說「無有著法,無有著,無有著者,無有可著」。應該這麼說,他簡略瞭,僅僅說一個著法。

　　「若無有著法,言邪是顛倒。」邪見所以是顛倒。「言正不顛倒」,正見是不顛倒。「誰有如是事?」沒有能著之人,沒有可著之法,那有這種事?禪宗有一句話,到瞭這個地步叫一絲不掛,一塵不染,那才對。你要是有邪,有一物,你心中有一物,有一個邪;你有正,還是有一物。

　　如果心中無一物的話,無邪無正。這是對法認識到一半。

　　我說一句話,大傢思考思考,回答回答這個問題。他這個偈的意思,無邪無正。我和他相反,我說有邪有正。

　　不過,我先告訴大傢,我沒講錯,絕對對!有誰知道?〈答:無一物說無邪無正,無一物也無,所以有邪有正。〉欸!隨緣無性無邪無正,你那麼會叫見性,它性空嘛!我說的有邪有正,是無性隨緣。

　　他從性空方面講,我從妙有方面講,沒有錯。因為性空就是妙有,真空就是妙有嘛!妙有就是真空嘛!實相無相就是實相無不相嘛!實相無不相就是實相無相。要不然的話,你錯誤在一點上瞭,心有所住,糟糕瞭!心無所住,不住有相,實相無相嘛!也不住無相,實相無不相嘛!還是一個東西,五個手指頭就是拳,拳就是五個手指頭。

　　所以:「若無有著法,言邪是顛倒,言正不顛倒,誰有如是事?」還是心有所住,所以說不對。

　　〈問:師父!可著跟所著法有什麼不同?〉

　　師:可著就是所著,可著就是所,著者就是能,能所一對嘛!

　　〈問:那下一對怎麼說,所是動詞,所著法是名詞。〉

　　師:這個不分動名詞,八大詞用不上。

　　〈問:下面那兩個跟上面那兩個有什麼不同?〉

　　「可著」是法,「著者」是人,人法皆空,你懂不懂?下面那個「著」是造的業。大傢腦筋要清楚,「所用著法」是所用的事相。譬如鈔票是可著,我想偷,我是著者,開始偷叫著。

　　八大詞用不上,告訴你瞭嘛!一切名相皆是假嘛!你世間法著太深!心無所住,我告訴你瞭嘛!

　　你們腦筋不清楚,我告訴你們一個辦法││拜佛、念佛。拜佛、念佛、持戒,慢慢地有五個法要遠離,憂、苦、喜、樂、舍。憂苦喜樂舍根本是在我,我念太重,永遠迷惑。修定遠離憂苦喜樂舍,逐漸清楚瞭,腦筋就細瞭。

　　我們再看下面的:

　　「有倒不生倒無倒不生倒

　　倒者不生倒不倒亦不生

　　若於顛倒時亦不生顛倒

　　汝可自觀察誰生於顛倒」

　　你腦筋要清凈,要不然愈聽愈糊塗。「有倒不生倒,無倒不生倒。」大傢首先要分清,他從法方面說。法要是顛倒瞭,不再生倒,已經顛倒瞭嘛!「無倒」,他根本不倒,怎麼有倒呢?這是法方面說。

　　「倒者不生倒,不倒亦不生。」誰看出來這是從那方面說?〈答:從人方面。〉欸!這還是人法一對嘛!這個人是倒者,他已經顛倒瞭,怎麼還生倒呢?「不倒亦不生」,這個人不顛倒,怎麼生顛倒?

　　這一偈你仔細想,想清瞭,我們再講下面的。

　　我再講一遍。這個法,「有倒不生倒」,已經顛倒瞭,不能再生倒瞭。「無倒不生倒」,根本不顛倒,怎麼說有倒呢?這講法。「倒者不生倒」,人已經顛倒瞭,不再生顛倒。「不倒亦不生」,他根本不顛倒嘛!怎麼說顛倒法、顛倒人?

　　「若於顛倒時,亦不生顛倒。」顛倒時怎麼講呢?一半有倒,一半不顛倒,叫顛倒時。既然顛倒不生倒,倒者不生倒,不倒也不倒,所以,一半一半還是不生倒。

　　我舉瞭很多次例子,好比說你沒有錢,我沒有錢,我們兩個加起來,還是沒有錢啊!有誰不懂?所以就和他講「汝可自觀察」,你觀察觀察!「誰生於顛倒?」

　　〈問:顛倒時亦不生顛倒是什麼意思?〉

　　師:已經顛倒瞭,怎麼再生呢?

　　〈問:怎麼說一半呢?〉

　　師:顛倒一半,不顛倒一半,叫顛倒時。

　　〈問:那是一半醒,一半顛倒?〉

　　那不對啊!一半顛倒,不再生倒瞭;要是不顛倒,根本沒有顛倒,那有顛倒?你善自思惟!

　　所以說:「汝可自觀察,誰生於顛倒?」他的著眼點、重點,你往那兒看呢?看到那個「生」的地方。佛說無生法吧!既然佛說無生法,生顛倒是生,生不顛倒還是生,無生法沒有生顛倒,沒有生不顛倒。

　　所以,大傢持戒到瞭程度的時候,慢慢一定進入憂苦喜樂舍逐漸輕,腦筋就清楚瞭。你們還一心的起我見,當然迷惑瞭。

　　我們再講一偈就下課瞭。

　　外人的意思是說,你說的無生法,那麼這個無生是有啊!有個不生啊!顛倒不生,不顛倒也不生。實相無相,不生;實相無不相,還是不生。這個不生是有吧!這是外人的意見,他的辯論。

　　龍樹菩薩回答說:

　　「諸顛倒不生雲何有此義

　　無有顛倒故何有顛倒者」

　　「諸顛倒不生,雲何有此義?」這個大傢一看就知道,他重述外人的意見。「無有顛倒故,何有顛倒者?」那不對啊!我們講過嘛!心無所住嘛!無生法嘛!顛倒不生,不顛倒也不生,你的心要不住於不顛倒,也不住於顛倒,心無所住。

　　外人有所住,他說不生法是有。我分析分析看對不對。如果說沒有那個顛倒啊!就沒顛倒者,顛倒者是人。沒有顛倒人,換句話說就是沒有迷惑眾生。沒有迷惑眾生,都是佛,那何必佛度眾生呢?沒有顛倒者,何必佛度眾生?你在娑婆顛倒,念佛求生西方,生到西方不顛倒。要是沒有顛倒眾生,誰生西方?

　　龍樹菩薩思想非常細膩。要是按照一般粗心大意的就會不到,要心細。

　　這一偈大傢懂瞭吧!換句話說,你說有顛倒不對,沒有顛倒也不對,心有所住嘛!實相無相,就沒有顛倒、沒有不顛倒。實相無不相,就有顛倒、有不顛倒。有顛倒、有不顛倒叫俗諦,沒有顛倒、沒有不顛倒叫真諦。一切法門多從俗諦邊說,譬如我們修凈土就是俗諦方面說。

　　大傢有問題的可以問!

　　所以,你不懂,沒有開智慧。要想開智慧,首先要持戒,戒能生定,定能生慧嘛!持戒到瞭程度的時候,它生定瞭。生定以後,慢慢逐漸逐漸發現自己憂慢慢減少。有喜瞭,再修行,喜也慢慢減少。知苦瞭,再修行,苦也慢慢減少。唯有樂瞭,三禪瞭。以後一切舍念幹凈,到四禪。你修,不下苦功夫,難得這個成果。

　　現在我們時間到瞭,下課!

　　「若常我樂凈而是實有者

　　是常我樂凈則非是顛倒

　　若常我樂凈而實無有者

　　無常苦不凈是則亦應無」

　　這段文以後大傢要特別註意,你要是不註意,就把他的論文解錯瞭。

　　他這是根據上文來的,我們先看上文。因為外人說常樂我凈產生八顛倒:於常執無常,於無常執常;於樂執苦,於苦執樂;於我執無我,於無我執我;於凈執不凈,於不凈執凈。常樂我凈,這麼合起來產生八種顛倒。龍樹菩薩他曾經破他,他說:「有倒不生倒,無倒不生倒。倒者不生倒,不倒亦不生。若於顛倒時,亦不生顛倒。汝可自觀察,誰生於顛倒?」從上面解下來,我們才能瞭解他文字的意思。

　　如果常我樂凈實有的,那常我樂凈就不生顛倒。如果常我樂凈而實無有,沒有常我樂凈,那麼,不對常,沒有無常;不對我,沒有無我;不對樂,沒有苦;不對凈,沒有不凈。所以無常、苦、無我、不凈這四種,也應該沒有。無常苦沒有是什麼?沒有顛倒。他這證明他上面說的,顛倒不生,沒有顛倒。換句話說,於諸法空性當中,沒有常我樂凈,沒有無常無我苦不凈,顛倒這個東西啊!沒有生,沒有不生。

　　大傢仔細思惟,有沒有不懂這意思的?那我們就看下面的。下面這一頌很容易搞錯瞭。

　　「如是顛倒滅無明則亦滅

　　以無明滅故諸行等亦滅」

　　這一頌不註意的話,很容易搞錯瞭。諸法空性當中沒有生沒有滅,他這一頌是縱破,你假使直接解就錯瞭。

　　他的意思是說,你說顛倒滅,不對!顛倒沒有滅,因為空性當中無生無滅嘛!他上面好象也說過瞭,顛倒法、顛倒人,沒有顛倒法就沒有顛倒人,沒有顛倒人,何必佛度眾生?如果你看的,顛倒如果滅的話,無明也滅,那很對!那正錯瞭。

　　不相信我們分析分析!「如是顛倒滅,無明則亦滅。」如果顛倒滅的話,無明則也滅,可是《心經》說得明白「無無明亦無無明盡」。換個方式講,就是沒有無明,也沒有無明滅。如果無明滅的話,「以無明滅故,諸行等亦滅。」無明滅瞭,行滅,識滅,名色滅,六入滅,觸滅,受滅,愛滅,取滅,有滅,生滅,老死滅。這是不對的。你不要搞糊塗瞭。《心經》不是講過瞭嗎?無老死亦無老死盡嘛!

　　這個地方大傢容易糊塗瞭。你假使差一點點,就把《中論》的意思會錯。如果無明滅瞭,行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死都滅。

　　大傢知道,經上說過,知十二因緣就知法,知法即見佛。無明生行,行生識,識生名色,一直到老死,這是生滅十二因緣。無明滅則行滅,行滅識滅,一直到老死滅,叫還滅十二因緣。生即無生,無生即生;滅即無滅,無滅即滅││這是二諦。

　　生滅十二因緣是什麼諦,誰知道?世俗諦。還滅十二因緣是什麼諦?第一義諦。你不能說它是定生,生是因緣生,因緣生無自性。既然無自性,就是生而無生,無生而生。滅不能說定滅,滅是因緣滅,因緣滅無自性,滅而無滅,無滅而滅。

　　我不是和大傢講過瞭嗎?十二因緣裡頭,生是因緣生,滅是因緣滅,於法無所有。

　　這個地方,很容易使人搞錯瞭。大傢清楚瞭沒有?十二因緣是佛性,你說它定滅,滅瞭佛性,不對。怎麼知道十二因緣是佛性呢?《大般涅槃經》說過,十二因緣有四種觀智:下智是聲聞人,中智是緣覺人,上智是菩薩,上上智是佛。聲聞以下智觀十二因緣,不見佛性,得聲聞道。緣覺人以中智觀十二因緣,不見佛性,得辟支佛道。菩薩以上智觀十二因緣,見佛性不瞭瞭,得十住地。佛以上上智觀十二因緣,見佛性瞭瞭,得阿耨多羅三藐三菩提。

　　根據他這段經文,我們還可以知道一點東西。原來阿耨多羅三藐三菩提是佛性,在眾生邊說是佛性,在佛邊說就是佛。怎麼在眾生邊說是佛性呢?不具功德。佛具足功德,所以是佛。好比說井裡有水,你看見水,不能解渴,不具功德。你看見瞭,非用繩子、罐子打上來,功德具足瞭,才解渴瞭。

　　我們把這一頌的意思再講一遍。如果照你的說法,有顛倒生,就有顛倒滅,如果顛倒滅的話,無明則滅。經上明明說沒有無明滅,空性當中沒有無明,也沒有無明滅。無明滅的話,沒有眾生,假使無明滅的話,諸行一直到老死也都滅,那就沒有眾生瞭,何必佛度眾生?

　　這一頌你不留神,就搞錯!一搞錯瞭,前後不對,前面也不對,後面也不對。這一頌,大傢掌握住要點,他是講性空。《心經》說過,是故空中無無明亦無無明盡,無老死亦無老死盡,你就懂這一偈瞭。

　　如果直接按照文字講,你就搞錯瞭。所以有一句話:「依文解義,三世佛冤。」

　　前面我們看過瞭,他從前面下來的,再看下面這兩頌。

　　「若煩惱性實而有所屬者

　　雲何當可斷誰能斷其性」

　　「若煩惱性實,而有所屬者。」這是說什麼呢?煩惱是法,貪瞋癡為煩惱嘛!如果法是實在的,「而有所屬者」,所屬者是人。他是講人法皆空。

　　煩惱實的話,不空!有所屬者,有人的話,人不空。直接會這個道理怎麼會呢?人法是有,不過它是因緣有。因緣有無自性,有無自性,就是有而非有,非有而有。就會到瞭。法和人皆空,不過它是因緣空。因緣空,空無自性,空無自性就不空,所以它空而不空,不空而空。這就是般若所說的真空妙有。你如果不這麼會的話,你會不到。

　　煩惱性實,不對!煩惱是什麼?有而非有,非有而有;空而不空,不空而空。所屬者也是有而非有,非有而有;空而不空,不空而空。

　　既然是這個樣,「雲何當可斷,誰能斷其性?」這個「斷」就是上面所說的滅。「誰能斷其性?」性就是性空,性空就是相假,相假是有。這是說如來藏,如來藏有空如來藏、不空如來藏。空如來藏誰知道什麼東西啊?是性空。不空如來藏是什麼?是相假。總而言之說起來,不管你空、不空如來藏,都是空而不空,不空而空。空而不空,那個不空就是不空如來藏;不空而空,那個空就是空如來藏。有而非有,非有是空如來藏;非有而有,那個有是不空如來藏。

　　講起來很有意思,他把一個法反復地辯論,你搞不清楚就糊塗瞭。你糊塗瞭是怪你,不怪法啊!

　　「若煩惱性實」,仔細依理推尋起來,他還是說顛倒這個法。煩惱性實,譬如我們把他改變一個方式:「若顛倒性實,而有所屬者,雲何當可斷,誰能斷其性?」這和前面講的:「若常我樂凈,而是實有者,是常我樂凈,則非是顛倒。」你想想,不是一個道理嗎?隻怪你不明白,不是法不清楚。

　　再看下面一頌:

　　「若煩惱虛妄無性無屬者

　　雲何當可斷誰能斷無性」

　　「若煩惱虛妄,無性無屬者。」這個大傢都明白瞭,煩惱虛妄是法空,無法。「無性無屬者」,是無人。這和上面那個「若常我樂凈,而實無有者」,是一個道理。

　　「雲何當可斷,誰能斷無性?」法無性,人無性,那個無性不可斷啊!斷還是滅的意思。仔細依理推尋講起來,他不過是解釋「空中無無明亦無無明盡,無老死亦無老死盡」。不過是那個道理。

　　我們這一品講到此地,講完瞭。誰有問題?可以問。

　　時間快到瞭,我們趕緊再搶著講一點點。