中論講記 卷四 觀涅槃品 第二十五

　　觀涅槃品第二十五

　　大傢看《中論》,(觀涅槃品)第二十五。

　　我們首先講,外人錯誤在什麼地方,他錯誤在執著有涅槃。外人問瞭:

　　「若一切法空無生無滅者

　　何斷何所滅而稱為涅槃」

　　他說,如果一切法空,就無生無滅瞭,既然無生無滅,「何斷何所滅?」這是說四諦,知苦斷集,空的話,怎麼能斷集呢?何所滅是講修道證滅。一切法空,怎麼能修道呢?怎麼能證滅呢?「而稱為涅槃」,觀念上他錯瞭,他執著有涅槃。

　　龍樹菩薩回答說:

　　「若諸法不空則無生無滅

　　何斷何所滅而稱為涅槃」

　　「若諸法不空,則無生無滅。」一切法不空,那是定性有。既然有決定性存在瞭,「何斷何所滅?」它定性有瞭,怎麼能斷集?怎麼能修道證滅「而稱為涅槃」?你說一切法空沒有涅槃,正相反,正因為一切法空才有涅槃。我們知道什麼是涅槃?涅槃就是空義嘛!

　　這兩偈比較容易懂,有沒有不清楚的?

　　下面一偈,龍樹菩薩直顯空義。

　　「無得亦無至不斷亦不常

　　不生亦不滅是說名涅槃」

　　「無得亦無至」,沒有得,滅不可得,無苦集滅道嘛!修道不能至於涅槃,因為一切法空嘛!「不斷亦不常,不生亦不滅,是說名涅槃。」這大傢看出來瞭沒有?他講空。如果有得有至,那是定性,因為空才得,空才至,空當然不斷也不常,不生也不滅,這個空說明涅槃。所以求涅槃的人,以有所得心,都錯。

　　以上這三偈總說,以下分別說。分別什麼?有、無、亦有亦無、非有非無,都不對。所以,以下講離四句。

　　第一偈先說涅槃離有一句。

　　「涅槃不名有有則老死相

　　終無有有法離於老死相」

　　有法有老死相。什麼是老死相?有法有三相─生住滅,都是老死相,有就有老死相瞭。「終無有有法,離於老死相。」這是破涅槃是有。

　　下面一偈:

　　「若涅槃是有涅槃即有為

　　終無有一法而是無為者」

　　若涅槃是有的話,就是有為。因為什麼涅槃是有就是有為呢?我們剛才說過,有有三相─生住滅,生住滅就是有為法。如果涅槃是有為法,那不對,沒有一法是無為瞭。我們知道,涅槃是無為,如果涅槃要是有為的話,就沒有無為瞭。

　　我們講一講:涅槃是空,空是無為;涅槃是清凈,清凈是無為;涅槃不可得,不可得是無為;涅槃無所有,無所有是無為。如果你要說,涅槃是有為,那就沒有無為瞭。大傢懂不懂?有問題的可以問。

　　再看下面一偈:

　　「若涅槃是有雲何名無受

　　無有不從受而名為有法」

　　如果涅槃是有的話,就是我所法,我所法依我而立。簡單說,我知道是有,那個有是我所,我是受者,我所法是所受。所以他說:「無有不從受,而名為有法。」沒有不從我法而有我所的。這個地方,比較難懂一點,你要打轉身,要不然你不知道為什麼「無有不從受,而名為有法」。

　　講明白一點,我法二執,我是受者,法是所受,「無有不從受,而名為有法。」就是說「我所法」是從「我」立的,大傢轉過這個彎來瞭吧?

　　再看下面。下面外人就問瞭,你說有不對,那涅槃是無啊?外人錯,他不是說無,他的觀念是有「無」,有一個「無」。既然有一個無,那個無還是我所法,所以龍樹菩薩答:

　　「有尚非涅槃何況於無耶

　　涅槃無有有何處當有無」

　　無對有而立,有壞瞭叫無,可是「有」不是涅槃,無怎麼會是涅槃?有壞叫無嘛!涅槃空,沒有有法,既然沒有有法,何處有無?我們都知道「有」壞叫「無」,既然沒有「有」,怎麼有「有壞」?所以「何處當有無?」

　　下面一偈:

　　「若無是涅槃雲何名不受

　　未曾有不受而名為無法」

　　這個大傢要瞭解,外人的意思,他不是說無,他是說有一個「無」,有一個無,這個無叫涅槃。那還是我所法啊!

　　怎麼知道有無呢?「我」知道有無啊!所以這個「無」還是我所法。既然我所法依我而立,我知道有「無」,它叫涅槃,那不還是我所法嗎?既然我所法,依我而立,就有受。我是能受,我所法是所受,一定有受。所以他說:「未曾有不受,而名為無法。」換句話講,未曾有不知道,名為無法的。你說無法一定知道,你知道就是受。關鍵在那裡?外人執著,有一個無。換句話說,這個無是另一個形態的有,它是涅槃,這是外人的意見,要認清。

　　他不知道,受即無受,無受即受。受即無受,雖受不落常邊;無受即受,雖然無受,不落斷邊。這是出沒二諦,外人不知。

　　無受是一法,受是無量法。無受即受,一即無量;受即無受,無量即一。這出於般若,佛在經上說過。若人欲於一知無量,於無量知一,當學般若波羅蜜。

　　所以下面一偈,龍樹菩薩就說般若瞭。

　　「受諸因緣故輪轉生死中

　　不受諸因緣是名為涅槃」

　　因緣是假有,假有還是空,所以空是真空,真空即妙有,所以空就是妙有。所以佛說過,若人欲知空即無量,無量即空,當學般若波羅蜜。「受諸因緣」,世俗諦。由於世俗諦,生遍計執,所以才「輪轉生死中」。

　　「不受諸因緣,是名為涅槃。」怎麼不受諸因緣,有誰知道?知道的可以說。「不受諸因緣」,就是知道一切有法是依他起,依他起無自性,無自性就是圓成實,那它就不受諸因緣瞭。圓成實叫做涅槃,所以欲知依他起是圓成實,欲知圓成實是依他起,當學般若波羅蜜。

　　「如佛經中說斷有斷非有

　　是故知涅槃非有亦非無」

　　佛在經上說過,「斷有斷非有」,有不對,非有也不對。所以我們就知道瞭,涅槃是非有也非無。我們眾生都有二執習氣,執兩邊。二執習氣續生死,落入六道。什麼是二執呢?有無兩邊,生滅兩邊,斷常兩邊,始終兩邊,都是二執,二邊執著嘛!你就是因為這樣落入生死的。你想一想,有無相續無間,不可分別,全有以成無,全無以成有。斷常也是一樣,生滅也是一樣,始終也是一樣。相續無間,你執著兩邊,錯誤!那叫迷惑。

　　譬如我舉個例子,遠近是二邊執著,沒有遠,沒有近,遠對近而立,近對遠而立,既然對待而立,都是空的。不相信我問你,那裡叫近?那裡叫遠?這都是人的錯誤觀念。所以涅槃「非有亦非無」。

　　外人就問瞭,既然有不是涅槃,無也不是涅槃,那麼「亦有亦無」是涅槃?亦有亦無是什麼?有無和合。

　　龍樹菩薩回答說:

　　「若謂於有無合為涅槃者

　　有無即解脫是事則不然」

　　「若謂於有無,合為涅槃者。」有無和合就是涅槃。「有無即解脫,是事則不然。」我們知道涅槃叫解脫,有無和合叫涅槃,那有和無都是解脫瞭?那不對。

　　我們再講一偈:

　　「若謂於有無合為涅槃者

　　涅槃非無受是二從受生」

　　因為有和無都是從受生的嘛!都是我所法嘛!涅槃無受,不受生死叫涅槃。假如有無和合是涅槃,涅槃就是受瞭,那不對。有問題的沒有?

　　我們今天講到此地,下課!

　　大傢看《中論》註意到一點,不可依文解義,要依理推尋。

　　大傢看《中論》,︿觀涅槃品﹀第二十五。

　　「有無共合成雲何名涅槃

　　涅槃名無為有無是有為」

　　這是外人說,既然有不是涅槃,無也不是涅槃,那應該有無和合為涅槃。龍樹菩薩回答說,有無共合成,怎麼會叫涅槃?

　　「涅槃名無為」,涅槃不生不滅是無為,有無是有為,兩個不同啊!「有」有生住滅三相,「無」也有生住滅三相,所以外人所謂的無,是有一個法叫無。那麼說起來,無還是另一個型態的有,所以有生住滅三相。

　　下面一偈:

　　「有無二事共雲何是涅槃

　　是二不同處如明暗不俱」

　　你要是說有無二事共和合為涅槃,那怎麼會成功?有和無不同處,因為有就不是無,無就不是有。如同明暗不俱,明則無暗,暗則無明,不能一處俱。這個都容易懂瞭。

　　外人又問瞭。他這四句,第一個「有」一句,不對!離有一句。第二個離無一句,第三個離亦有亦無一句。他說既然亦有亦無不對,那應該是「非有非無」啊!非有非無叫涅槃,這是外人的意思。

　　龍樹菩薩回答說:

　　「若非有非無名之為涅槃

　　此非有非無以何而分別」

　　假使說非有非無叫涅槃,可是那個「非有非無」怎麼分別呢?非有非無斷滅嘛!所以「以何而分別?」

　　下面一偈:

　　「分別非有無如是名涅槃

　　若有無成者非有非無成」

　　怎麼知道是非有非無呢?對有而言,不是有就是非有;對無而言,不是無就是非無。所以,對有無才成立非有非無,沒有有無,沒有非有非無啊!可是話說回來瞭,要假使有無成功的話,那就不是非有非無瞭。有無成就,就不是非有非無,那如果說有無不成就是非有非無呢,那沒有分別,不對有怎麼分別非有?不對無怎麼分別非無?

　　大傢都明白瞭吧?有沒有問題的?〈問:請師父再解釋一遍,不太清楚。〉那個地方不清楚?〈問:什麼是非有非無?〉非有是不是對有才成立非有?不是有,叫非有;不是無,叫非無。那麼換句話說,要分別非有非無,一定先成立有無。既然有無成立瞭,就不是非有非無啊!

　　下面一偈就總說瞭。

　　「如來滅度後不言有與無

　　亦不言有無非有及非無」

　　這是四句。有一句,無一句,也有也無一句,非有非無一句。如來取滅以後,不言有也不言無,不言也有也無。他的句子「亦不言有無」,亦不言有無就是不言也有也無。「非有及非無」,亦不言非有非無。這是離四句。怎麼離四句呢?簡別凡情離四句。還有即四句,即四句是直顯正義。

　　下面一偈:

　　「如來現在時不言有與無

　　亦不言有無非有及非無」

　　這還是離四句,簡別凡情。如來現在的時候,就是如來在世的時候,亦不言有也不言無,不言也有也無,不言非有非無。

　　「涅槃與世間無有少分別

　　世間與涅槃亦無少分別」

　　涅槃是不生不滅,世間是生滅,不生不滅和生滅沒有分別,生滅和不生不滅也沒有分別。有誰知道這個道理?不生不滅隨緣,就是生滅;隨緣則無性,那麼生滅就是不生不滅。所以才沒有分別。

　　這一偈大傢懂瞭吧?他講二諦。涅槃無性是第一義諦,世間隨緣是世俗諦。第一義諦隨緣就是世俗諦,世俗諦無性就是第一義諦。

　　「涅槃之實際及與世間際

　　如是二際者無毫厘差別」

　　涅槃的實際是無性,一切法以無性為性。世間它的實際呢,本來世間是隨緣,隨緣則無性,世間和它的實際還是無性。所以涅槃的實際是無性,世間的實際也是無性,如是二際者,無毫厘差別。

　　「滅後有無等有邊等常等

　　諸見依涅槃未來過去世」

　　這一偈要留神瞭,他講的方式不同,你如果不留神,不知道說什麼。「滅後有無等」,是說如來滅後,邪見紛起。先說「有無等」,有無等是怎麼說呢?有人說涅槃是有,有人說涅槃是無,有人說涅槃是也有也無,有人說涅槃是非有非無。他說「有無等」,這個「等」就是邪見有四句,有一句,無一句,也有也無一句,非有非無一句。這都是戲論,隻有言說,而無實義。

　　「有邊等常等」,這是略說有八句。有人說世間與我是有邊,有人說世間與我是無邊,有人說世間與我是也有邊也無邊,有人說世間與我是非有邊非無邊。

　　有無四句是依涅槃而立,有邊無邊四句是依世間與我,未來世而立。

　　「常」有四句,有人說世間與我是常,有人說世間與我是無常,有人說世間與我是也常也無常,有人說世間與我是非常非無常,這是根據過去世立的。

　　所以他下面講「諸見依涅槃」。有無四句是根據涅槃立的,「未來過去世」,有邊無邊四句是根據未來世立的,常無常四句是根據過去世立的。大傢仔細看,所以他說「諸見依涅槃」,有無四句。未來是有邊無邊四句,常無常四句是根據過去世立的。大傢要留神啊!要不然你不懂那幾句偈,就糊塗瞭。

　　以下總破。

　　《中論》不可依文解義,依文解義完全錯。譬如:「滅後有無等,有邊等常等。諸見依涅槃,未來過去世。」依文解義就錯瞭。

　　你們不懂,我告訴你們一個辦法,求龍樹菩薩,求龍樹菩薩加被。

　　今天我們把這品講完。

　　「一切法空故何有邊無邊

　　亦邊亦無邊非有非無邊

　　何者為一異何有常無常

　　亦常亦無常非常非無常

　　諸法不可得滅一切戲論

　　無人亦無處佛亦無所說」

　　「一切法空故」,總破瞭。因為一切法性空,「何有邊無邊,亦邊亦無邊,非有非無邊?」性空,怎麼有有邊無邊四句呢?那四句叫戲論,不實之論。

　　「何者為一異?何有常無常,亦常亦無常,非常非無常?」「何者為一異」,他是說一切法性空,怎麼有一有異呢?說一不對,一即一切嘛!不是絕對的一;說一切也不對,一切即一嘛!一即一切,一切即一,性空。性空怎麼有一異?既然沒有一異,怎麼會有常、無常、也常也無常、非常非無常?

　　「諸法不可得,滅一切戲論。無人亦無處,佛亦無所說。」不可得,大傢看出它是什麼意思瞭沒有?空則不可得。有空,有不可得;空也空,空不可得。你如果僅僅知道有空,不知道空空,那叫邪見空。「滅一切戲論」,說有說無、也有也無、非有非無,都是戲論。戲論是不實之論,僅有言說沒有實義,叫戲論。

　　「無人也無處」,沒有人也沒有處所,這是說無人也無法。「佛亦無所說」,沒有言語。這半偈是說什麼?言語道斷,心行處滅。不過,大傢要知道,這是破言語心行之執著,不破言語心行之法。

　　所以我們過去常講過,破見不破法。大傢有問題的沒有?

　　〈問:前面說如來滅後,外人執著涅槃是有是無,他是依什麼見解認為世間有邊無邊立為過去?或是常無常等立為未來,他是依什麼見解?〉外人認為涅槃是有,有人認為涅槃是無,有人說亦有亦無,有人說非有非無,這叫遍計執。有人對未來說,未來有邊,有人說未來無邊,這是世間和我來執著。對世間,有人認為世間有邊,有人認為世間無邊,有人認為我有邊,有人認為我無邊,這是世間對未來說的。有人認為過去是常,有人認為過去是無常,有人說也有常也無常,有人說非有常非無常。所以他說:「諸見依涅槃,未來過去世。」你讀到這個地方,以義理推尋,不能依文解義。依文解義,三世佛冤。

　　還是那句話,要是不懂,求龍樹菩薩。

　　下課!