中論講記 卷四 觀邪見品 第二十七

　　觀邪見品第二十七

　　大傢看《中論》,(觀邪見品)第二十七。

　　外人就問瞭,你說大乘法破邪見,我已經聽說過瞭,我現在想聽一聽聲聞乘破邪見。

　　大乘法破邪見是奪破,聲聞法破邪見是縱破,大傢先有這個概念。

　　龍樹菩薩說:

　　「我於過去世為有為是無

　　世間常等見皆依過去世」

　　換句話說,過去世是有我還是沒有我呢?過去世就有我的話,由過去到現在,那是常。過去世假使沒有我,現在忽然而有,那是無常。根本是常、無常。既然是有常,有無常,當然出第三句─也常也無常。也常就是非無常,也無常就是非常,這就出第四句─非常非無常。這是眾生之見,不是法。

　　什麼是邪見呢?一般的世間,認為從過去到現在,有的時候常,有的時候無常,有的時候也常也無常,有的時候非常非無常,這是邪見。

　　一切法性空,空沒有常,因為空就是緣起嘛!空沒有無常,緣起就是性空嘛!沒有根本兩句,當然也沒有也常也無常、非常非無常。空即緣起,緣起即空,那叫法性。要是執著有常、無常、也常也無常、非常非無常,那叫妄見。

　　所以大傢要知道,性空緣起,緣起性空,是法性。緣起,唯識宗稱為依他起;性空,唯識宗稱為圓成實。那是法性。執著有定法,叫妄見,也稱為邪見。

　　第二偈:

　　「我於未來世為作為不作

　　有邊等諸見皆依未來世」

　　作有起的意思。現在進入未來,未來的我是不是現在的我起作呢?有的人說是現在的我作,有的人說無作。現在不作未來的我,如果現在的我就作未來的我,那是無邊,不合道理。怎麼不合道理?現在的我是畜生,未來的我是人,既然人是畜生作的,那應該還是畜生,沒有人。如果無作呢?現在的我不作未來的我,那麼就沒有相續。未來不由現在而作。這裡面也出四句:如果作,現在作未來,無邊。不作未來,未來單獨起,有邊。第三句也有邊也無邊,第四句非有邊非無邊。這都是邪見。大傢聽懂聽不懂?

　　這是根據三世破邪見,我們回想前面就知道瞭。現在、過去、未來,空的。現在是過去、未來形成,沒有自性,所以空。過去是現在、未來形成,沒有自性,所以空。未來是過去、現在形成,沒有自性,所以空。空沒有常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊。單從空方面講這個道理,稱之為奪破。

　　現在雖然空,它是過去、未來因緣成功的;過去雖然空,它是現在、未來條件形成的;未來雖然空,它是過去、現在所形成,互相依他形成,叫假有。假有不實,不實還是沒有常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊。從這邊說,因緣成功這邊來說,古德稱為縱破。

　　大傢要知道這個道理,有個要領,怎麼會空呢?從因緣生法會。因緣生法,沒有自性,就空。因緣生法,僅僅是假名,就假。因緣生法,不執著有定法,就是中道義。所以《中論》說,眾因緣生法,我說即是無,亦為是假名,亦是中道義。

　　現在我們看下一偈:

　　「過去世有我是事不可得

　　過去世中我不作今世我」

　　你說過去世有我啊!不可得,過去世是畜生,現在世是人,要是說過去世有我,過去世的畜生我,不能作人的我。六道輪回,形像改變,假使說過去世有我,六道就不改變瞭,我是不變嘛!投生畜生是我,投生人還是我,生天還是我,就沒有六道瞭。所以說,過去世中我,不作今世我。

　　「若謂我即是而身有異相

　　若當離於身何處別有我」

　　如果說,現在的我就是過去世的我,可是「身有異相」,六道皆是異相。過去世的我是畜生,現在的我是人身,其身有不同。要是說過去畜生我,就是現在的人我,那現在的人我,應該還是畜生的形像啊!這半偈是說「即身有我」不對。後半偈說「離身有我」也不對。

　　「若當離於身,何處別有我?」那兒還再有我呢?即身有我,不對;離身以外有我,也不對。誰知道這個道理可以講。

　　要深入二諦,法無自性,無性能隨緣,無性隨緣現有我,那是無我而我。法隨緣現,還是無自性,隨緣無性,我而非我。即離兩邊不著。

　　所以這段經文說的─無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　我休息休息。你們有問題的,想一想,可以問。

　　看下面一偈。

　　「離有無身我是事為已成

　　若謂身即我若都無有我」

　　這一偈可能錯瞭,文字錯瞭,我們不知那裡錯的。「離有無身我」,應該是「離身無有我」,它才能和下半偈配起來嘛!上半偈離身無有我,你看下半偈,即身也無有我。大傢仔細看!我們看下半偈就知道上半偈瞭,上半偈講「離身無有我」,下半偈講「即身也無我」。

　　身是五陰身心,假使說離身有我的話,那我在那裡啊?虛無飄渺啊!所以離身無有我,是事為已成。這沒問題,已經成立瞭。既然是離身無我,所以下半偈說:「若謂身即我,若都無有我。」這是說即身也無我。怎麼都沒有我呢?人是即人身有我,天是即天身有我,阿修羅即阿修羅身有我,鬼即鬼身有我,畜生即畜生身有我,地獄即地獄身有我,假使即身有我的話,糟糕瞭!人也有畜生身,也有地獄身,也有餓鬼身,也有阿修羅身,也有天身,那不合道理。所以說,都沒有我,要是即身有我的話,都無我瞭。

　　這個道理大傢懂不懂?有不懂的,可以舉手。

　　你們查一查,這一偈究竟是藏經錯瞭,還是我們印錯瞭?〈已查過瞭,藏經錯瞭。〉要是仔細看,很明顯,離身無我,即身無我,很明顯。拿寫文章說,對仗分明。

　　再看下一偈:

　　「但身不為我身相生滅故

　　雲何當以受而作於受者」

　　身不是我─我是不生不滅;身相,五陰身心,是生滅法。人死瞭,變成畜生,我沒滅。我沒滅,我沒生,生滅是什麼?是五陰身心。譬如說,念佛求往生,死瞭以後,身子埋到山上去瞭,我往生西方。如果說五陰身心也是我,那我往生西方,我的五陰身心也應該往生西方,不應該埋到山上去啊!所以說身不為我,身相生滅,我不生不滅。

　　「雲何當以受,而作於受者?」受是五陰身心,受者是我。換句話說,怎麼可以把五陰身心生滅法,當成不生不滅的我呢?五陰是色受想行識,色是受法,受想行識是受法,所以我們又稱為五受陰嘛!受者是我。生滅法不可當作不生不滅法。

　　我們再講一偈。

　　我最高興聽打鈴瞭。呵!

　　「若離身有我是事則不然

　　無受而有我而實不可得」

　　如果說,離開五陰有我,那不是的,「是事則不然」。什麼原因呢?因五陰而知有我,假使沒有五陰,怎麼會有我呢?沒有五陰,什麼是我?所以「而實不可得」。

　　時間到瞭沒有?還可以再講一偈吧?

　　「今我不離受亦不即是受

　　非無受非無此即決定義」

　　「今我不離受」,這個我不離受,不離五陰,我不離五陰。「亦不即是受」,也不即是五陰。

　　「非無受非無」,不是沒有五陰受法,也不是沒有我,這就有兩句。實在說就是亦五陰亦無我,非五陰非無我,還是四句。第三句是非無受非無我。「此即決定義」,決定義是實相,實相無相,實相無不相,這是決定義。

　　好瞭!我們今天講到此地。

　　大傢看《中論》。

　　「過去我不作是事則不然

　　過去世中我異今亦不然」

　　「過去我不作,是事則不然。」過去世的我不作現在世的我,不對!因為我,過去是我,現在世還是我,所以他說過去的我不作,「是事則不然」。

　　「過去世中我,異今亦不然。」我們先把大原則講清楚。如果過去世的我作今世的我,是常邊;如果過去世的我不作今世的我,斷邊。這叫邊見,都錯。那怎麼才不錯呢?有誰知道?過去世的我作今世的我,不墮常邊;過去世的我不作今世的我,也不墮斷邊。你要知道法性。

　　大傢都知道,諸法因緣生,因緣所生法,我說就是無,就是緣起性空。過去世的我,無性隨緣而作今世的我,無性隨緣,不墮常邊;隨緣無性,所以過去世的我不作今世的我,無性嘛!不墮斷邊。如果說,過去世的我不作今世的我,那怎麼會成功呢?如果說,過去世的我和今世的我有差異,那過去世的我是過去世,現在世是現在世的我,也不合道理。

　　「若謂有異者離彼應有今

　　我住過去世而今我自生」

　　如果說過去世的我和現在世的我有差異的話,那麼就是離開過去世的我有現在世的我。那麼說起來,過去世的我是過去世的我,現在世的我是現在世的我,過去世的我住在過去,現在世的我自己生瞭,這是斷滅嘛!過去世的我斷滅瞭嘛!現在世的我自己生,沒有因嘛!

　　大傢都聽懂瞭沒有?有問題的可以問。下面一偈:

　　「如是則斷滅失於業果報

　　彼作而此受有如是等過」

　　「如是則斷滅,失於業果報。」你要是這樣有差異的話,就斷滅瞭。過去世的我和現在世的我有差異,那麼過去世的我就斷滅,沒有業果報瞭。現在的我怎麼有的呢?行善得善報,三善道;行惡得惡報,三惡道。業果報形成。如果一斷滅的話,沒有業果報。

　　「彼作而此受,有如是等過。」過去的我和現在的我假使有差異的話,過去的我作業,現在的我受報,沒這個道理。大傢記住!無性隨緣,雖受業果報而非常。總而言之,不失二諦。無性隨緣,無差異而差異;隨緣無性,差異而無差異。你會通這個法性,就不落他這個諸過瞭。

　　「先無而今有此中亦有過

　　我則是作法亦為是無因」

　　「先無而今有,此中亦有過。」如果說沒有過去世的我,而有現在世的我,也有過錯。「我則是作法,亦為是無因。」沒有過去,而有現在的我,現在的我就是作法,作法有生有滅。為什麼呢?現在世的我自己生嘛!「亦為是無因」,他自己生的,就沒有因瞭。無因而有果,不對!所以說「我則是作法」,自己生,「亦為是無因」,沒有原因有結果,都不對。

　　這品︿邪見品﹀他所破的,皆是破邪見。

　　所以這一偈是總說:

　　「如過去世中有我無我見

　　若共若不共是事皆不然」

　　過去世有我,不對!那過去世有我,現在世還有我,是常邊。無我,過去世無我,今世忽然有我,是斷邊。共,也有我也無我,不對!落於二邊。不共,非有我非無我,也不對!總而言之,大傢要知道,有我、無我、也有我也無我、非有我非無我,都是邪見。所以「是事皆不然」。

　　我們講快一點,因為《中論》要搶著結束,講得太詳細瞭,恐怕講不完。

　　「我於未來世為作為不作

　　如是之見者皆同過去世」

　　「我於未來世」,過去世的我作今世的我,不對!過去世的我要是作今世的我,是常邊;過去世的我不作今世的我,斷邊。所以他說,都和未來世一樣,也有我、也無我、也作、也不作,二邊。非作非不作,斷滅。所以他說「皆同過去世」。

　　下面他舉個例子講瞭:

　　「若天即是人則墮於常邊

　　天則為無生常法不生故」

　　怎麼說天就是人呢?譬如說,過去世的我是天,現在世的我是人,要是常邊的話,過去世的天就是現在世的人瞭,不對。過去世我受天身,因為善惡的因緣,今世是人身。要是天身就是人身,那永遠是天嘛!不會變成人,所以說是常邊。要是墮於常邊,「天則為無生」,沒有生滅瞭。以善業、惡業的因緣,天滅瞭再生人,要是墮於常邊,他不滅瞭。不滅也無生,就是無生,因為常法不生嘛!

　　講到這裡,我問大傢,常法不生,無常法生不生?有誰知道?無常法也不生。隨緣無性,雖常而不生;無性隨緣,無常也不生。所以這個法,你要是墮入邊,就不對瞭。

　　無性隨緣,隨緣無性,它有一個重點,你掌握住因緣生法,抓住重點瞭。因緣所生法,就是空,沒有自性嘛!因緣是有,其性本空。天臺所說,空是通教;因緣所生法是藏教。那藏教就是通教。亦為是假名,假名是大乘菩薩教。因緣所生既然都是空瞭,叫它某某法、某某法,都是假名。亦是中道義,一乘教,佛教。

　　所以,大傢掌握住因緣所生,都掌握到瞭。有人說有,不抬杠,不錯,是有,不過,有是因緣有,因緣有無自性,無自性就是空。有人說空,你說不錯,是空,不過是因緣空,因緣空無自性,無自性就是有。所以說重點在因緣所生。

　　「若天異於人是即為無常

　　若天異人者是則無相續」

　　「若天異於人,是即為無常。」天異於人的話,天滅瞭,人生瞭,是無常法,還是墮邊。墮邊有幾種:有人說有法,墮邊,無法也墮邊,也有也無也墮邊,非有非無還是墮邊。我教大傢一個辦法,他說有,不抬杠,是有,不過是因緣有,因緣有無自性,無自性就是無。他說無,不抬杠,是無,不過無是因緣無,因緣無無自性,就是有。他說也有也無,不抬杠,不錯,不過也有也無,是因緣也有也無,那麼也有也無無自性就是非有非無。他說非有非無,不抬杠,不過是因緣非有非無,非有非無無自性就是也有也無。圓融瞭吧?

　　所以說:「若天異於人,是即為無常。若天異人者,是則無相續。」天和人有差異,沒有相續。無性隨緣,相續而非常;隨緣無性,無相續也非斷。

　　「若半天半人則墮於二邊

　　常及於無常是事則不然」

　　「若半天半人,則墮於二邊。」如果一半是天,一半是人,墮二邊過。這都叫邊見,也都叫邪見。這品是︿破邪見品﹀。「常及於無常,是事則不然。」常和無常不能並存,常就不是無常,無常就不是常。你二邊見,二者並存,不對瞭。

　　可是你要知二諦,契理圓融。無性隨緣,隨緣無性,無性是常,隨緣是無常。無性隨緣的時候,常即無常;隨緣無性的時候,無常即常。這是中道義,這叫俗諦中道。無性隨緣,就非無性;隨緣無性,就非隨緣。這叫真諦中道。

　　這麼說起來,破見不破法。為什麼破見呢?見,他執著有定法。法是什麼?無有定法,是無上菩提。

　　大傢不要打妄想,一打妄想就糊塗瞭。

　　有問題沒問題?沒問題我們往下看。

　　「若常及無常是二俱成者

　　如是則應成非常非無常」

　　非常非無常是根據也常也無常來的,沒有常無常就沒有非常非無常。為什麼沒有常無常就沒有非常非無常?有誰知道?你腦筋轉個彎兒,把它活躍起來。有常,常就是非無常,對不對?無常,無常就是非常。假使沒有常沒有無常,也沒有非常非無常瞭。這一點,大傢轉過來瞭吧?

　　有常才有非無常嘛!有無常才有非常嘛!所以腦筋要轉。大傢看《中論》的時候要註意到,依義不依語,他裡面所講的,你要懂他的義理,依瞭義不依非瞭義。「若常及無常,是二俱成者。」才成功非常非無常嘛!它不成功,就沒有非常非無常瞭。所以他講:「若常及無常,是二俱成者,如是則應成,非常非無常。」

　　「法若定有來及定有去者

　　生死則無始而實無此事」

　　法如果定有,從過去世到現在世來,從現在世到未來世,定有來去,生死則無始瞭,沒有生,沒有死瞭。這是《金剛經》講的那一句啊?有誰知道?《金剛經》講過,若有定法,即非阿耨多羅三藐三菩提。沒有定法來,也沒有定法去。如果說,過去世定到現在來,現在來定到未來去,生死就沒有始瞭,那就破瞭因果法。什麼是始?什麼是終?因是始,果是終啊!這個重點,你講因果,沒有妨礙,你講非因非果,也沒有妨礙。重點在那裡啊?掌握到因緣所生法,那你橫說橫對,豎說豎對。你要是離開因緣所生法,橫說橫不對,豎說豎不對。

　　我們再講一偈:

　　「今若無有常雲何有無常

　　亦常亦無常非常非無常」

　　對常立無常,對常無常立也常也無常,對也常也無常立非常非無常。如果沒有常的話,就沒有無常,沒有也常也無常、非常非無常。這句話怎麼講呢?你放下你的邪見,不見有常,不見無常,不見也有常也無常,不見非有常非無常。

　　我們今天趕瞭不少啊!現在下課瞭。

　　大傢看《中論》,最後一品。上一次講得快一點,大傢都不明白,今天再重復重復。

　　上次講的:「若常及無常,是二俱成者,如是則應成,非常非無常。」怎麼常和無常這兩個成立,以下非常非無常也成立呢?大傢把腦筋轉一轉,也常就是非無常,所以也常成立,非無常也成立。也無常就是非常,所以也無常成立,非常就成立,大傢懂瞭吧?

　　你想一想,常是不是非無常?無常是不是非常?大傢腦筋轉過來瞭沒有?有誰不懂舉手?好!差不多瞭。你腦筋沒轉啊!常當然就是非無常,無常就是非常。如果你還不懂,我就沒辦法瞭。

　　今天開始講:

　　「若世間有邊雲何有後世

　　若世間無邊雲何有後世」

　　「若世間有邊,雲何有後世?」世間既然有邊,就斷滅瞭,好比路走到海邊就斷瞭。所以說,世間假使有邊就斷滅。既然斷滅,怎麼還有後世?

　　「若世間無邊,雲何有後世?」無邊就是常,永遠是無邊瞭,那怎麼有後世呢?過去世盡瞭,後世起;過去世不盡,還是過去世啊!怎麼有後世?大傢要從理上推尋,不可隻從文字相上講。這一偈有沒有不懂的?你想一想,依理推尋。

　　都懂瞭,我們再看下面一偈:

　　「五陰常相續猶如燈火炎

　　以是故世間不應邊無邊」

　　「五陰常相續,猶如燈火炎。」大傢不要著於他的文字相。

　　譬如「五陰常相續」,你不可解釋成「五陰常常的相續」,糟糕瞭!錯瞭。常就是非無常,相續就是非常。常相續,常就是不生不滅,相續就是生滅。我們舉個例子。我們從無始劫以來,生死不斷,對不對啊?往無量劫以後,還是生死不斷。有不斷才有生死,是不是?可是你想一想,那個不斷就不生也不死。這就和常相續是一個道理。你不可按文字相解為「常常的相續」,那就完全錯瞭。

　　「猶如燈火炎」,也要依理推尋。你要是說,好比燈火炎一樣,你要是點起來就相續,吹滅瞭就不相續,那又錯瞭。燈火炎是因緣所生法,因緣所生法沒有自性。

　　舉個例子說。這裡沒有燈火炎,可是燈火炎不滅,你想到瞭沒有?有誰知道燈火炎不滅?這裡沒點燈,可是有因緣它就亮燈。因緣沒有瞭,燈火炎就滅;因緣來瞭,燈火炎就著。燈火炎著瞭,隨緣無性,所以我們說著而無著;燈火炎滅瞭,無性隨緣,我們說滅而無滅。

　　你想一想,十方世界如果有因緣的話,處處有燈火炎;十方世界如果沒有因緣的話,處處燈火炎滅。是不是這個道理?再譬如說,這裡沒有火,可是有因緣就亮瞭火;因緣滅瞭,火就沒有瞭。火大,十方世界處處沒有,沒有因緣嘛!火大,十方世界處處有,有因緣嘛!依理推尋。如果我說火大處處著,火大處處滅,你執著火大,又完蛋瞭。你近的想,地水火風都是一樣,有因緣則現,沒有因緣則滅。

　　再廣泛一點講,一切法皆如此。本來沒有你,有父精母血的因緣你就現;父精母血的因緣盡瞭,你就沒有。你現是假現,因為什麼呢?它是因緣現,因緣現無自性,所現是假相。所以這和性空緣起還是一個道理。

　　性空沒有相續,它不間斷嘛!緣起相續。性空就是緣起,無相續就是相續;緣起就是性空,相續就是無相續。依理推尋。如果你不能依理推尋,叫理外凡夫。這番道理大傢懂瞭吧?

　　所以「五陰常相續」,你把常相續連起來看,才有道理在裡面。你如果解釋為常常的相續,就錯瞭。「五陰常相續,猶如燈火炎。」你不相信,你解釋為常常的相續,它和燈火炎配不起來。

　　「以是故世間,不應邊無邊。」不應該有邊、有無邊。常沒有邊,相續有邊。常就是相續,無邊就是有邊;相續就是常,有邊就是無邊。

　　大傢懂這個道理就通達瞭。依文解義,三世佛冤。

　　所以他說:「以是故世間,不應邊無邊。」不應該單獨執著有邊,單獨執著無邊。無性隨緣,無邊就是有邊;隨緣無性,有邊就是無邊。這叫俗諦中道。無性隨緣,就沒有無邊;隨緣無性,就沒有有邊。沒有無邊,無邊空;沒有有邊,有邊空。那叫真諦中道。

　　我們講明白一點:俗諦中道,不過相假就是瞭;真諦中道,不過就是那個性空。他有時候從相假邊說這個道理,那叫縱破;有時候他從性空邊說這個道理,那叫奪破。

　　我休息休息!

　　以上講的,有沒有不懂的?

　　「若先五陰壞不因是五陰

　　更生後五陰世間則有邊」

　　先五陰壞瞭,就是有邊瞭,這個不對。先五陰壞瞭就斷滅瞭,所以不因先五陰更生後五陰。如果不因先五陰更生後五陰,所以一般人說世間有邊。

　　「若先陰不壞亦不因是陰

　　而生後五陰世間則無邊」

　　「世間則無邊」,那是說外人偏執之見。如果先五陰不壞,還是先五陰啊!怎麼有後五陰呢?你說先五陰壞,落入斷邊;你說先五陰不壞,落入常邊。都不對。所以說,世間有邊,世間無邊,那是邪見。有誰不懂?

　　所以,邪見是虛妄執著。這裡面有道理。先五陰壞而非滅,先五陰不壞而非常。無性隨緣,因為隨緣的緣故,所以先五陰無壞而壞;隨緣無性的關系,所以壞而無壞。你說先五陰有壞有不壞,那是俗諦中道;你說它不壞,那是真諦中道。你要是不會到這一點,你講得天花亂墜,那是理外凡夫。

　　所以說,大傢要會理。理必須要有文,文必須要合理,所以文隨於義,義隨於文嘛!文隨於義,邊即無邊;義隨於文,無邊即邊。你如果偏於文,不對;偏於理,也不對。

　　為什麼不可偏於文、偏於理呢?佛在經上說過,無有定法嘛!偏於文是執有定法,偏於理也是執有定法。它是文義相隨嘛!

　　沒問題,再看下一偈:

　　「真法及說者聽者難得故

　　如是則生死非有邊無邊」

　　這個法徹底講一句,就是性空。說者也性空,聽者也性空,人我法三輪皆空,所以他說難得故。真法離於相,離於言語相、文字相、心緣相。不相信,我們舉個例子說。火可以燒,這個燒離言語相、文字相、心緣相。譬如我說「火」這個音聲,不是火。如果我說這個音聲就是火的話,應該先燒我的牙齒,燒我的舌頭。它不燒,明明告訴我們不是火。我在黑板寫個「火」,也不是那個火。它如果就是那個火的話,應該先燒黑板,先燒粉筆。它不燒,我就知道它不是火。我心裡想那個「火」也不是火。如果它是火的話,應該先燒我的心。所以火這個法離於相,離言語相、文字相、心緣相,性是空的,所以性空。

　　可是話講回來,大傢因為我說「火」的音聲知道火,因為我寫「火」的文字知道火,因為我心想著「火」知道火,那是相假。

　　這是性相二法,性空是真諦中道,相假是俗諦中道。

　　所以他說:「真法及說者,聽者難得故。」為什麼難得?性空嘛!你所得的,不過得的文字、心緣、音聲,都是相假,所以你得而無得。性空沒有定法,因為一切法性空,所以非有邊非無邊。一切法相假,不是真實的,所以非有邊非無邊。

　　我們今天不敢快講瞭,再看下一偈:

　　「若世半有邊世間半無邊

　　是則亦有邊亦無邊不然」

　　你還是要依理會,不可依於文字相。我按理上講,我們已經知道,有邊不可得,無邊也不可得,這是說性空。既然有邊不可得,無邊也不可得,那麼半有邊半無邊也不可得,所以它說:「是則亦有邊,亦無邊不然。」你要這麼會。

　　下面有問題瞭,兩偈連在一起,我們先講一句好瞭。

　　「彼受五陰者雲何一分破

　　一分而不破是事則不然

　　受亦復如是雲何一分破

　　一分而不破是事亦不然」

　　「彼受五陰者,雲何一分破,一分而不破?是事則不然。」受五陰的是人,有邊是破,無邊是不破。我們再改一個方式講,有邊是無常,無邊就是常。受五陰的這個人是一個人,我們可以說,受五陰的就是我,我受五陰。既然我受五陰,不可說一分破,一分不破啊!一分破是我有邊,邊在那裡啊?一分不破,無邊。我無邊,我在那裡?一切法無我,我在那裡?所以你要知道,無性隨緣就有我,那是無我而我;隨緣無性,我而無我。話隨我說啊!如果你不入這個道理,你橫說橫錯,豎說豎錯;我入這個道理,橫說橫有理,豎說豎有理。

　　大傢有問題沒有?上一次因為偷點兒懶,所以大傢不懂,這一次不敢快講瞭。大傢懂瞭沒有?有沒有不懂的?

　　好!下課。

　　最後一品。上次這兩偈講瞭一半,倉倉卒卒地,沒講清楚,今天再從頭講。

　　「彼受五陰者,雲何一分破,一分而不破?是事則不然。受亦復如是,雲何一分破,一分而不破?是事亦不然。」這兩偈是破也有邊也無邊。這兩偈裡邊有很深的意義,我們不可僅僅作文字相會。「彼受五陰者」,受五陰者是我,我受五陰嘛!於我怎麼可以作一分破,一分不破呢?如果說我有邊,是一分破;我無邊,是一分不破。一分就是一半的意思。

　　「受亦復如是」,受是法,這是講我法一對。受這個法,就是五陰。怎麼可以一半破,一半不破呢?所以「是事亦不然」。我是講什麼?他的意思是講性空。我受五陰其法,五陰就是我,我就是五陰。我可以輪回六道,所以我就是性空,性空隨緣才能輪回六道。我是法性。「受亦復如是」,那個法,是法相。

　　這是《中論》它本來的本懷,法性空,空你怎麼能一半破、一半不破呢?法相假,假的怎麼可以一半破、一半不破呢?所以他說,是事也不然。性空不可得,不可得不能說一半破、一半不破。有邊無邊,不能說。法相是相假,也不能說一半破、一半不破。

　　我們再體會的話,性空是無性,相假是隨緣。大傢要這麼體會,你才能得到它真正的意思。要不然的話,你的見解就太膚淺瞭。這個是很自然的道理,最後他當然要歸到中觀、《中論》的上面去。

　　中道義怎麼講?於性空、相假去認識它。所以他前面講,佛以二諦演說法嘛!性空是真諦,相假是俗諦。你如果依理推尋的話,你認識就多瞭,這樣才能會到中道義。

　　這個地方要依理推尋,所以說文隨於義,義隨文。這兩偈是破也有邊也無邊,大傢都懂瞭吧?這兩偈不可作膚淺的會,你以膚淺的會的話,就沒有見地瞭。

　　都懂瞭,我們今天結束。

　　看下面一偈:

　　「若亦有無邊是二得成者

　　非有非無邊是則亦應成」

　　如果亦有邊亦無邊成立的話,這兩個成立的話,非有邊非無邊也就成立瞭。可是事實上,亦有邊亦無邊不成立,所以非有邊非無邊不成立。大傢會,為什麼亦有邊亦無邊成立,非有邊非無邊也成立呢?亦有邊就是非無邊,亦無邊就是非有邊,你如果不懂,你把「亦」去掉,就明白瞭。有邊就是非無邊,無邊就是非有邊。大傢懂瞭吧?

　　所以,他說「若亦有無邊」,有邊無邊這兩個法得成者,能夠成立,「非有非無邊,是則亦應成。」亦有邊成立就是非無邊成立,亦無邊成立就是非有邊成立。

　　中道義,什麼是中道義?天臺宗有一句話講得好,他說「離邊不住中」是中道。

　　既然離邊不住中瞭,離言說相,無所住,不可得,那麼怎麼說呢?演說中道,一說就錯,所以禪宗說「開口就錯」。

　　有方便,從二諦說。不住第一義,不住世俗諦,就無所住。可是也不住那個不住。不住生死,不住涅槃,也不住不住,就是不可得、無所有、無所住。

　　這個法你怎麼能會到呢?都攝六根,凈念相繼,它就是中道。可是不準許你說,你一說就錯。

　　以上大傢都清楚瞭吧?

　　再看下一偈:

　　「一切法空故世間常等見

　　何處於何時誰起是諸見」

　　一切法空,就是講到性空,一切法是相假。性空不可得,相假也不可得啊!當然那個不可得也不可得。你如果說不可得可得,那是有所得。空不可得,假也不可得,所以他說一切法空。

　　下面講「世間常等見」,那是邪見。常等見都是有所得。常等見它是略說,具足說,常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊,這個都空。

　　「何處於何時」,處時也空,一切法空嘛!

　　「何處」是十方。東方空,它對西方而立,沒有西方,東方不可得。甚而言之,上方對下方而立,沒有下方,沒有所謂上方。所以十方皆空。

　　由於這個道理,好比虛空一樣。虛空是一個,你說西方,還是一個虛空;你說東方,還是一個虛空。沒有分別。雖然沒有分別,你可以說東說西,這叫無分別而分別。雖然說東說西,還是一個虛空,叫分別而無分別。這麼說起來,一切處,皆空。

　　「何時」,時也空。你說過去,它是對待現在、未來而立,所以過去空。你說現在,它是對過去、未來而立,所以現在空。未來,是對待過去、現在而立。三世皆空。經上說,三世平等。

　　既然處和時都空,一切法皆空,「何處於何時,誰起是諸見?」大傢都喜歡講我,我是誰?誰是我?我是因緣假立,按照法講,我就是五陰,五陰皆空,當然我也空瞭。按照世間法講,我就是細胞,你不相信,離開細胞,上那兒找我?所以我也空,所以一切法皆空。

　　見,要是分析起來講,是見分,沒有。它是因緣假合,根塵識和合才有見。既然和合有見,我們就知道見空。不相信,我們分析。根,眼根裡有見沒有?沒有見。如果眼根有見,不必等到它和塵識和合瞭。塵裡頭有見沒有見?塵裡有見,應該塵見眼啊!所以塵裡沒有見。識裡也沒有見。什麼是識呢?根塵和合生識。既然根沒有見,塵沒有見,識怎麼生呢?所以說,根塵識和合有見,那個見是假立啊!就是相假。

　　相假就沒有,沒有就性空。從性空、相假方面說起,才有中道義。中道義不可說,借著性空相假而說。所以他說:「一切法空故,世間常等見,何處於何時,誰起是諸見?」這個都是空。因為一切法空故,常、無常、也常也無常、非常非無常、邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊,空。處、時、我、見,皆空。這個時候,它回到它性空宗的本質上瞭。

　　以前破的,一切破皆縱破;一切法空,奪破。他縱破也好,奪破也好,破什麼?破邪見,不破法。法性不可得、無所有、空、清凈、橫遍豎窮,怎麼可破呢?所以《中論》是破見不破法。

　　我們講最後一偈:

　　「瞿曇大聖主憐愍說是法

　　悉斷一切見我今稽首禮」

　　「瞿曇大聖主」,這是贊佛。佛姓瞿曇,贊嘆佛是大聖主。

　　「憐愍說是法」。憐愍眾生迷惑。迷惑於什麼呢?常、無常、也常也無常、非常非無常,迷惑在裡頭。邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊,迷惑在裡面。迷惑在處、時、我、見。怎麼迷惑的呢?執著有法。佛憐愍這些眾生,所以說這個法。

　　「悉斷一切見」,破一切邪見。一切邪見是什麼呢?廣說無邊瞭,略說就是常、無常、也常也無常、非常非無常,邊、無邊、也邊也無邊、非邊非無邊,處是實有、時是實有、我是實有、見是實有,這些都是邪見。

　　「我今稽首禮」,頂禮於佛。這是龍樹菩薩他說,我所說的《中論》啊!是佛的意思,不是我獨造、假造的,推崇於佛。

　　我們今天《中論》算交待完瞭。最後我說幾句閑話,權作一個結論。

　　這部《中論》很深,不是我能力所及,我敢講《中論》啊!實在是自不量力。所以一開始,我求龍樹菩薩加被。恐怕講不完。今天老牛破車,總算拖到目的地瞭。不過講得對也好,不對也好,謹供大傢參考。如果講錯瞭,希望大傢一笑置之。萬一有一句、半句講對瞭,那是龍樹菩薩神力加被。如果有一句、半句講對,我今天把這個功德回向極樂凈土。願以此功德,莊嚴佛凈土,上報四重恩,下濟三塗苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

　　下個禮拜,開始講《楞嚴》。因為《楞嚴》這部經很長,我的健康情形不好,是否能夠講完,不敢預料,所以就搶早講,不耽誤時間。這就叫八月十五賣元宵─軟貨搶早市。

　　下課!