中論講記 卷二 觀合品 第十四

　　觀合品第十四

　　現在看(觀合品)第十四。

　　這是外人問,說龍樹菩薩啊!你說一切法空,和經相違背。《阿含經》說,眼緣色生眼識,三事和合觸。十二因緣接著說,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有……這個不空啊!你怎麼說一切法空呢?

　　《阿含經》講,眼緣色生眼識,就是根、塵、識三事和合為觸。觸有六種,眼緣色生眼識,三事和合觸,這個觸是見。耳緣聲生耳識,三事和合觸,那個觸是聽。鼻緣香生鼻識,三事和合觸,那個觸是聞。舌緣味,生舌識,三事和合觸,那個觸是嘗。身緣觸,生身識,三事和合觸,那個觸是覺。意緣法,生意識,三事和合觸,那個觸是知。

　　六種觸也叫六觸身,都從五陰身心來的。就是見、聽、聞、嘗、覺、知。經上簡單說,就是見聞覺知。這裡頭有三科,都根據五陰來的。

　　眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,這個叫十二入。如果再根據眼緣色生眼識等等的,耳緣聲生耳識,那個叫十八界。五陰、十二入、十八界稱為三科,都是有為法。

　　這麼說起來,經上這麼說,龍樹菩薩說一切法空,就不對瞭!

　　其實我們以理推尋,見聞覺知皆如幻如化,似有而實無。不相信,我們按照道理推尋推尋。

　　六觸裡頭他講見,其餘從略。龍樹菩薩回答說:

　　「見可見見者是三各異方

　　如是三法異終無有合時」

　　見是眼根,可見色塵,見者眼識。這三個東西,各異方。見在內;塵在外;識有的時候在內,也有的時候在外。「各異方」,不同的地方。「如是三法異」,根塵識差異,「終無有合時」,不可能和合。

　　如果說三事和合有見,那一定是沒有和合時沒有見。大傢記清瞭啊!既然和合有見,不和合沒有見,我們知道根塵識裡頭沒有見。怎麼知道呢?如果眼根有見,一定要與塵、識和合。不和合,它沒有見。

　　有人說,眼根有見。那麼它有見瞭,何必和合?所以眼根沒有見。色塵也沒有見,色塵有見的話,自己就可見瞭,何必和眼根、眼識和合呢?眼識裡頭沒有見,如果眼識有見的話,不必再和眼根、色塵和合瞭。因為和合才有見,不和合就沒有見嘛!

　　大傢聽清楚瞭沒有?如果說眼根沒有見,色塵沒有見,眼識沒有見,三個沒有見,和合起來,還是沒有見。不可能你沒有錢,我沒有錢,他也沒有錢,你我他和合起來變成有錢,那不可能的事情嘛!

　　這是依理推尋,我們就知道,外人的觀念錯誤。

　　我所說的大傢聽清瞭吧?有問題可以問。沒問題我們接著講。

　　「染與於可染染者亦復然

　　餘入餘煩惱皆亦復如是」

　　染,總說。眼貪色,生染;耳貪聲,生染;鼻貪香,生染;舌貪味,生染;身貪觸,生染;意貪法,生染。這是總說。

　　染與可染和染者,和上面見、可見、見者一樣,這三事也不能和合。所以他說「亦復然」嘛!染、可染、染者沒有和合。

　　或者我們要問瞭:明明眾生有染啊!怎麼沒有和合?其實虛妄染,虛妄造業,虛妄受報。如果你知道虛妄的話,問題解決瞭。

　　一切法畢竟空,這裡頭沒有染,畢竟空中無染嘛!根據染,又立凈。既然染沒有,凈自然也沒有。所以你貪染,虛妄;求凈,也是虛妄。不貪不求,靜靜的,就是它。

　　貪染固然不對,求凈也不對,所以「踏破鐵鞋無覓處」,找不到這個東西。等到坐下來,平心靜氣,誠誠懇懇念一句阿彌陀佛,哎喲!就是它嘛!你剛一聲「就是它」,找到瞭,又沒有瞭。怎麼沒有?此法不可找,不可求嘛!

　　「餘入餘煩惱,皆亦復如是。」十二入裡頭,他僅僅講眼色,還有耳聲、鼻香、舌味、身觸等等,所以他說餘入。這兒我們知道他是略說。要是完整地說,應該怎麼說呢?應該說:五陰、十二入、十八界也如是,沒有和合。「餘煩惱」,煩惱有無量無邊,所謂八萬四千煩惱,那是形容多。僅僅染生煩惱,是總說。其餘的一切煩惱,也沒有和合,所以他說「皆亦復如是」。

　　這一品,︿觀合品﹀,和合,其實是我們錯誤的觀念。法非和合不和合。法不是和合,亦不是不和合。隨緣無性,非和合;無性隨緣,非不和合。

　　我們根據這個道理,推演推演看看。既然法非和合不和合,我變個樣子說一說。法非有為非無為,對不對?我再說一個,非法身非報化身,對不對?非念非無念,有人認為我說錯的,可以舉手。非生非滅,非眾生非佛。

　　你想通這一點,叫通達。唯識立五位,資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。我們凈土宗隻說往生資糧,其實往生資糧就是加行位。一旦生到西方就見道─通達位。處不退嘛!有三不退,廣說有四不退。

　　我們不要牽涉太多瞭,牽涉太多瞭不好,使大傢沒有完整的概念。

　　所以說:「染與於可染,染者亦復然。餘入餘煩惱,皆亦復如是。」

　　看下面一偈:

　　「異法當有合見等無有異

　　異相不成故見等雲何合」

　　異法,差異法才有和合啊!可是見等無有差異。這是什麼道理呢?因為見等是因緣生。

　　他說和合,是把因緣生,看作為和合。如果兩個法可以和合,其實沒有。見等沒有差異,什麼原因呢?見等是因緣生,因緣所生法,我說就是空,無自性。無自性的法怎麼會有差異?

　　所以看到這兒,你要馬上依理推尋,他這個半偈講的是因緣所生法。要是你不這麼依理推尋,就糊塗瞭,你就不知道為什麼「見等無有異」。

　　因緣生法沒有差異,因為因緣生法無自性。

　　我們舉個例子說。講堂和外面沒有差異。講堂沒有,不要迷惑,講堂是因緣生法,鋼筋、水泥蓋成的;要是有講堂,應該沒有鋼筋、水泥還有講堂。所以講堂無自性,沒有差異。

　　山沒有差異,它和非山根本是一個,沒有差異。山是花草、樹木、沙石因緣所構成,所以無自性。如果要是有山的話,沒有花草、樹木、沙石,應該還有山。我們明白這個道理就知道,山和非山,和虛空一樣,沒有差異。

　　這麼說起來,有那一法是差異?大傢想一想。沒有一法有差異,因為一切法都是緣生嘛!緣生無自性,就沒有差異。

　　大傢想一想,我們和佛有差異沒有?所以說《楞伽經》講,無佛無眾生。本來我們和佛沒有差異,皆因為業障重,功德沒有,所以變成眾生。

　　那麼說起來,你怎麼成佛啊?業障重,要不造惡業;沒有功德,要廣修功德─就成佛瞭。

　　大傢沒有成佛時本是佛,已成佛後還是佛。還是那句話─踏破鐵鞋無覓處,低下頭來,平下心來,誠心誠意念一句阿彌陀佛,哦!就是啊!可是這個「就是」你不可想,你要是一想「就是」,不對瞭!因為又有瞭分別瞭。

　　所以「異法當有合,見等無有異」。會歸,要理會到,因緣所生。「異相不成故,見等雲何合?」異相,是什麼東西?因緣嘛!因緣都是差異相。

　　所以大傢知道,依乎理,依乎文。談義理的時候,憑見地,見地有高有低。看文的時候,要有根據、瞭解。根據文,達到義理就真正瞭解瞭;如果不達到義理,叫徇文。所以佛說「義中有文,文中有義」嘛!

　　「異法當有合,見等無有異。異相不成故,見等雲何合?」怎麼異相不成呢?如果你直接會觀文,就會錯瞭。「異相不成故」,有人說,差異相不成,那是什麼道理,講不出來。

　　你先知道差異是什麼差異?差異是因緣差異。既然因緣差異,為什麼異相不成呢?因緣差異法所生的,無自性嘛!它怎麼成立呢?愚癡人他認為因緣所生法,有。龍樹菩薩說,因緣所生法,我說即是空,會入義理瞭。因緣所生差異相,不成。

　　再會一會,性是空的,相是假的,差異相是假的。假的沒有實在,沒有實在就空。隨緣無性,假即空;無性隨緣,空即假。這麼會叫圓融。你不這麼會,疙疙瘩瘩。

　　所以他說:「異相不成故,見等雲何合?」根塵識無自性,沒有根塵識差異,怎麼能合?你要是說它和合,是你見它和合,那是你的見,不是法。見它不和合,也是你的見,也不是法。怎麼辦呢?放下你的見,不見和合,不見不和合。

　　怎麼能放下見呢?經上說很多。以無住心契無相法─放下見。不取於相,如如不動─放下見。念佛念到一心不亂─放下見。

　　大傢看《中論》︿觀合品﹀。

　　「非但見等法異相不可得

　　所有一切法皆亦無異相」

　　為什麼法差異相不可得呢?因為法是因緣生,因緣生無自性,無自性就空,空中沒有差異,這是總說。「見等法」─見、聽、聞、嘗、覺、知,都是因緣生的,沒有自性。法沒有自性,是沒這個法啊!所以差異相不可得。

　　如果廣說呢,五陰差異相不可得,十二入差異相不可得,十八界差異相不可得。一切有為法,差異相不可得。一切有相法,差異相不可得。如果得差異相怎麼辦呢?那就有定法瞭。若有定法,即非阿耨多羅三藐三菩提。所以他說:「所有一切法,皆亦無異相。」有法,自然有差異相;無法,沒有差異相。

　　這一偈有疑問的沒有?有疑問,可以舉手問。沒有疑問,我們看下面:

　　「異因異有異異離異無異

　　若法從因出是法不異因」

　　「異因異有異,異離異無異。」先講這半偈。法的差異,因為異而有的。這個因為異的「異」,是因果法,也就是因緣法。一切法─有為法,因為因緣而有相,有相就有差異,所以它說「異因異有異」。

　　「異離異無異」。有為法的差異相,離開因緣生就沒有有為法瞭,所以他說「異離異無異」。這裡有一點要註意到的,千萬不可執著有法,執著有法就錯瞭。

　　所以他後面就說:「若法從因出,是法不異因。」法要是從因緣出,不異因緣。怎麼不異法呢?因緣生無自性,無自性就空。不異因緣,這是什麼意思呢?和無自性沒有兩樣,所以說「是法不異因」。無自性就空,空才能容納因緣,容納因緣才有因果法。因果法就是無自性,無自性就空。

　　你瞭解以後,它的性質:性空不礙因緣有,因緣有不礙性空。所以有一句話─性空湛然,不礙因果宛然;因果宛然,不礙性空湛然。怎麼說性空湛然?性空不動嘛!所以說湛然,它不妨礙因果宛然,清楚明白;因果宛然,不礙性空湛然。

　　如果落入有法,問題就大瞭,你說因有,果也有,那就違背原則瞭。因果沒有,因果有的話,我們問:先有因?先有果?大傢說一說。或者有人說:「當然是先有因後有果瞭。」落入有法,不一定。如果說先有因,那個因是先有之法,才能與餘法為因。如果沒有先有之法,沒有東西與餘法為因瞭。

　　這一點大傢有疑問沒有?有疑問的可以舉手。

　　我們接著講,如果先有法,那是果啊!先有果法,這個法一定有因。有因,破壞因果法。那麼說無因呢?無因也破壞因果法。如果這個法有因,那麼法還有因,因還有因,因因不斷,就是無盡過瞭。

　　法有盡才有因啊!最後那個叫第一因嘛!法無盡是沒有因。沒有因,當然沒有果,破壞因果法。所以說先有因,破壞因果法。大傢有疑問沒有?如果先無因,也破壞因果法,無因不能致果啊!無因無果,破壞因果法。所以落入有法,就出這些毛病。

　　那麼因果是什麼東西呢?於法駛流中,法駛流是什麼呢?這個法流動,好比船行駛一樣。在這當中,它能引發後果,引發將來的果,假名為因,所以因是假名。於法駛流中,酬答前因,酬答前面的因,假名為果,果也是假名。我們以前講過,性空就是法假,法假就是性空,就是這個道理。

　　法駛流,因果有兩種,同為唯識所立。一種叫等流,假名因果。過去行善,善法等流,來生好行善。另一種叫異熟,差異而熟。異熟是什麼呢?果於因,差異才成熟。有三種:第一種,變異而熟,因變異,果才熟。好比種一粒谷子,谷爛掉瞭,才能發芽;如果谷不爛掉,永遠是谷,不能發芽。第二種,異時而熟,果和因時間不同,才成熟。今天種一粒種子,三個月以後才有菜吃,時間不同。第三種叫異類而熟,果和因性質不同,果才能成熟。你種一粒谷子,有新谷結出來,類別不同,才能成熟。

　　這個都從那兒出?從性空出,空的。首先我們講變異吧!性如果決定,不會變異,就沒有變異而熟瞭;性決定,沒有時間的差異,沒有異時而熟;性決定,總是那一類,沒有異類而熟。

　　根據這個道理,禪宗有一句話:「吃瞭一輩子飯,沒咬破一粒米。」性空嘛!正因為性空,才有這個差異相;正因為差異相是假,所以才性空。所以性空湛然,不礙因果宛然,因果宛然,不礙性空湛然。性空湛然不礙因果宛然,因果宛然是俗諦,世俗諦;因果宛然不礙性空湛然,性空湛然是真諦。這就是說,二諦融通三昧印。

　　根據世俗諦說,叫橫說;根據真諦說,叫豎說。會入二諦以後,橫說橫有理,豎說豎有理。你如果落於有法呢?橫說沒道理,豎說還是沒道理。

　　所以他這一頌講「異因異有異」。第一個「異」是法,有為法。有為法的差異,因為異而有。「因異」這個異是說因果因緣法,我們可以直接說,有為法的差異,是因為因緣生而有差異。「異離異無異」,有為法的差異,離開因緣法,沒有差異。離開因緣法,沒有法嘛!

　　明白這個法,最好是從實際的例子說。有誰發現那一法不是因緣生?你舉手我看。沒有一法不是因緣生。

　　所以這是說差異的有為法,因為因緣而有差異。如果離開因緣生,沒有差異的有為法。所以他說:「若法從因出,是法不異因。」既然從因緣出,因緣無自性,這個法不異無自性。

　　沒有疑問,我們看下面一頌:

　　這時候,外人又問瞭:既然法的差異,是因為因緣生而差異,那麼因緣和合以外,一定還有別的法。所以他說離開差異因,一定還有別的法。

　　大傢知道,因果法是佛法,不過那是法相,法相不離法性。法性是空,法相是假,法性空就是法相假,法相假就是法性空。

　　因為法相假就是法性空,實在說起來,假就是空,就是果徹因源。好比海裡的浪,萬重浪都是水,萬重浪的那個相是假的,所以就是水,這是果徹因源。法性空就是法相假,就是因賅果海。果徹因源,因賅果海。你說因果有,有而非有;你說因果沒有,非有而有。你說因果空,空而不空;說因果不空,不空而空。這叫妙法真如性啊!

　　所以龍樹菩薩回答:

　　「若離從異異應餘異有異

　　離從異無異是故無有異」

　　「若離從異異,應餘異有異。」如果離開因緣生,有別的差異法,可以說是有別的差異法瞭,可是不是那個事情。「離從異無異,是故無有異。」離開因緣生,沒有一法可得,沒有一法可得,所以沒有異。沒有一法可得,就是空;沒有一法可得,就是不可得;沒有一法可得,就是無有定法;沒有一法可得,就是不取於相,如如不動;沒有一法可得,所以一心不亂。

　　大傢註意到,我要看你們懂不懂,我要問一問:「若離從異異」什麼意思?惠謙答!〈謙師:如果離開因緣生,而有法可以差異的話,這是不可能的。所以說離開因緣生而有差異法,是一法不可得,因為一切法都是因緣生嘛!〉好!

　　「離從異無異,是故無有異。」慧襄答!〈襄師:「離從異無異,是故無有異。」這個「從異」,就是師父剛剛講的,就是指因緣法,緣起法就無自性,畢竟空。意思是說,離開緣起法,離開空性的法,一切法不可得。「是故無有異」,事實上,找不到一個取相的一個有法的差異,如果說取相而有法的差異相,這是不可得的。因為一切法是因緣法,它是無自性的。〉

　　欸!如果離開因緣生,沒有一法有差異性。根據這個道理,我們可以知道「是故無有異」,沒有差異。什麼原因呢?沒有一法不是因緣生嘛!沒有一法不是性空嘛!

　　再講一頌講不完瞭,大傢有問題可以問。沒有問題我們就休息瞭。

　　大傢知道為什麼沒有因,沒有果呢?因賅果海,果全是因,沒有果;果徹因源,因全是果,沒有因。說因是什麼呢?假名,假立;說果,也是假立。

　　這探討到因果是相,相即性。性無以見,以相而見;相無以立,以性而立。

　　我沒力氣瞭,也打鈴瞭!所以法到微細處,你差一點點就不行,所以「失之毫厘,差之千裡」。

　　大傢看《中論》。

　　「異中無異相不異中亦無

　　無有異相故則無此彼異」

　　第一個「異」是指法講。異法,差異法。為什麼差異法中沒有異相呢?因為法是因緣生,因緣生沒有自性,沒有自性就空,這是說性空。因為《中論》是性空宗所寫的嘛!差異法沒有自性,沒有自性怎麼有差異相?

　　第二個異相是說相假,因為差異相也是因緣所成。那些因緣所成?眼緣色,生眼識,三事和合觸;耳緣聲,生耳識,三事和合觸;鼻香、舌味、身觸、意法皆如此。所以這個相,是假現。

　　這一句「異中無異相」,他在說明性空就是相假,相假就是性空。因為法性空,其相才是假的;因為其相假,沒有真實,所以就是性空。所以他說「異中無異相」。

　　「不異中亦無」,他意思是說,沒有差異法中,也沒有異相。什麼原因呢?差異法,因緣生無自性;沒有差異法,也是因緣生無自性。「不異中亦無」,還是雙說,性空就是相假,相假所以性空。法的性空,才形成瞭相假;法的相是假的,所以才形成性空。

　　這半偈,我們看出來,他的重點在說明性空相假,相假性空。這和般若經是一樣的,色即空,相假就是性空;空即色,性空就是相假。我們仔細依理推尋,這和色即空、空即色是一個道理,不過他改變一個方式講。

　　「無有異相故,則無此彼異。」此法、彼法的差異,是由於相,如果不以相來分別,那有法的差異?

　　現在我們已經知道沒有異相瞭,因為什麼沒有異相呢?異法中沒有異相,不異法中也沒有異相。既然沒有異相,所以沒有此法、彼法的差異。

　　「是法不自合異法亦不合

　　合者及合時合法亦皆無」

　　我們看起來,這還是和上一偈一樣,就和「異中無異相,不異中亦無」它是一個路子講的一樣。「異中無異相」,就是他那個「異法亦不合」。「不異中亦無」,就是「是法不自合」。

　　他先破異法,異既然沒有,法沒有,相沒有,自然沒有合。這一品是︿觀合品﹀嘛!

　　「是法不自合」,是法就是一個法,就是他上面一偈講的「不異法」。他上面講不異法沒有異相,那麼有異相才有合啊!沒有異相怎麼合呢?「是法不自合」,一個法自己不合。一個法不自合,就是上一偈講的「不異中亦無」。

　　我們看出來瞭,他這一偈是根據上面的那個偈頌引申涵義,所以「是法不自合,異法亦不合」。我們根據上面那一偈的原理,也可以瞭解,「是法」,一個法是因緣生無自性,無自性怎麼合?「異法亦不合」,差異法也是因緣生無自性,無自性當然也不合。

　　「合者及合時,合法亦皆無。」合者,是代名詞,代表那個法的。我們按一般的話講起來,它是一種廣泛性,沒有指定某一法,所以說「合者」。

　　下面講「合法」,指定瞭。這個法合,和合的沒有,因為什麼沒有呢?和合的沒有自性嘛!沒有自性就性空,性空怎麼合?

　　合時,時間性,合時也不合。我們假定合時是過去,過去空,怎麼知道呢?過去是現在、未來形成,沒有現在、沒有未來,就沒有過去。如果我們說過去就是現在,那為什麼你不叫過去是現在?說過去是未來形成,為什麼不叫過去是未來呢?它是空的。現在呢?是過去、未來形成,也是空的。未來,是過去、現在形成,也是空的。

　　這裡面有兩個東西:正面的認識,就是性空;反射出來的就是相假。譬如過去,過去是現在、未來形成,所以過去性空;那麼現在、未來所形成的,相假。現在,是過去、未來形成,性空;過去、未來所形成的那個相,假。未來也是一樣,未來是過去、現在形成,所以就是性空;過去、現在形成的那個未來相,相假。

　　按照唯識講起來,性空,它叫圓成實;相假,它叫依他起。如果按照般若經講起來,性空,它叫真空;相假,它叫妙有。

　　你會通以後,可以橫說、豎說。性空是法身,相假是報化身;性空是法性,相假是法相;性空好比虛空無形無相,相假好比虛空橫遍豎窮;性空就是實相無相,相假就是實相無不相。

　　我沒有力氣瞭,如果有力氣的話,我坐這兒可說半天。

　　所以合者及合時沒有,合法也沒有。這個也可以從兩方面講,性空、相假講起來,「合法」怎麼會有?法是性空因緣生的,因緣所生法無自性,所以沒有合法。和合,是差異法和合的。差異相,它是相假,相假怎麼能和合?假的,沒有實在的嘛!不能和合。

　　這一品,(觀合品)講到此地。

　　大傢都聽懂瞭嗎?有沒有問題的?