中論講記 卷三 觀成壞品 第二十一

　　觀成壞品第二十一

　　外人就問瞭,世間法都有壞敗相,因為什麼呢?世間法都是無常的。我們知道,法有住,住的前端是生,住的後端是滅,就是無常相。由於它壞,就證明有法,這是反駁龍樹菩薩說,你說一切法空,不對!

　　龍樹菩薩後面用偈頌回答:

　　「離成及共成是中無有壞

　　離壞及共壞是中亦無成」

　　我先大略把這首偈的意思講一講,再講到成壞的關系。

　　「離成無有壞」,它是對待而假立的。共成,就是壞和成一時共,離開共成也沒有壞。反過來講,成是壞之成,「離壞及共壞」,也沒有成。他的意思是說,成是壞之成,壞是成之壞。

　　這個不舉譬喻,大傢不容易懂。好比生死,沒有生,怎麼會有死?對生而立死,對死而立生,它相待而有,假立的。這是佛法的根本。

　　我們舉生死的例子,恐怕大傢還不懂,我們繼續舉例子。上下東西南北四維,對待假立,沒有。上是對下而假立,下對上而假立。如果沒有下,怎麼會有上呢?如果沒有上,怎麼會有下呢?比如,東對西立東,如果沒有西,怎麼會有東?西是對東而立的。對南而立北,對北而立南,都是假立的。東西南北四維上下,沒有定方。所以虛空界沒有東西南北四維上下。

　　可是話又說回來瞭,虛空界,無處不是十方。所以,你要說西方,十方皆是西方;說東方,十方皆是東方。可是它沒有,沒有定方謂之東方,沒有定方謂之西方。所以說無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。這個道理大傢懂不懂?不懂的舉手。

　　假立的東方、西方,誰假立的?唯心所造。你認為這兒是東方,它自然有西方,有南方,有北方、上下。你認為那點是西方,又有四維上下。你往這裡一站,它自然有十方;你往那兒一站,又有十方││都是唯心所造。這個道理,大傢懂不懂?

　　再說,過去、未來、現在,沒有。過去,是未來、現在的因緣所成,沒有過去。要是有過去,沒有未來、現在,也有過去,不可能。現在,沒有。現在是未來、過去形成,沒有未來、過去,就沒有現在。未來也是一樣,是過去、現在形成,沒有。說過去,說現在,說未來,假立。

　　這個法,你說這點是東方,一切法為伴;那個地方是東方,一切法為伴。這是佛法的一法為主,法法為伴;法法為主,法法為伴。

　　對待而有,空的。譬如說,對下方有上方,不待下方,沒有上方,上方空;下方是待上方而有,不待上方,沒有下方,下方空。這麼說,十方三世皆空。

　　說東方,東方假立;說西方,西方假立;說過去,過去假立;說現在,現在假立;說未來,未來假立。十方三世皆假。

　　這麼說起來,你們大傢認為的空間、時間,皆空;空間相、時間相,皆假。有誰不同意,可以說。這麼說起來,說東方的時候,一切十方皆是東方;說西方的時候,一切十方皆是西方。南北四維上下也是這個樣。這是什麼道理?誰知道?一即一切,一切即一。

　　我們不能再說瞭,因為再說就無量無邊。把它收回來,還講本題。

　　大傢懂這個道理,是不是「離成及共成,是中無有壞」?你想通瞭沒有?根據這個道理,「離壞及共壞,是中亦無成」。

　　我所說的,是不是都是事實啊?沒有一句假話。大傢不知道,什麼原因?法不迷人人自迷。你被貪瞋癡迷住瞭。

　　這是根本。第一偈:「離成及共成,是中無有壞。離壞及共壞,是中亦無成。」大傢懂瞭這一偈,徹底瞭解,以下好講。你要是不瞭解,下面就糊塗瞭!

　　十方三世,不妨礙,有十方、有三世,假立。大傢想通瞭,是不是其中有個道理沒有動?想通瞭沒有?十方歷然,不動湛然;不動湛然,十方歷然。三世歷然,不動湛然;不動湛然,三世歷然。大傢體會到那個不動瞭吧?那個不動是誰啊?妙湛總持不動尊。

　　雖然不動,可以普現十方;雖然不動,可以現八相成道。雖然現八相成道,可是無佛無眾生,無有佛涅槃,無有涅槃佛。我們說它是什麼呢?說它是佛的法身。是不是你的法身啊?你說是它佛的法身,忘掉自己瞭。你也是不動,不過你是業報,往來生死;雖然往來生死,還是不動。眾生無量劫來,生死不斷;無量劫以後,還是生死不斷。生死怎麼來的?有那個不斷,就有生死;如果沒有不斷,沒有生死。可是話講回來,那個不斷,不生也不死。這個道理就是說,不斷湛然,生死宛然;生死宛然,不斷湛然。

　　大傢不要小瞧,你如果真能證到生死宛然不動湛然,不動湛然生死宛然,你解脫瞭。學佛人用功在什麼地方?就在這裡。上根人會到此法,常六道常法身,那是佛。我們呢?常法身常六道。大傢都是法身啊!生死不斷,不斷是你大德的法身,你證不到,沒有辦法。這要下大功夫,非小力者所能為。

　　眾生不信真理!譬如我舉個例子。十方皆空,大傢相信吧?你信得過信不過?三世皆空,橫說十方,豎說三世,這是橫說橫空,豎說豎空。你為什麼不相信呢?再換個樣子講,十方皆假,三世皆假,橫說橫假,豎說豎假。沒有假話吧?這個法,不瞭解的太多瞭。你如果信得過,跟著來!我們大傢一起努力。信不過的話,那沒有辦法。

　　空,無生無滅;假,無生無滅。橫說橫無生,豎說豎無生;橫說橫無滅,豎說豎無滅。你想一想,人都追求真理,這是不是?無生則無成,無滅則無壞。︿觀成壞品﹀,不過講生滅就是瞭。

　　唉!我也沒力氣瞭,不多講瞭。其實你聽明白瞭,不需要我多講,你就得到益處;聽不明白呢,我講千萬語,廢話!對你毫無幫助。世間人不知道空間空、時間也空,生出很多戲論來,有名無實。《中論》就是破戲論。

　　好!現在我們往下看。

　　「若離於成者雲何而有壞

　　如離生有死是事則不然

　　成壞共有者雲何有成壞

　　如世間生死一時俱不然

　　若離於壞者雲何當有成

　　無常未曾有不在諸法時」

　　「若離於成者,雲何而有壞?若離生有死,是事則不然。」離成沒有壞,這個道理是什麼呢?離開成沒有壞,沒有滅。好比說,離開東,沒有西;離開西,沒有東。一個道理。

　　「成壞共有者,雲何有成壞?如世間生死,一時俱不然。」成壞不可能共有,它體性相違。好比說,生死不可能同時。再譬如說,東西不能俱有。恐怕大傢就不明白瞭。不是對東才有西嗎?不對東,西方空。東也沒有啊!對西才有東;不對西,沒有東。東西皆空。南北四維上下也是這個道理,皆空。所以不能一時俱。好比說東、西相待假立,沒有相待,不可能現假相。

　　我們趕緊再講一偈:

　　「若離於壞者,雲何當有成?」離開壞也沒有成,因為它對待生的。「無常未曾有,不在諸法時。」他這偈頌,他這句話是這麼講的─「無常未曾不在諸法時」,一切法皆無常,離開無常,沒有常。好比說,離開生滅,沒有不斷。所以這半偈講:「無常未曾不在諸法時」,這是它的意思。你不可把它分兩段,分成兩段看,就壞瞭。一切法皆是敗壞相,皆是無常。

　　我們以前講過,本無今有謂之生,今有暫停謂之住,住有前後謂之異,暫有還無謂之滅。一切法皆是這個樣,生住異滅,無常的。沒有一法,不是無常,所以離開無常,沒有法。所以他說:「若離於壞者,雲何當有成?無常未曾有,不在諸法時。」

　　好,休息瞭!

　　大傢聽懂以後,下功夫!叫慧解立行。如果不立行,不瞭生死。從那裡立行呢?生死宛然,可是不動湛然啊!你能夠會到這一半,諸佛,常六道常法身。雖然不動湛然,可是生死宛然啊!你落入這一半,眾生,雖然你是常法身,常六道。大傢各自用功!

　　大傢看《中論》。

　　「成壞共無成離亦無有成

　　是二俱不可雲何當有成」

　　我們首先知道,成壞它對待生的,對壞才有成,對成才有壞。好比說,對上才有下,不對上,無所謂下,下空;對下才有上,如果不對下,沒有所謂上,上空。對下,說有上,上是假立;對上說有下,下是假立。實在說起來,就是《中論》所說的法性空、法相假。一切法皆如此。什麼原因呢?我們上次說過,時間、空間的例子皆如此。今天改變個方式,因為一切法都是因緣生,因緣生無自性,就空。因緣生,現相假,就假。一切法皆如此。

　　拿人講吧!人是細胞因緣所生,他就沒有自性,沒有自性就空。人的現相,細胞因緣現的相就假。大傢記住這個原則,凡是多事所成的法,必定空。大傢想一想,沒有一法不是多事所成。多事所成的法,稱為有為法。有為法有三相,生、住、滅。生住滅法必定無常,無常法必定沒有實在,所以空,生住滅法所現的相就假。

　　我今天把這個法反復地和大傢講,大傢應該觸類旁通,聞一知十,不可死於文下。生住滅法就空,空就是無為;生住滅法相假,假就是有為。空,無為法能隨緣,就是有為;有為法無性,就是無為。大傢看到一切法要如此認識。所以我上次說過,時間、空間皆空,時間、空間皆假。什麼原因呢?空間多事所成,所以空間是假,是空;時間也是多事所成,所以是空,是假。

　　懂這個道理以後,他這個偈就容易懂瞭。「成壞共無成」,成和壞對待假立,不能共。各位想一想,好比上方、下方,對待上方才有下方;對待下方,才有上方,上、下二法沒有定法,是名阿耨多羅三藐三菩提。大傢認識這個法的時候要不取於相,如如不動。我們不能說上方、下方共有,那不成對待,沒有的話。所以「成壞共無成」。大傢知道,這個「成」就是有為法。

　　「離亦無有成」,誰知道為什麼「離亦無有成」?離開下方,沒有上方,無有成。離開上方,無有下方,無有成。所以說「離亦無有成」,共和離皆沒有成。

　　「是二俱不可,雲何當有成?」下面一偈就瞭解瞭。「共無成」容易瞭解,「離無成」就難以瞭解瞭。那叫入法不深。

　　我舉個例子。「成壞共無成」,成和壞相矛盾的,不能一時共,容易瞭解。可是「離亦無有成」,成壞相離怎麼無有成?你用這個原則呢,就難以瞭解瞭。

　　要瞭解這個法,還有一個方便可瞭解它。知道它是依他起,就知道共無成,離也無成。知道這個法相對待,成壞共有,失去對待,所以沒有成。離呢,不相對待,當然沒有成。這個就是我告訴你們大傢的,會這個法的兩個層面。

　　外人先問。他說一切法,佛說有生住滅,生住滅是無常的,無常就是盡壞。無常法一定有盡壞兩個東西,無常法生住滅一定相續。怎麼相續呢?生,本無今有叫生,有相暫停叫住,住有先後叫異,暫有還無叫滅。這說明瞭生住異滅相續的,相續不斷叫沒盡。它生住異滅相續沒盡,因為它沒盡,所以它成。生住異滅盡瞭,所以叫壞。這是外人辯論提出理由。

　　龍樹菩薩回答:

　　「盡則無有成不盡亦無成

　　盡則無有壞不盡亦不壞」

　　「盡則無有成」,盡是空,怎麼會有成?空法不會有成,有成不是空,就不是盡。所以他說「盡則無有成」。「不盡亦無成」,不盡還存在嘛!怎麼再成?所以他說「不盡亦無成」。「盡則無有壞」,要是總說,壞是成處壞,有成才有壞嘛!既然盡沒有成,不盡也沒有成,沒有成怎麼有壞?再還有一個說法,盡是空,空怎麼有壞?所以「盡則無有壞」。「不盡亦不壞」,不盡是定性有,定性有怎麼是壞?所以才有這首偈。

　　外人又辯論瞭,他說沒有成壞,可以!可是法是有的。法相是有為嘛!是有的。龍樹菩薩說:

　　「若離於成壞是亦無有法

　　若當離於法亦無有成壞」

　　「若離於成壞,是亦無有法。」離開成壞,沒有法。所謂成,是法成啊!所謂壞是法壞,所以離開成壞,沒有法啊!譬如說,離開人,沒有生死,有人才有生啊!有人,人壞為死。生就是所謂成,死就是所謂壞,所以離開成壞,沒有法。

　　「若當離於法,亦無有成壞。」離開法,沒有成壞啊!好比說,離開人那有生?假使離開人,那個生是什麼東西?離開人,那有壞?好比離開人,那有死?你說他沒有,他假立;說他有,他性空。

　　「若法性空者誰當有成壞

　　若性不空者亦無有成壞」

　　「若法性空者,誰當有成壞?」法性空,沒有成沒有壞。法性空,成也空壞也空。成空不得謂之成,壞空不得謂之壞。這是龍樹菩薩歸向性空。

　　「若性不空者,亦無有成壞。」我們從兩方面講。假使性不空,定法,定法怎麼有成?既然定法瞭,定性有,不待更成。定性有,自然不是壞。再一方面講,法性不空,就是相假,相假不空,是為假現有。佛法稱為假有,或妙有,或幻有。相假,相假怎麼有成?它是假的嘛!相假怎麼有壞?假的沒有啊!沒有怎麼有壞?

　　大傢有問題的沒有?沒問題,往下看。

　　「成壞若一者是事則不然

　　成壞若異者是事亦不然」

　　「成壞若一者,是事則不然。」成壞不能是一個,我們不能說成就是壞,壞就是成。不能說生就是死,死就是生,不能是一個。所以他說:「成壞若一者,是事則不然。」沒這回事。成壞相對待而立,好比對待東方有西方,不對待東方,宇宙之間沒有所謂西。既然對待東方才有所謂西,那換句話說,宇宙之間無處不是西。無處不是西,是假立;沒有西,是性空。既然一切法皆對待而立,假即空,空即假。所以《心經》講,色即空,空即色嘛!

　　你認識這個法,有個原則,不取於相。取相就糟糕瞭!著假相為實,唯識宗說是遍計執。知道一切法皆依他起無自性,就是圓成實。

　　既然一切法對待而立,所以說成壞要是差異的話,是事不然。差異的話,就有成、有壞,壞和成沒有關系,成和壞沒有關系,那不可能的。好比說,東和西沒有關系,西和東沒有關系,講不通。所以他說成壞若異者,是事亦不然,都不對。

　　「若謂以眼見而有生滅者

　　則為是癡妄而見有生滅」

　　這是外人的辯駁。他說,你說沒有成沒有壞,可是我眼看見有生有滅啊!龍樹菩薩說,那是癡妄法。怎麼知道呢?諸法緣起性空,性空怎麼有生滅?你看見有生滅,受你眼所騙瞭。性空隨緣,假現有。法相是假,怎麼有生滅?從兩邊說起來:空邊說,沒有生滅;假邊說,還是沒有生滅。你看見有生滅,愚癡啊!虛妄的。

　　大傢要認識清,我們眼看見的,往往受騙。譬如我舉個例子。房間裡十盞日光燈,燈光是不是一個?你執著一個,不對!執著多個,也不對。實在是什麼?十盞日光燈,每一盞日光燈都遍滿,似一,好象是一。你不相信,十盞日光燈滅掉一盞,就暗下來。暗下來以後,你看它還是一個日光燈。什麼原因呢?每一盞都遍,它燈光遍而似一。

　　所以大傢遇到事情,多用智慧,我們人被六根所騙。見,被它騙,沒有見啊!見不在眼,不在色塵,不在識。聽,被它騙,聽不在耳根,不在聲塵,不在耳識。聞嘗觸念,皆是一樣。

　　大傢瞭解這個道理,唉!我們是不是受見聽聞嘗觸念所騙啊?你天天因為這個見聽聞嘗觸念生歡喜心,生懊惱心,那叫虛妄上加虛妄。大傢應該覺悟。所以:「若謂以眼見,而有生滅者,則為是癡妄,而見有生滅。」

　　我們大傢應該覺悟,你如果覺悟的話,逐漸逐漸開展,那瞭生死。迷於六根六塵六識,那是生死路。大傢各自用功,往這兒下功夫。

　　奉勸大傢,隻求做事,不求名聲。好名聲對我們一點兒用處也沒有,瞭生死是真的。

　　今天時間到瞭,大傢休息吧!下課。

　　很久沒講《中論》瞭,大略地提示提示。這一品叫︿成壞品﹀,大傢聽過《十玄門》,這是一個道理。成是什麼呢?一切即一,叫成;什麼叫壞呢?一即一切,各住自法,叫壞。

　　我們這麼講,大傢不懂,一定舉例子,大傢才知道。

　　好比房子,鋼筋、水泥,一切建材造成一個房子,叫成。一個房子分析開,各住自法:鋼筋住鋼筋,水泥住水泥,沙住沙,水住水,一切建材各住自法,假名叫壞。

　　再說一句,總相叫成,別相叫壞。房子,譬如說,是總相,假名叫成;一切建材,鋼筋、水泥……等等,各住自法的時候,是別相,這個假名叫壞。所以成壞是相,不是性。性是空性,就沒有所謂成壞瞭。所以,以別相望總相,假名叫成;以總相望別相,假名叫壞。所以成壞唯是假名。

　　一般認為成是什麼呢?成就是生,壞就是滅。所以講成壞,必須講到生滅。

　　那麼我們也知道瞭,生滅者相,生滅唯是假名。瞭生死,就是瞭解生滅,瞭脫生滅。從那兒下手呢?三業─身口意。瞭解則無惑,瞭脫則無業,這就是那下手處。從那兒開始呢?戒定慧。生滅叫有漏法,戒定慧是三無漏學。

　　希望大傢逐漸深入,瞭解以後,下手用功。大傢出傢學道,所為何事?不過這個問題就是瞭。現在我們看經文。

　　「從法不生法亦不生非法

　　從非法不生法及於非法」

　　「法及於非法」,這個「於」可能錯瞭。「於」當「同」字講,應該是「與」,大傢查一查。他這首偈破生,破生就是破成。沒有生就沒有滅,沒有滅就沒有壞。我們可以說,他從根本上破成壞。

　　「從法不生法」,為什麼不生?法性空嘛!

　　或者有人說:「你剛才不是說嗎?生滅是從相上講。」法相假嘛!假不是實在的,不是實在的,還是空。所以學佛,知道相假性空,稱之為見性。

　　因為法性空,空怎麼生法?空不生嘛!「亦不生非法」,不生法,當然也不生非法瞭。

　　「從非法不生」,這半偈講非法不生,他意思是說非法也是空,性空。非法不生是什麼呢?不生「法及於非法」。非法不生「法」,也不生「非法」。

　　大傢瞭解這首偈重點在那裡?為什麼法不生,非法也不生?因為法與非法皆是性空。

　　大傢千萬不要迷惑,說性空不生,相可以有生滅。

　　相是假,假沒有實在的,沒有實在的,還是空啊!所以性空,相也空,所以學佛叫入空門。你如果能見到這個東西,稱之為見性。

　　見性有四種人:信、解、行、證。信解兩步,就是天臺講的藏通,一個是事,一個是理。事,著於言教;理,上通於別圓,下通於藏教。

　　華嚴宗講文義,文就是言教,義就是理。他根據這個標準,分判五教。小是小教,始是大乘始教,終是大乘終教,頓教,圓教。大傢記住,他有個標準:得文不得義,得其文字相,得其言教,不得義理,這是小。得文,又得一分義,這是大乘始教。得文,又得具分義,大乘終教。得義,絕言,沒有話說,頓教。文隨於義,義隨於文,文義相隨,義無以自顯,藉文而顯,文無以自立,以義而立,這叫圓教。

　　不管天臺傢、華嚴傢,總而言之,都是無生法。無生是性,生滅是相,相假性空。總而言之,歸之於空。

　　我說的這段話,是佛教的根本。大傢對這首偈,沒問題瞭吧?沒問題,我們看下面的。

　　「法不從自生亦不從他生

　　不從自他生雲何而有生」

　　這是說無生法。我問大傢,為什麼法不從自生,也不從他生,也不從自他生?誰知道?有沒有知道的?很簡單,說破瞭一個錢也不值。法性空,空怎麼從自生?自空嘛!怎麼生?也不從他生,他也空啊!所以不生。不從自他生,自不生,他不生,兩個都不生瞭,自和他加起來,還是不生啊!這麼說起來,自他共都不生,再沒有原因瞭。所以說「雲何而有生?」

　　從另一個角度看,相假。相假沒有實在,沒有實在的生不生?自沒有實在,所以不生;他沒有實在,所以不生;自他共沒有實在的,所以不生。沒有實在的,什麼道理?因緣生,沒有自性,所以沒有實在。不知道這個道理,不能會通。

　　我舉個例子。說我明明看見爸爸、媽媽生小孩子嘛!你怎麼說不生?小孩子是不是因緣生?爸爸、媽媽是不是因緣生?什麼因緣?都是細胞因緣。因緣生法,沒有自性,沒有自性就空。說起來,依理推尋,爸爸空,媽媽空,小孩子也空。你總不能說,空和空加起來生空吧?誰要是有問題可以提出。

　　外人提出意見瞭。他說:我明明看到有所受法嘛!譬如說眼根能見能受,色塵所受;耳根能聽能受,聲塵所受;鼻根能聞能受,香塵所受;舌根能嘗能受,味塵所受;身根能覺能受,觸塵所受;意根能知能受,法塵所受。外人說,明明有色聲香味觸法嘛!你怎麼說空呢?

　　龍樹菩薩回答瞭:

　　「若有所受法即墮於斷常

　　當知所受法為常為無常」

　　色聲香味觸法有一個特性,生滅。色有生滅,聲有生滅,香味觸法皆有生滅。生就是常,滅就是斷,所以他說這個所受法,色聲香味觸法,墮於斷常。

　　因為色聲香味觸法所受法,有常有無常嘛!生是常,滅是無常,所以他說:「當知所受法,為常為無常。」

　　大傢如果你有因緣能夠聽懂這個道理,趕緊慧解立行!因為佛道久遠,無常迅速。你這一生轉眼就過,來生失掉正念,就危險瞭。不要每天做些不急之務,要知道為生死大事努力。古德有一句話,生死未瞭,如喪考妣,悲痛不已!你天天做些無常事情,唉!實在可憐。有一天,無常大鬼到來,後悔就來不及瞭。

　　我們現在生活,生活在刀刃上面啊!要知道可怕啊!

　　所以認清問題,什麼是無常?人我是非,無常;名利,無常;財色名食睡,無常。

　　唉!奉勸各位,切實覺悟。你如果有一點覺悟瞭,才深知道慶幸!那叫大丈夫。我們努力,努力什麼東西?就在這一點。希望大傢各自珍重!

　　外人又辯論,就說瞭:

　　「所有受法者不墮於斷常

　　因果相續故不斷亦不常」

　　「所有受法者」,就是色聲香味觸法。「不墮於斷常」,為什麼不墮於斷常呢?因為「因果相續故」,所以「不斷亦不常」。因滅果生,所以不斷不常。這首偈是外人所說的。

　　下面是龍樹菩薩破他。

　　「若因果生滅相續而不斷

　　滅更不生故因即為斷滅」

　　「若因果生滅,相續而不斷。」假如說因果生滅相續不斷的話,「滅更不生故」,滅法不生嘛!好比火滅瞭不能再燒嘛!「因即為斷滅」,你說因滅果生,因滅就是斷滅,滅法怎麼能生果呢?所以你主張有因果生滅,不對。你的意思是因滅果生,如果因滅瞭,它和果沒有關系嘛!果生不生和它沒有關系,那麼說因就是斷滅,怎麼能相續?

　　下面一偈講:

　　「法住於自性不應有有無

　　涅槃滅相續則墮於斷滅」

　　「法住於自性,不應有有無。」法假如住於自性,自性有,「不應有有無」,有無是無常,「不應有有無」就是常。法假使有自性的話,就是常,常邊。「涅槃滅相續,則墮於斷滅。」怎麼叫涅槃呢?不生不滅叫涅槃,不生不滅就沒有相續瞭,沒有相續就是斷。

　　你所說的,不過墮於斷邊、常邊就是瞭。「不應有有無」是常,因為有無是無常嘛!「不應有有無」就是常,涅槃沒有相續就是斷。

　　外人執著瞭,他說初有滅,才有後有生,這就是相續。

　　下面龍樹菩薩回答:

　　「若初有滅者則無有後有

　　初有若不滅亦無有後有」

　　「若初有滅者,則無有後有。」一般的觀念,人死瞭投生畜生,人為初有,畜生是後有,這叫受後有。可是初有要是滅瞭的話,怎麼有後有?它滅瞭嘛!不可能有後有。

　　外人又說瞭,後有者,因為初有沒滅,才有後有。它後半偈就說:「初有若不滅,亦無有後有。」我問大傢,誰懂這個道理?初有不滅,也沒有後有,什麼原因?譬如說人死投生畜生,人沒滅,人沒滅還是人啊!怎麼有後有呢?

　　所以滅瞭沒有後有,不滅也沒有後有。滅瞭,滅法不生,不可能有後有。你要是說他初有沒滅才有後有,可是初有還沒有滅,那還是初有。人死投生畜生,初有沒滅還是人,怎麼有後有?

　　《中論》,它不過是文隨於義,義隨文,文義相隨。

　　今天我們講到這裡,不能再講瞭。

　　大傢瞭解這個道理,趕緊慧解立行。時不相待啊!一生轉眼就過瞭。不要認為我年輕,靠不住啊!墳裡埋的是死人,不是隻埋著老人啊!及早覺悟,及早覺醒。

　　現在下課!

　　「若初有滅時而後有生者

　　滅時是一有生時是一有」

　　外人聽說初有滅,沒有後有;初有不滅,也沒有後有。因為初有滅瞭,滅法不生,所以沒有後有;初有不滅呢,還是初有,當然不是後有。他辯論說瞭,我說啊!不是初有滅生後有,也不是初有不滅生後有,我的意思是說,初有滅時就生後有。

　　他是根據什麼呢?譬如一粒谷種到田裡去,谷爛的時候,芽就生瞭;芽成熟的時候,稻桿就生瞭;稻桿漸漸老死瞭,新谷又生瞭。所以他主張「滅時後有生」。

　　龍樹菩薩說,假使說初有滅時後有生。那麼初有滅瞭,這個有滅瞭是一個有,後有生瞭又是一個有。所以他說,如果照你這麼說,滅的時候是一個有,生的時候又是一個有。兩個有怎麼不對呢?要是兩個有,後有生和前有滅,沒有關系嘛!

　　外人就說,我明明看到稻谷爛瞭芽生,芽成熟瞭稻桿生,稻桿老死瞭新谷生。我眼見的嘛!這是說明生和死是一時啊!這個該沒疑問的。

　　龍樹菩薩又說瞭:

　　「若言於生滅而謂一時者

　　則於此陰死即於此陰生」

　　要是照你那個說法,生和滅一時俱,那麼說起來,你在人的五陰死瞭,就在人的五陰生,沒這個道理的嘛!人死為鬼嘛!沒有說,人死還為人的。

　　講到這兒,我們先瞭解,外人錯在什麼地方?誰知道?他錯在有法,墮於有法。墮於有法,不知道兩個法─第一個不知道性空,第二個不知道相假。現有是相假,他不知道。

　　龍樹菩薩就用性空、相假破他,大傢要掌握這個要點。古德根據這個道理,若以性空破的時候叫奪破,以相假破的時候叫縱破。這好象是吉藏大師說的,吉藏大師發現到這一點。

　　所以人死為鬼,不可能人死還為人啊!

　　我們看最後一偈:

　　「三世中求有相續不可得

　　若三世中無何有有相續」

　　「三世中求有,相續不可得。」這句話要這麼說,三世中求「有」的相續不可得。他把它分成兩句話講瞭。「若三世中無,何有有相續?」為什麼說三世中求「有」相續不可得呢?三世是過去世、現在世、未來世,我們看看三世有「有」沒有?過去世,不可能有有,因為有已經滅瞭,過去已滅嘛!未來世,有還沒有生啊!也不可能有有。那是不是現在世呢?誰知道現在世有沒有?一般人迷惑,認為現在世有有。我說現在世沒有。你就發生疑問瞭,不依理推尋。現在怎麼成功的呢?是由過去、未來表現出現在來啊!既然現在是過去、未來成的,過去沒有,未來沒有,沒有成現在,現在當然也沒有。沒有有,怎麼能相續呢?所以說,三世中求「有」相續不可得。

　　或者有人有疑問,說我們命終以後往生西方,那怎麼解釋?往生西方是空,空是無生。古德有明白這一點的說,往生實無生,無生是往生。你如果不瞭解這一點,就不知道為什麼往生實無生,無生是往生。往生證無生法,無生法就是無生。所以古人又說,往生西方,直入無為。

　　今天這品最後三偈,我們講到這裡,講完瞭。

　　最後他說,三世中沒有有,何有有相續?有相續,那是你的錯覺,你的見啊!大傢要慧解立行,三世中沒有,沒有相續,你生死,什麼生死?你要相信,生死即無生死。生死隨業的因緣而有,業性本空由心造。業性本空所以無生死,無生死而落入生死。怎麼落入生死?造業。你隨著業的因緣流轉六道,因為無生死輪回六道,所以常法身常六道。雖然輪回六道,還是法身,常六道常法身。

　　你初步要信,進一步求解,再慧解立行,以行取證。瞭生死、成佛道這條路,我記得上次講過瞭。

　　這路怎麼走?佛已經告訴我們瞭,戒定慧三無漏學嘛!勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,漸漸地得定。什麼定呢?三三昧─空三昧、無相三昧、無願三昧。

　　你們天天糊塗,天天要求,不得三昧。

　　我們修念佛定,藉佛功德,藉佛的佛號功德,求得這個定。壞在你尋求上瞭。初初介爾心沒有罪,一尋求,完蛋瞭!有尋求不斷,有兩條路:一條清凈,一條染污。尋求不斷,一定生決定,決定瞭以後,又出現兩條路,染和凈。最後等流,你如果修清凈法,清凈等流,很好!染污等流,就是生死瞭。

　　我和大傢講的,大傢一起努力,連我也是一樣。這裡邊雖有關卡,隻此一鑰,雖有關卡,這是一把鑰匙。

　　這三首偈大傢還有疑問沒有?有疑問的可以提出,你們要徹底瞭解。

　　下面我們看︿觀如來品﹀第二十二。

　　大傢要是懂瞭這個道理,這是一條線索,希望大傢不要失掉它。抓緊線索,好好辦道,苦幹一場!

　　你不相信想一想,你爭你奪你求,都和它沒有關系。你如果找不到這個線索,那沒有話可講;你找到瞭,不要失掉它。

　　我記得那位古德講的,手把繩頭幹一場!這是你生死大事!