中論講記 卷二 觀本際品 第十一

　　觀本際品第十一

　　大傢看(本際品)。所謂本際,是說眾生生死有開始有結果。眾生是本,生和死是際叫本際。如果按法來說呢,眾生狹隘,法說就廣泛瞭。法是本,法有生有滅,生滅是際,所以稱為本際。

　　佛曾經說過,本際不可得,所以說眾生生死不可得,佛的意思是講空,講法性。外人執著,說:既然佛說過生死不可得,眾生生死不可得,那眾生是有啊!因為有眾生,才生死不可得嘛!

　　這是外人偏執。我們都認為生死相續,人生以後就死,死以後就生,相續不斷。其實是空的,那是一種錯誤的觀念。因為生不是死,死不是生。死既然不是生,不能續生;生就不是死,所以生不能續死。生死不能相續,所以在生死之間又立中。生有、本有、始有、中有。「中有」我們就說為中陰身,不立中陰不能相續起來,其實都是空的。

　　現在我們就開始講他的論文:

　　「大聖之所說本際不可得

　　生死無有始亦復無有終」

　　「大聖之所說,本際不可得。」大聖是佛,佛說過啊!生死本際不可得,生滅本際不可得。「生死無有始,亦復無有終。」始就是生,終就是死,如果約法來說叫生滅。生死本際沒有始,沒有開始,也沒有結束。有始才有終嘛!沒有始那有終?

　　「若無有始終中當雲何有

　　是故於此中先後共亦無」

　　他這裡說到法,沒有始就沒有生,沒有終就沒有滅。生滅當中有法叫住,既然沒有生,沒有滅,那有住?這是說有為法。有為法有三相,生相、住相、滅相。可是這個是沒有的,是空的。根據有為法又立無為法,所以沒有生、住、滅三相的是無為法。既然有為法沒有,怎麼能根據有為法再立無為法呢?所以有為法、無為法皆空。前面已經講過瞭。

　　「中當雲何有?」就是沒有生、沒有滅,住怎麼可得?有為法有生住滅,這是佛方便說,明空理。生住滅不能相續不斷。

　　生不是住,因為住是靜相,生是動相,它不同。生也不是滅,很明顯,生、滅相違背的。所以生不是住,不是滅。

　　住不是生,剛才說過,生是動相,動的現象,住是靜的現象,所以說住不是生。住也不是滅,滅瞭就不住瞭,相違背。

　　滅不是生,滅瞭怎麼生呢?滅也不是住,很明顯就知道,要是說住就不滅瞭嘛!

　　這麼說起來,生、住、滅三相成有為法,那是空的嘛!不可能的。有為法既然不可能,根據有為法又立無為法,無為法也不可能。

　　有人或者說,你說得亂七八糟!佛明明在經上說過嘛!法有二種,有為與無為。你怎麼說有為、無為即空呢?和佛說的不同啊!

　　大傢要知道,這是龍樹菩薩說的,不是我說的。不錯!佛說過法有二種,有為與無為。他說有為,並不是說實在有有為,恐怕眾生執著無為空,才說有為有。他說無為呢?也不是說實在有無為,是怕眾生偏於有為,才說無為。恐怕眾生偏於有,說無;恐怕眾生偏於空,說有。眾生錯會意,說佛說有為,實在有有為;佛說無為,法實在有無為。所以這就是眾生難度之處。

　　要是法有有為與無為,那佛就不應該說一切法畢竟空啊!般若所說的。不應該說一切法無所有啊!不應該說一切法不可得啊!也不應該說一切法是假啊!

　　我們知道,佛說有為法就是一切法,佛說無為法就是一法。佛說有為是假,假自然空,眾生執著為有。佛說空,一切法空,自然現的相是假啊!假即空,空即假,這是佛的本意,眾生妄執。

　　明白一點說,佛說法有有為與無為,為破有為說無為,為破無為說有為。所以智慧者聞一知十,愚癡人聞一執著於一。佛說有為就執著有,佛又說無為就執著於無。所以般若說,一切法相皆空,不可執著。眾生又迷惑瞭,說一切法相空,我們怎麼修呢?

　　修念佛,念佛不空;修禪,禪不空;修戒律,戒律不空。我請問大傢,一切法空,你怎麼修?有誰知道?

　　佛有勝方便。一切法空是般若所說,般若還說過「應無所住而生其心」。你要修的話,修空有個辦法,以無住心契合無相法,就是修。無住心如如不動,無相法是不取於相。就是不取於相,如如不動,還是般若啊!以無住心契合無相法,自然無所得。有所得是有住心啊!有相法啊!

　　那或者有人再問,無住心是什麼心呢?如果你發生這個問題就很好瞭。

　　簡單說,無住心是沒有貪瞋癡,沒有貪瞋癡就近乎無住心瞭。你想一想,貪有生、有滅、有當中;瞋有生、有滅、有當中;癡有生、有滅、有當中。如果沒有貪,就合乎經上所說的瞭。沒有貪,就沒有始也沒有終,沒有中間;沒有瞋,就沒有始沒有終,沒有中間;沒有癡,就沒有始沒有終,沒有中間││這個叫契合中道義。

　　有人修中道,錯瞭!中道怎麼可修?什麼叫中啊?天臺說得好─離邊不住中。你看他經文就知道瞭。假使有始,執著常邊;假使有終,執著斷邊。大傢都僅僅知道離於常斷二邊契合中道,不究竟。如果離於常離於斷,有中道,中道就是中間瞭。

　　所以《中論》告訴我們,中當雲何得?常、斷、中皆不住,叫中道。既然是常、斷、中皆不住,那不是無住心嗎?我們假名叫中道。那不是無相法嗎?所以第二偈說:「若無有始終,中當雲何有?是故於此中,先後共亦無。」先後共亦無,就是離邊不住中。

　　我休息休息,喘口氣!

　　前面兩偈是大前提,他先明大前提,然後破。破的次序是根據什麼次序?先後共。開始先破先,再破後,再破共。大傢看看就知道瞭,你就可以把他本意的脈絡摸清楚瞭。先、後、共,開始是狹義的破,以後廣義的破,破到一切法,這是這一品的意思。我們詳細把他的脈絡弄清楚,就不迷惑瞭。

　　「大聖之所說,本際不可得,生死無有始,亦復無有終。若無有始終,中當雲何有?是故於此中,先後共亦無。」這是總說,是龍樹菩薩的主張,我們就說是他的大前提。

　　如果按照世間法講起來,他也有他的脈絡。這兩偈是大前提,破先後共是小前提。歸結到一切法皆破,結論。大傢看他這個頌的意思,可以看出來。

　　「若使先有生後有老死者

　　不老死有生不生有老死

　　若先有老死而後有生者

　　是則為無因不生有老死」

　　「若使先有生,後有老死者,不老死有生,不生有老死。」這是破常邊。破先,生是在先嘛!死是在後。「若使」,假使。假使說先有生,先有墮於常邊。以後有老死,那麼把生和老死分開瞭。換句話說,沒有老死就有生。既然沒有老死就有生,反過來說,沒有生就有老死,不合理瞭。最後一句他是呵破它的短處。

　　你說先有生,有生的時候,一定沒有老死。有生的時候,沒有老死,那換句話說,就是沒有老死就有生。這個還不明顯,一般人不容易會到。沒有老死就有生,換句話說,不就是沒有生就有老死嗎?沒有老死就有生,還不迷惑;如果沒有生就有老死,就很明白瞭。

　　大傢知道,老死從那裡來的?生的因緣有老死,沒有生怎麼有老死呢?這一偈他說,先有生不對。

　　講到現在瞭,大傢入情況瞭沒有?

　　大傢要知道,《中論》有一貫性的。《中論》講性空,性空從兩方面說,因緣空和對待空,是一貫的。其實因緣空就是對待空,對待空就是因緣空,掌握它的要點。

　　常邊不對瞭,他這兒破先。再破後,後是死。這是狹義的破。廣義的破就到一切法瞭。

　　「若先有老死,而後有生者,是則為無因,不生有老死。」其實這一偈,不需要多費解釋,說得很明顯。如果先有老死,老死沒有因啊!老死從那兒來?生才有老死啊!譬如你生個小孩子,小孩子病死瞭。沒有小孩子,怎麼就有小孩子病死呢?

　　這一偈很明顯,我們就看到他破先後破完瞭,不要問,一定破共。因為他前面說過,先後共亦無嘛!你如果把他的前後脈絡弄清楚,這一品他的來龍去脈,瞭若指掌。如果你弄不清楚,糊裡糊塗,不知道它講什麼!

　　譬如說:「大聖之所說,本際不可得,生死無有始,亦復無有終。」「本際不可得」,就是先後共不可得。他先破生死,說生沒有始,也沒有終。接著講假使沒有始沒有終,「中當雲何有?」你要想到,這是有為法。你如果不會入有為法,後文破一切法的時候,就糊塗瞭。

　　他就是說,生住滅皆沒有。假使法有,就有生住滅,法空怎麼有生住滅?所以他接著說:「是故於此中,先後共亦無。」這是他破有為法。

　　進一步的認識,既然破瞭有為法,無為法也被破。

　　可是大傢要知道,有為、無為皆沒有破。誰知道什麼原因?誰知道?他破見不破法。破有為、無為,破你的見啊!

　　怎麼知道不破法呢?佛說過一切法空,空怎麼可破?一切法無所有,無所有怎麼可破?一切法假,假怎麼可破?他破的是眾生遍計執見。因為眾生聽說無為法就執著空,所以他說有為法來破。眾生執有為法為有,所以他說無為法空來破。

　　他破的次序,引申涵義到常斷二邊和中道義。破先有生,「若使先有生,後有老死者。」你要想到,他這是破常邊,常邊沒有,僅僅是眾生的常見。「不老死有生」,這還不明白;「不生有老死」,就很明白瞭。

　　常邊破瞭,再破斷邊。「若先有老死」,老死是斷啊!「而後有生者,是則為無因。」就沒有因瞭。「不生有老死」,不可能的事情。

　　既然破瞭常、斷二邊瞭,再破他中執,執著當中。我們知道執著常邊的是凡夫,執著斷邊的是二乘,執著中道的是大執,皆破。

　　所以下面一偈,就破那個共瞭。

　　「生及於老死不得一時共

　　生時則有死是二俱無因」

　　生和死,不能一時共有。我們看到生死就想到,生死就是生滅。所以大傢看佛經要有豐富的聯想力,敏銳的聯想力,如果你沒有,叫「死於文下」。

　　生和老死不能一時共,我們就可以聯想到生滅不能一時共,再可聯想到有為、無為不能一時共。一時共就是有為、無為兩個都有,其實有為就是無為,無為就是有為。無為是無性,有為就是隨緣。無性就是隨緣,所以無為就是有為;隨緣就是無性,所以有為就是無為。

　　有為就是無為,有為空;無為就是有為,無為也空。所以說一切法皆空。正因為有為空才現無為,正因為無為空才假現有為,皆不離般若。般若說空是真空,假現有是妙有,真空就是妙有,妙有就是真空。我們就看出來,《中論》不過是發揮般若。

　　生死不能一時,因為生不是死,死不是生。如果生也是死,那不存在。小孩子生下來就死,沒這回事。死也不是生,年老瞭死瞭,生沒有死。

　　不過這個法看怎麼說。這個法,天臺傢發揮離四句、即四句。生就是死,「離生」之一句。死就是生,「離死」之一句。既然離生離死,當然也「離亦生亦死」。離亦生就是非生,離亦死就是非死,這樣說他也「離非生非死」一句。

　　離四句就是即四句。離生就是「即死」,離死就是「即生」。既然即生即死,當然也是「亦即生亦即死」。亦即生就非死,「即非死」,亦即死「即非生」。所以離四句就是即四句,這個經上說過,天臺不過發揮的,他說離,離相,即是即法。經上不是說過嗎?離一切相即一切法嘛!

　　講到這兒,時間到瞭。

　　我們再把最後一偈念一遍:「生及於老死,不得一時共。」如果一時共的話,「生時則有死,是二俱無因。」是二俱無因,它是對待空因緣空。生對待死才有生,生空。死對待生才有死,死空。換句話說,以生的因緣有死,死空;以死的因緣有生,生空。這就是因緣空。

　　生與死二俱沒有因。要是一時共的話,皆沒有因。

　　看到這首偈,要從兩方面會:從妄見方面會都是錯的,被破,破見。從法性方面會,就是緣起無性,無性緣成,對的。無性,不可破,因為無性就是緣起有嘛!緣起不可破,因為緣起有就是無性空嘛!

　　我們講到這兒結束,大傢都明白瞭沒有?有不明白的可以問。

　　《中論》有其邏輯性,下面講︿觀苦品﹀,其實它是根據︿本際品﹀來的。生死為苦,就接上來瞭。

　　我們現在下課!

　　大傢看《中論》。

　　「若使初後共是皆不然者

　　何故而戲論謂有生老死」

　　初後共,約人講,生死。生為初,死為後,共為眾生。如果約法講的話,初為生,後為滅,共為法。人法俱空,所以《中論》講性空。這些都沒有,所以他講「是皆不然者」,都不是,不然就是「不是」。

　　為什為人法都空呢?比如我們拿十二因緣講,古德有一句話:法中無我也無人。不相信,我們看十二因緣,無明生行,沒有生我,沒有生人;行生識,也沒有生我,沒生人;識生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生愛,愛生取,取生有,有生生,生生老死,找不到我,找不到人,所以人空。如果有人的話,他應該說無明生人,他沒說。

　　或者有人說,固然是沒有人,可是有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,有這個法啊!也沒有。十二因緣「法」沒有,我們從還滅十二因緣就看出來瞭。老死從生來,生生老死嘛!如果生不生,老死空,老死沒有。生空,從有生的。有也空,從取生的。取也空,從愛生的。愛也空,從受生的。受也空,從觸生的……往上說到最後,都從無明生的,都空。

　　或者有人說,那既然從無明生,無明不空啊!無明是虛妄,虛妄怎麼會生呢?虛妄沒有嘛!你說有無明,不對啊!無明實有的話,應該說真如啊!怎麼是說虛妄無明?所以從十二因緣法,我們曉得人空、法空,無生,所以佛說無生法。

　　小乘人證到人空,獲得解脫。他獲得解脫以後,急取涅槃,恐怕再受苦瞭。大乘知道法空,所以證到法性。法性就是隨緣無性,無性隨緣。所以六祖說,論見性,不論解脫。那是簡別二乘。

　　我們現在瞭解到初後共皆不然。人法二空,空人、空法叫空二我。空二我就除滅二障,煩惱障、所知障。除二障,就瞭二死,分段死、變易死。所以一切法皆空,皆無性。

　　「何故而戲論,謂有生老死?」說有生老死,皆是戲論。所以《心經》講無無明亦無無明盡,無老死亦無老死盡。那什麼是戲論呢?我們大傢生活在戲論裡邊。戲論是不實之論,沒有實在的。簡單說,戲論就是有所得心,一產生有所得心,就有一切法瞭。一切法唯心所轉嘛!

　　有所得為戲論。空無所得,無所有無所得。那我們就知道瞭,五陰無所得,所以說五陰皆空嘛!你執著五陰實有,有所得,戲論!六根無所得,執著眼耳鼻舌身意實有,戲論!六塵無所得,執著色聲香味觸法實有,戲論!六識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識無所得,執著它實有,戲論!四諦無所得,苦集滅道因緣生法,執著四諦實有,戲論!十二因緣無所得,我們剛才講過瞭,執著實有為戲論。六度無所得,它因緣生法,執著它為實有,戲論!佛的十力無所得,執著實有,戲論!佛的四無所畏無所得,執著實有為戲論。十八不共法無所得,執著實有為戲論。佛無所得,執著實有為戲論。

　　說:「你胡說八道啊!智諭!佛怎麼無所得呢?」《楞伽經》講過嘛!無佛無眾生。不相信你看《中論》他說過,︿觀如來品﹀他講過瞭,他說:「如來過戲論,而人生戲論。」如來沒有戲論,就無所得嘛!人呢,生戲論。「戲論破慧眼」,慧眼是觀空的。慧眼不在眼根,在心意識,要是執著戲論就破瞭慧眼瞭。「是皆不見佛」,執著戲論的,都不能見佛。大傢不相信,你翻翻︿觀如來品﹀看一看。

　　或者有人說,你講皆無所得,我們不要修瞭,一修就是有所得嘛!它有一個方法:雖然修,無所得;雖然無所得,不礙修││就是般若。

　　現在我問大傢,怎麼樣修不礙無所得?無所得不礙修?有誰知道?

　　很簡單,我不是講過瞭?以無住心契合無相法。無住心無所得,無相法無所得,這就是修。歸結一句話講,真空無所得,妙有就是真空,妙有還是無所得。

　　你掌握到這個要點瞭,有一個好處。我們講完一部《中論》,沒有說一字。雖然沒有說一字,可是講完一部《中論》。你想想是不是這個樣?所以明白這個道理,把它銷歸自性,先信、後解、立行、取證,這樣可以瞭生死。

　　我們想一想,我們生活,是不是生活在戲論裡面?譬如說,人無所得,實在的吧!人既然無所得,那有漂亮、不漂亮可得?男眾看女眾,女眾看男眾,看他漂亮,發生愛著心,祖師禪叫「頭上安頭」,虛妄上加虛妄!

　　所以說:「若使初後共,是皆不然者,何故而戲論,謂有生老死?」

　　大傢聽明白瞭嗎?有誰不明白可以問。

　　往下看:

　　「諸所有因果相及可相法

　　受及受者等所有一切法

　　非但於生死本際不可得

　　如是一切法本際皆亦無」

　　這我們就知道瞭,原來本際是有所得心。不隻是本際,《中論》二十七品皆是破有所得心。不相信你翻翻看,都是有所得心,他破是破他的戲論。

　　戲論是什麼呢?不是法性,是眾生妄見。所以說破見不破法。法不可破,沒有嘛!法是空的,怎麼可破?

　　或者有人問,說無為法空,無為法沒有,有為法不空啊!

　　有為法叫法相,法相是假有;無為法是法性,法性是真空。假有就是真空,真空就是假有。般若講真空妙有,妙有真空。

　　我們從他的文上看起。因果,佛法是因果法。唯識宗講,佛法唯有因果,沒有法。無明為因,行為果,沒有法。行為因,識為果,沒有法,隻有因果。生是因果生,滅是因果滅,於法無所有。

　　這個我們可以從兩個角度看:從對待空,對因說果,對果說因。再還有一個角度,從因緣空,你如果知道空瞭,叫見性。

　　因果不會是有,因果是空。先有因不對;先有果也不對;因果並有瞭,也不對。「是皆不然者」嘛!因為它對待而有的。

　　「相及可相法」,也是「不然」,也是戲論。相是以可相的因緣而有,相是能;可相是以能的因緣而有,可相是所。能所對待空,也可說因緣空,它不可得。要假使說能所可得,是你的心可得。一產生這個心,法隨著轉,心生則法生嘛!

　　譬如我們看一看。首先我們曉得,能對所而有,所對能而有。這裡面有三個情形,都不然。先有能,不然。如果說先有能,沒有所怎麼會有能?錯瞭!能不可得。如果說先有所,不對能,怎麼有所?也不然。再假設,能所都有瞭,都有瞭不必對待,要是不對待,沒有能也沒有所。皆是戲論。

　　我們總說一句,有所得心落於有法,所以「相及可相法」也不然。

　　「受及受者等」,受因為受者而有,受者因為受而有,前面講過瞭嘛!受者是人。受,五陰身,沒有人怎麼有五陰身?沒有五陰身,怎麼有人?它是空的。

　　人空,怎麼知道人空?因為五陰身才有人嘛!沒有五陰身,人空。五陰身空,因為有人才有五陰身啊!所以說五陰身空。五陰身因緣所生,假現,假現是妙有。人是因五陰身所現,也是假現,也是妙有。妙有就是真空,真空就是妙有嘛!

　　仔細想起來,「我」不可得。不相信我們看一看,假定說有我可得,父母生我才有我啊!父母沒生我以前,我在那裡?你說父母沒生我以前,我在天邊,要是那麼說已經有我瞭,何必等到父母生?再講一句話,父母生我才有我,當初父母都沒有出生的時候,我在那裡啊?

　　父母生我是因緣生,因緣所生法,我說即是空,無自性嘛!你執著為實有,就為戲論。所以佛說無我法,不是佛說無我法,本來一切法無我。佛不過是他先知道,告訴我們就是瞭。所以「受及受者等」,也不然。

　　「所有一切法」。我們看一看:房子,無我,空的。房子是鋼筋、水泥造的嘛!如果不空,沒有鋼筋、水泥還有房子。既然沒有鋼筋、水泥就沒有房子,房子空。空怎麼有房子呢?因緣假現,就是說真空妙有,妙有真空。真空妙有,真空不可得;妙有就是真空,所以妙有也不可得。你要是說妙有可得,那是你不會到真空。不會到真空,叫不見性。

　　再譬如說山,空的。你說山明明是有嘛!那是你戲論,妄見,有所得心。山是沙石、花草、樹木組成,如果山不空,沒有沙石,沒有花草、樹木,還有山。

　　地球是空的,地球是山河大地表現出來的。如果地球不空,沒有山河大地你拿那個球來我看一看。這麼說起來,現在進入太空時代,太空是空的。太空是很多天體構成的,星球構成的。如果說它不空,沒有星球沒有天體,還有太空。

　　或者有人說,那一切空,不錯!可是太空實在有吧?我問大傢,空可得嗎?你說空可得,是你的心啊!心所變現的。換句話說,你認為可得啊,空瞭就不可得嘛!所以三論宗講性空。這麼說起來,不隻因果,它有限度的舉幾個例子,不隻是相及可相,受及可受,一切法皆如此。

　　我說一切法空,有誰不相信?不相信,你舉出那一法不空?

　　或者有人說:「一切法空可以說,涅槃不空吧?」你忘記瞭,涅槃就是那個空性嘛!

　　我說一切法空。我再說一句話,一切法假,表現出來都是假的。誰說那一法不假?你發表出來我聽聽!

　　既然是一切法空,一切法假,我說一切法不可得。誰有本領說有一法可以得?

　　既然一切法不可得,我再說一句話,一切法皆是戲論。所以他講「非但於生死」,不隻生死戲論。「本際不可得」,生死的本際不可得。什麼是本際呢?本際,以法講,前際為生,後際為滅,法為本。以人講,人為本,前際為生,後際為死。既然人完全是你有所得心,生死也是你有所得心瞭,所以說是戲論。一切法本際也不可得,所以他說:「如是一切法,本際皆亦無。」

　　我們看起來,《中論》所說的,皆是破戲論。

　　打鈴瞭,今天時間到瞭。我們要大休息,過年瞭嘛!