「常林居士」發佈禪宗這一法，開端就是要觀心，若不觀心，法無來處，若能觀心，即是上定，這就是禪宗。禪宗的目的以明心見性為目的，見性就是修道結束，這見瞭性的人哪，這一切佛法都是自己的，三千威儀，八萬細行，三藏十二部全是自己的。那麼我們現在念經是念釋迦牟尼佛說的，見瞭性的人，這一切法消歸自己，不從他得。這三世諸佛說的法是一個，前佛說的，後佛再說一遍，都算是重說，不是另外一個佛另外又說一個法，不是的。因為他見性是一致的，所謂十方諸如來，共證一法身，智慧是一致的。
佛怎麼說這麼多法呢？就是我們眾生啊，事情太多瞭，也太苦惱瞭，他就用這麼一切法來度我們這些事，把我們這個妄想執著破除，顯出我們自性的本體，佛出世間也就是這個目的，三世諸佛出世也是這一個目的，並不是他佛是他佛，有另外一個目的，不是的。你說佛有什麼說的呢？他沒有什麼說，他是給我們說的，早晚這一切眾生度盡瞭，佛說法才算究竟。
早晚這一切眾生度盡瞭，都成佛瞭，地藏菩薩他才成佛，就是還有一個眾生沒有成佛，地藏菩薩他呀，也不成佛。是不是地藏菩薩還沒成佛呢？地藏菩薩久遠劫以前就已成佛瞭，見性成佛嘛！這是他的大悲心向我們眾生保證，您好好修行，我總要有一天會度你們。象觀音菩薩、文殊菩薩發的願都很大，可是這些諸大菩薩所發的願還有一個休息，唯有地藏菩薩呀，他沒休息。釋迦牟尼佛滅度瞭，彌勒菩薩還沒有出世，這一個階段的眾生，如來涅槃交給瞭地藏菩薩，說我滅度之後，彌勒下生之前，所有的眾生，你不能叫他造一點罪啊！地藏王菩薩滿口承當，說世尊不必憂慮，如來滅度之後，所有的眾生但凡種一點善根，我都千方百計不令他墮落。你說有些人一定要造罪嘛，那也沒辦法。
歷代的祖師開道場、度眾生，這些祖師、這些菩薩來生世界，都是度眾生的。我們要精進勇猛，趕快修行，免得這些祖師、菩薩們費勁，或是念佛，或是參禪，把你的功夫用上，不要去坐香瞭，往背後一靠，頭一低，怎麼？準備睡覺。腰桿子豎直，把自己話頭提起來，不靠背，不低頭，不東倒西歪，這用功的樣子已經出現瞭。你這個往後一靠，頭一低，你沒別的，你準備睡覺，我們睡覺的時間太多瞭，用功的時間太少瞭，我們不能比過來的人哪，過來人行住坐臥都用功啊！那伽常在定，無有不定時。
大傢到禪堂裡來瞭，這跑香也是一枝香，跑香也要用功啊！你看禪堂裡安排的、準備的多恰當，就怕你跑香的功夫沒提起來，這散香一響——照顧話頭。要知道，這禪堂裡一切行、一切處、一切動作，都是助道的，這些人人都要會，互相你助我的道，我也助你的道，這才算是同參道友啊，別人助你的道，你不助別人的道，別人幫你的忙，你不幫別人的忙，那你把這個同參道友就失掉瞭，別人還把你當作同參道友，你呢？一點忙也不幫。那就趕快把散香、當值都學會，主動地去學，主動地去做，幹起來就是學，不是另外還有個時間學。在禪堂裡跑來跑去，這就是學，一個學規矩，一個學用功，規矩學會瞭，功夫會用瞭，這不就是老參師父瞭麼？
那你功夫也不會，規矩也不懂，就是初參，一定趕快，把上殿的犍槌要學會，會的也要經常去敲，不敲就忘瞭。要真正的說起來，禪堂裡外寮裡，這個犍槌是爭著敲。這個東單頭一到大殿裡，就到那個大魚子跟前站著，後頭來瞭人，沖他一合掌，他就讓開。禪堂的人敲犍槌，碰到外寮的人，行單上前一合掌，你趕快站開，讓別人敲。象現在你這也不會，那也不會，沒人敲瞭，擱那兒瞭，這堂佛事也擱那兒瞭，做你的太平天國瞭。
常住是成就修道的，不是成就不修道的，到這個地方來，就要隨著這裡上殿、過堂、出坡、坐香，青原山現在搞農禪哪，沒有農啊，也沒有地，不象雲居山做不瞭的事，這裡你就是做也沒什麼事做，就種那幾顆菜，旁的做什麼？再說山上就那一點柴火，也沒好多，揀揀柴火，種種菜，在外邊透透空氣，到禪堂裡坐坐，這叫善調身心，道業可成，催板
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