體光老和尚 開示四十五

　　開示四十五

　　五比丘得瞭道,就問世尊,我們得瞭道.要作人間的福田僧,我們應該穿什麼樣的衣服呢?世尊說:穿百衲衣。百就是一塊一塊的.衲就是用針衲.我們要吃飯哪?說你們要日中一食.我們住在哪裡?說樹下一宿.這就是人天的榜樣,那己經擺脫瞭這世間上一切名利財色.托缽乞食,日化七傢,不管吃飽吃不飽就這七傢,可能也吃的飽,這個樣子嘛,給後來人打下瞭安全的方向。你穿的是破衣服,你在樹下住,你日化七傢,你說社會上這個樣子的人.誰來搞你?你不為名也不為利,世尊前面作瞭榜樣,世尊生在樹下,修道在樹下.轉*輪也在樹下,涅磐也在樹下,樹下就表示清凈,我們要學佛啊,你猛一卜有點放不下,象古今這些修行人,那都不是一生兩生啊,他累生累劫都在那兒栽培,為什麼他出世為人跟別個不同呢?

　　這也是想起來我呀.我自己,我在傢的時候我可不是說想出傢成佛,不是的。我是聽人傢說這個成神仙,成神仙那就是第一條,不能跟女的有來往,來往就成不瞭瞭,我在傢的時候啊,我十來歲我就眼睛不看女的,怎麼呢?我是那樣想的,我要看瞭女的我這個眼睛修不成啊,假若我這個手要是挨瞭女的,我這個手修不成,這也算是不管是想成佛啊,想成仙啊,他有這個因。我小時候,跟我們那個村莊的人不合攏,我到現在還有這麼一個習氣,不願意跟誰在一起,就這孤單一個人,因為他種瞭這個因瞭。我們那個村莊裡,男的長到十八、二十歲的時候要結婚,我呀,沒有去看過,我不去看,我看那作什麼?這天氣要是熱天,我一個人在哪裡?或在樹下,或在路邊,我也不在房裡邊,這個也屬於習氣。因為一個村莊的人嘛,娶媳婦,新娘子來瞭,大傢都去看,我不去,我就是這個習氣,不願意去。那是怎麼回事?就是思想不願意去看,或者是我呀,不是那個地方的人,或者是我自己也知道一點,我自己是深山裡邊的修行人,我哪能長期住在這個地方呢?我過幾年我大一點我就要走,我不會在這傢裡,那看不慣嘛!這想起來嘛,傢裡這個事,小時候我現在想想,就是往昔劫種瞭這個因,我一個哥哥,他的老婆來瞭,老婆來瞭,我不說話是不說話,我也會看,對不對我還是知道.嫂子一來,我的哥哥呀,對我父母也不好瞭,我小的時候,有什麼事情我哥哥都是很忍讓我,對我也不好瞭,那就是女的沒來,對於父母也好,對於兄弟也好,他這老婆一來,他就另外不一樣瞭,變瞭。這也是他們要推我呀,趕快走!那就是我決不幹這個!一個村莊裡這些小孩長到十八九歲,都想娶老婆,我說瞭,我可沒這個心,你看我才十來歲,等我大一點能走瞭我就走!我不在傢。那是什麼思想呢?怎麼那個樣子?什麼思想我也不知道,我就是那個樣。叫我跟村莊的哪個人來往也不來往,誰也不來往。我穿的衣服啊,母親給我做,別個做我都不穿它,我自己也弄不清這是怎麼回事。這七八個村莊都知道,後來我大點瞭,到十多歲瞭,我並不知道這去當和尚,不知道,我也沒見過和尚,反正我是要到那個深山裡邊去修行,深山嘛,就是修行的地方,叫我在傢我不幹!看這個樣子這個人哪,村莊人也莫名其妙,這也算是個因哪,你沒有這個因他也不會這個樣子,這很堅決,我誰也不聽,我就是這個樣,反正我大一點我就要走,我不會在傢,我到深山裡邊去,我跟村莊人沒有來往,於我沒有關系,那就是前生種瞭這個因,一出世為人,就跟別的想法不同.他的想法是他那個樣子,種瞭這個因他就要結這個果。他們說什麼,若知前牛因,今生受者是,若知來生果,今生作者是.這佛教就是講的因果,不管你說的怎麼實際.就是佛教講的實在。我們要曉得我們前生幹什麼的?今生受者是,你的思想作為就是你前生做的事,今生受。將來怎麼辦呢?今生做者是。這修行沒別的,就是因果呀.有世間因果,有出世因果,世尊說法四十九年就是說的這個因果,因果不昧,三世諸佛成佛都是因果成熟瞭。

　　出世法跟世間法是怎麼回事呢?沒別的,就是我們所做的社會上這一切,有染有愛,有嗔恨,有貪心,你所作這一切呀,都是世間法。你比方我們這個和尚,持戒坐禪,沒有染沒有愛,要成就戒定慧三無漏學,受戒要持戒,這就是出世法。這一切的行動,思想上沒有染、沒有愛,所作皆辦,具諸佛法,那為什麼我們出傢人要離開傢呢?因為那是世間法,你不割愛辭親,你脫不瞭,他纏住你瞭,剃發染衣,出傢受戒,這就是出世法,可是你要還是有染有愛,你雖然穿上瞭和尚衣服也不行,怎麼?你還有染心愛心,雖然說這一切佛法是出世法,你有染有愛那就不是出世法瞭,應當知道這個道理,我們的方向、我們的目的,就是不染一塵,不生一念,這就是出世法!

　　大傢有好多的菩薩在那裡看經,這經好多啊,有時間看看也行,三藏十二部所指,就是明心見性,這是我們的目的,不要弄錯!那你在這個世間上很難搞啊,不對瞭就被他們轉瞭,這男男女女的,長長短短的這社會上囉裡囉嗦的事把你包圍瞭,要有一個很好的區別對待。反正現在我們也有飯吃,也不求誰,求他幹什麼?我們時時刻刻,知道我們是個佛教徒,我們是佛的弟子啊!佛生在皇宮他都不染,我們也學嘛,也不染嘛,不就可以瞭嗎?

　　古代的時候,劃地為牢,這現在你用大鐵門你也堵不住,唐朝那時候建的制度,放到今天要加一些,不加一些制不住瞭。你看那高旻寺的規約他加瞭好多,金山還少一點,高旻寺那個老和尚人傢很有智慧呀,是善知識,高旻寺打禪七,和尚、班首講開示在裡邊轉,本來是在外邊轉,他怎麼改瞭呢?因為來果老和尚他有他的考慮,班首師父在外圈子走著講開示,他這裡邊有些人靠著這個佛龕子睡覺,來果老和尚他就改瞭:禪堂裡嘛,是時時刻刻用功的,我看到的時候是在裡邊,究竟現在還是不是,改沒改還不知道。

　　那就是從林一定得有很好的教規,你光教規還不行,還要有人執行。常住裡請出來的綱領班首,這綱領是專門管理教規,沒有這幾個人很好的管理的話,你光弄那個教規也不行,光靠綱領管理, 也管理不好, 還要班首擁護,班首的護持,班首要肯護綱領,綱領很尊重班首,這班首師父他處處都是護持綱領,從林裡最主要的綱領,就是禪堂裡維好,大殿裡、齋堂裡,出入往返是僧值,假若維那、僧值要是執行教規,你這班首你可得擁護他,那千萬可不能說我們是子孫法派.那個不好。那你就把你班首的原則,任務,你把它丟瞭,那就自己要負囚果責任,那就避兔不瞭這個長長短短的,這個末法的人沒有很好的教規管理,不要說瞭生死,想用點功都不容易,一定得有正確的教規,正確的綱領班首,才能把這個教規弄起來,大眾要跟著這個教規來執行,上殿過堂坐香,出入往返,一切時一切處,時間久瞭,自己的修行,自己對佛教的認識就走上瞭正規。這一隨便,就不行啊,有的事情也要兩邊說,跟大眾也要說,跟綱領也要說,護持常住的一切教規,往前推進,沒有這個不行,班首師父定要護持綱領,班首師父他就是跟方丈分座說法,和尚不在,那就是班首師父要負責,因為他是法位上的人哪,一定要精進勇猛的把常住的教規護持好!

　　不要從佛前走,佛前走那叫穿堂,那也算犯瞭規矩。為什麼禪堂裡有那麼多規矩呢?這規矩外表是制身,實際是治心,你心一動啊,就有瞭一個隔閡。這禪堂裡註重的就是起心動念,即乖法體,有心即錯,動念即乖,禪堂裡就是這個樣。那個意思就是你把你的,你自己的觀點,你自己的想法,統統不要瞭,一點也不要留,幹幹凈凈的,你所用的那個功存在,要真是得到實際,你用的那個功也就轉成般若大智瞭,你自己的本體自性發明瞭,看話頭的目的也就是為瞭見性,話頭看的純潔瞭,走路也是話頭,吃飯也是話頭,行住坐臥二六時中,都有話頭在,把這妄想、昏沉、執著轉成一個話頭。你要念阿彌陀佛,完全是一個阿彌陀佛,你要持咒子,什麼妄想也沒有瞭,就是你那一個咒子,這是修道的開端,不這樣不行,不然你老是那個昏沉妄想,那都成它瞭,你的正念就站不住瞭。那什麼是開悟?什麼是見性?你功夫要用的單單的的,狂心頓歇,歇即菩提,你那個妄想煩惱要休息,這般若智以現前,菩提心而不退,這都靠你這一念不生啊!你功夫不到這個一念不生、一塵不染的話,你這般若智他不會現前,那你隻顧打妄想嘛!這也沒別的,就是你這個妄想、昏沉太熟瞭,你這功夫啊,還沒用熟,正用功他怎麼打起妄想來瞭?就是沒用熟啊,要知道,用功要生處轉熟,你看這個話頭、念這個佛號太生瞭,要把他弄熟,因為你這多少年,從父母生下來就會打妄想,弄慣瞭,你才出傢幾天呢?妄想昏沉太熟瞭,要專註一境,這樣來做,把這個專註一境的功夫要做的很熟,睡覺它也在,坐香走路它都在,什麼昏沉、什麼妄想,都甩不掉它。什麼是妄想啊?哪有妄想啊?就是你那個弄的太熟瞭,你把功夫用熟,妄想煩惱昏沉都變成瞭你這一句正念,自然就不在瞭,這就是用功。用個三年五載,自己可以得一個實際,那不是說你想怎麼就怎麼呀,不行,你把你所用那個功夫熟中極熟,你那妄想生中極生,一天兩天不打一個妄想,那就對瞭。

　　古人提出來,父母未生以前本來的面目,那就是偽山祖師說香嚴禪師,香嚴他聰明啊,他在百丈老人那裡他最聰明瞭,問他一句他能答復十句,問十句,他能答復一百句。後來百丈老人圓寂瞭,他依靠的人不在瞭,他就是文化好,也很會說,按這個禪宗來說,會說,文化好還不行。他就到偽山,他有好多文章,偽山當時他們同在百丈,他喊偽山師兄,偽山知道他,就說師弟呀,你在先師那裡問一答十,問十答百,你到這兒來瞭,我不問你多,我隻問你一句:父母未生之前,如何是本來的面目?要答復啊,他答復瞭好多,偽山說,你答復這都不是,都不是我所問的意思,就不承認。他好丟臉,他想著我這好多年學習,這一句都答復不出來,我還學啥呢!把他的文章詩句用火燒瞭,他那意思呀,從今以後不學佛法瞭,學瞭這麼多年沒用,被師兄一句話問的都作廢瞭。後來就走瞭,往北方去,經過湖北,到瞭河南香嚴寺,那時慧忠國師己經圓寂瞭.他就在香嚴寺裡種菜,因為他有底子啊,他用過多少年功啊,種瞭幾年菜,挖地.地裡有石頭、瓦塊,它礙事,就丟到外邊,有一天哪,他揀瞭一個瓦片,往外一丟,碰在那個竹子上響瞭一下,他心裡就明白瞭,他說什麼:一擊忘所知,更不假修持。忘就是忘我啊,我執法執都沒瞭,見瞭性瞭。他一見瞭性啊,他一切都通達瞭,那就是偽山再問他什麼他都會答復,這一說出瞭一個人,那瞭不得啊!後來傳傳,傳到溈山那兒瞭,溈山下面有個仰山,溈山就說:師弟他己經過來瞭!仰山有點疑惑,為瞭弄個明白,不遠千裡,從湖南走到河南香嚴寺,古代哪有汽車呀?他還在那兒種菜,一到菜園裡,都是熟人嘛,就說,我聽先師說你己經過來瞭,如來禪你是明白,祖師禪你夢還沒夢到呢!香嚴就說:師兄,你聽我再說,去年窮,還錐腳之地,今年窮,我連錐腳之地也沒瞭。這仰山就恭喜啊:佛門又出瞭一個棟梁!承認瞭,不但是如來禪,祖師禪也徹底瞭。象六祖說的,祖師禪就是隻論見性,不論禪定解脫,禪定解脫就是如來禪,那我們懂得瞭嗎?我們現在還不懂,不懂那不能算瞭。

　　我們用功,禪堂裡有兩個方法,一個是看念佛是誰,一個是參念佛是誰,這個是雲居山大慧宗果禪師提出來的,他就在那裡作方丈,他是念阿彌陀佛、觀音菩薩開瞭悟、見瞭理,他提出來念佛是誰。虛老和尚多少年都是叫看念佛是誰,看話頭也就是觀心,觀心無念。你觀這個念佛是誰,靜觀來處,不要用勁,那不是用勁的事,你去勞動要用勁,這看話頭你不要用盡哪!我們不是氣功,越輕越好,越細越好,隻要你那個話頭使它在,這些修道的方式方法都是攝受初發心的,有些禪宗的善知識,念佛是誰?究竟是誰?到底是誰?拼命的參,用力用勁,這隻是剛開始一個初發心,你不這樣弄一下的話他這妄想太多瞭。看話頭要細,細中之細最難明,直到尋到無尋處,始知凡心是佛心。這個心要細,隻觀看妄想的來處,落在何處,你不管妄想再多再大,你追究一下這個妄想的來處,確實你找不到地方啊,這個樣子對付剛用功是有好處,你要不用這個,那就隻顧打妄想瞭,你想念阿彌陀佛也不行,用力用勁弄不好他會出毛病,實在來說不要用力用勁,它不是用勁的東西嘛,做事要用力,這個話頭你要用力用在哪裡去呢?你隻要細心的看著它,使它在,開始也叫想,你想著它,如母憶子,就象媽媽丟瞭小孩子,又象小孩要找媽媽,時時刻刻,憶念不忘,跟念佛一樣,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,看話頭也是憶茲念茲,念念在茲,這個憶就是個疑,隻憶不念,就是疑情,隻有這個憶的念頭在,不要起心動念去想,隻照顧這個意思,隻照顧這個疑情,總來說不要忘瞭,走路也不要忘,吃飯也不要忘,做事也不要忘,這時間久瞭,會有一個水落石出,用就這樣用。

　　這用功是一個很難的事情,為什麼難?一個是沒用熟,功夫太生瞭,弄不好就到它那邊去瞭,打一陣子妄想還不知道呢,想起來才曉得,開始用功就這個樣,把你的功夫想起來,不要忘瞭,時時刻刻想著它,忘瞭趕快想起來。世上無難事啊,就是我們這個修行要難哪,有的弄瞭幾年還搞不到一個水落石出,怎麼?就是我們妄想太熟瞭,煩惱太多瞭,一動就被它轉瞭。古人用功都是三十年五十載,趙州三十年不雜用心,這一天吃一粥一飯還動念頭,你看這用功難不難?人傢趙州老人是開瞭悟之後啊,我們這不管他開悟不開悟,生死瞭不瞭,你總要踏踏實實的把所用的功夫時時刻刻的弄穩當,外面的音聲色相你不要被這個轉,你雖然是沒有離開這些色相,你不要去染它,出傢人最要緊的要去愛,你要有這個愛,這功夫可是不容易用上,愛瞭嘛,變瞭,它不是那個東西瞭。

　　我們這個地方還好一點,現在有好多地方你不要說這個瞭,人傢不是弄這個的,你到這裡來瞭嘛,就要發道心,自己過去的長長短短,不管瞭,不要繼續瞭,要自己決定行門,行住坐臥都把你那個功夫用上,這要很細心,很註意。

　　佛教裡這一切規矩就在禪堂裡邊,三千威儀、八萬細行都在這裡,這個禪堂也小,住禪堂的人在外寮睡。按說禪堂大瞭,維那師父有個寮房,他不在寮房睡覺,他在那個香桌,靠他坐的那個位子,他在那裡睡覺,禪堂裡四個班首,堂主師父在西單後邊那裡睡覺,也不回寮房,作什麼呢?禪堂裡廣單有人說話,他要管呀,不能說話,夜晚也要管,夜晚維那師父要查單,以前當值的有手罩,維那師父手提香板,那個手拿著手罩,你鞋子沒擺好,他香板一拔,他有簾子,他把那個慢子一拔,看你睡覺有沒睡好,睡覺吉祥而臥,這是學佛的,不能趴那兒睡覺,趴那裡是畜生,仰著睡是修羅,這一舉一動都要上正規,堂堂的比丘,人天的師范,不是個小事啊,不是隨隨便便的。禪堂裡樣樣都是生的,跑香不會跑,坐香也不會坐,盤腿子不會盤,放腿子不會放,擺鞋子不會擺,你看禪堂裡你這一動,都錯瞭。你穿個鞋子,穿個襪子也有規矩,為什麼有這麼多規矩呢?就是制伏妄想煩惱的,三千威儀、八萬細行這都是佛法,你這個煩惱,無明都是違反修行的,應該用這些微細的規矩來治。

　　比丘啊,可不是個簡單的稱呼,這修行人,要久住叢林,親近有道德的,這裡邊住的人多,他裡邊就有修行人,什麼是參學啊?看見哪個師父的修行好,就跟這個師父學,這就是參學呀,看那個人一舉一動都有規矩就向他學,這就是參學,不是亂的,想怎麼就怎麼,思想上正規,你的煩惱、習氣毛病,歸宗一個正念,這樣才身心清凈,為什麼這煩煩惱腦的,東走西走啊?功夫沒上正規,煩惱、無名火,看這也不是、那也不是,光看人傢不對,自己的貪嗔癡一點也不防禦,這當什麼參學呀?人傢虛老和尚走遍天下,他走瞭一千多個縣,差不多的縣他都走過,他說:走遍天下尋知己,未識這個是知音,挑雪填井無休息,龜毛著處興叢林,耗費施主錢和米,空勞一生遭苦辛。他說的都是比喻,善知識絕沒有妄言哪,說的都是實在,踏踏實實,真實不虛.那麼後來的人不能忘瞭善知識教導,一切時、一切處,就是吃頓飯,做點事也要踏踏實實的,就是一個實在,不要弄的虛虛假假,長長短短,說是說非,一出瞭禪堂門口哇哇講話,那就沒有功夫瞭,有功夫哪會這樣?白天是妄想,夜晚是夢想,這不都成瞭這些玩意瞭?確實的功夫沒有用,自己要深生慚愧!要認真!催板。