體光老和尚 開示四十四

　　開示四十四

　　可能要坐滿能坐四十多個人,現在行,以後要是人多瞭就在底下坐,禪堂這個位子啊,班首師父要是多瞭,維摩龕那兩邊有幾個位子,那是班首師父的位置,僧值、知客,東單頭是知客坐的,要是在禪堂裡有什麼事情跟維那能說說.僧值在西單最前面的那個位子,僧值什麼時候進來呢?就是打瞭抽解,大傢去小凈,維那還在外面.大傢都進來瞭,差不多坐好瞭,這僧值從外面進來,從東單頭慢慢走到西單頭的位子,他走這一圈子作什麼呢?那就看看,哪些人沒有來坐香,是看這個的.這僧值權力很大.早課楞嚴咒放掌,他中間一問訊,他出來瞭,到韋馱臀拜三拜.到祖師殿拜瞭就到伽藍菩薩拜.伽藍菩薩拜瞭就到大寮裡看看,一個是禮四聖.一個是看看.走客堂門口前.往裡面看看有沒有閑人,到大寮裡火燭看看。僧值他是從林裡防火防盜一個頭,他禮四聖.主要是看防火防盜,有些人雖然是客堂裡住下來瞭.究竟怎麼樣你弄不清啊,走到上客堂門口,往裡看看,有沒有人不上殿,禮瞭四聖回頭來.楞嚴咒念到帝衫瑟帝衫,進來,從西單進來到東單,走一個圈子看看,把他的具放到前面第一個位子.放好之後就站到大魚子跟前,站是這麼站的.楞嚴咒念完瞭,或是有普佛.要招呼人敲敲犍槌,看看鐺子,磬子,小木魚子,都得有人敲啊.這僧值他是管大殿和齋堂,大傢念阿彌陀佛身金色或是念觀音菩薩.他就問個訊.從東單轉到西單,站到那個班首後背.班首帶班繞佛,他在後頭看,有人走錯瞭.不應該走那個地方他走那個地方.這僧值都有責任。人多瞭,還要插班.人走不好瞭還要喊,或是他隔兩個位子不往前走.或是站班站錯瞭。有些地方念《彌陀經》一個站法.念《懺悔文》又是一個站法.要聽僧值師他招呼.或是排班,這是念《彌陀經》.跟班就是一個跟一個.準備念《懺悔文》.是這樣弄的。現在我們這裡也沒有弄.沒有弄也沒有什麼.大傢還不是念嘛。

　　大殿裡邊,有個告假,還有個銷假.還有臨時告假、銷假,這都是身體不好.有點毛病,你不上殿都要向僧值告假呀,在什麼時間去告呢?三陣大木魚.僧值在功德箱那個拜墊上拜三拜,他從西單要轉一個圈子的時候.你在那一邊站站著,向他合個掌,也不說話.這僧值也不說話瞭,就是曉得你這是告病假。告瞭假還要銷假,你身體好瞭,跟大眾一起進大殿,你看到僧值拜三拜要過來瞭.你就在那個羅漢位子那裡站著,向他合個掌,這就是銷假。

　　齋堂裡要按以前的制度.僧值看到你三天沒吃飯,才允許請假。這齋堂裡、大殿裡僧值作主.你要出山門有事.得到客堂告假.為什麼有這些制度呢?沒這些制度不行,有人隨便!你有什麼事情不是說一定不叫出去.這是道場嘛.是修行的.你到外頭跑什麼呢?外頭一跑都是生心動念,外面也就是男男女女的,出傢是個修行人嘛,你到外面作什麼呢?這有飯吃,有房子住,有衣穿不就行瞭嗎?你到外邊跟在傢人常來常去那是作啥昵?自天是這樣,夜晚基本上不能出去,你萬一有什麼事情,出去也可以,你得有事啊,客堂要說你這是個小事不能出去,你也不要煩惱.他是助你道的嘛,不叫去就不去,或是允許你去瞭,你回來要到客堂去銷假呀,曉得你回來瞭,你不要怕麻煩哪!這都是為瞭修行,要幫助修行,才有這此制度,要不然要這些制度幹什麼,沒有這些制度,你到處亂跑,你的功夫用不上!這都是為的修行,不是為瞭修行,佛菩薩也不能立這些清規戒律,你得知道這個都是好事,這都足你應該遂守的,不足麻煩,就跟經上說,應如是降服其心。你心動瞭!你心不動,怎麼能到外面去呢?你要知道這都是打閑岔的。客堂裡、禪堂裡,知客師父,維那師父這都是善知識,助你道的,你可不要說管的厲害瞭,不管不行行。不但我們這些人,就是證瞭果位的這些菩薩,一時一刻不能離開瞭佛,離開瞭佛,弄不好就會墮落。

　　說常在從林,遵守從林的制度,為什麼遵守這個制度呢?這個制度啊,都是提拔修行人的,你得知道是好事,你得很尊重啊!這是實際。規矩跟戒律差不多,你既然受瞭這個戒嘛,在思想上你甘願、應該,你想瞭生死非守戒不可,不要說哪來這麼多事呢?為什麼這麼多事?你咋這麼多妄想、習氣毛病昵?這些制度就是要治你!這就是道場裡面的責任,沒這個責任不行,成就不瞭修行人。說一個出傢人要久住從林.遵守清規戒律,到外面跑跑.你心動瞭,祖師說:起心動念,即乖法體。你正念已經失瞭,就是你思想上已經動瞭。你打瞭妄想,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,我們非這個樣不行!這就是路頭.這就是修行的道路,說是修行人得知道路頭,什麼是生死?就是你這囉爾吧嗦的,東想想西想想,你這些妄想、執著,這個就是生死!你這個不瞭啊,你想瞭生死不行。開始一個初發心,要吃得苦,要耐得煩,要受的委屈,成一個好法器,成一個真修行人,這才行啊,你不是你住在這個叢林幹什麼呢?就是為瞭瞭生脫死我們才住叢林,一定得念念在茲,時間久瞭,規矩也學會瞭,功夫用的也很純熟,這不就是老參師父瞭嗎?什麼是老參師父?就是懂得修行、懂得規矩,遵守常住的清規戒律,這就是老參師父。

　　從七月十五之後,就是準備打禪七,打禪七要吃飯吃茶,大寮裡吃的都要有準備,以後天涼快瞭,還要準備柴火,準備菜,就是說到街上去買,大部分都打瞭藥水,我們還是自己種些菜,油鹽弄好,有吃有住,四緣具足好修行啊!這修行都得有一個外緣幫助,有房子住,有飯吃,這不就是因緣成就嘛!叢林就有這個好處,你一個人住到深山裡邊,你真有相當的見解,路頭清楚可以,你見解不明白,你路頭也不知道,你住在深山裡面怎麼辦呢?你出瞭問題怎麼辦?

　　我以前年青的時候,在那個太白頂,前幾個月我還到那兒看瞭看,那叫刺溝,刺溝上邊有一個茬籬園,住瞭幾個出傢人,我在那底下聽說這幾個人路頭不明白,他這三四個人說什麼呢?說:你是準備怎麼走啊?他說:我在水裡走!說:你準備怎麼走唉?說:我要在火上走!問:老修行,你怎麼走?我在刀上走!你看這胡鬧不胡鬧?後來這幾個人都死瞭,茬籬園那邊深山溝裡有一個水潭,一兩丈深的水,他一個跳到那底下浸死瞭,象住山都有砍柴刀啊,另一個把他自己砍死瞭,還有一個弄一堆柴火,他把他自己燒瞭,這些人哪,都是不明白,那一個他弄一堆柴火點著瞭跳到裡面瞭,火燒的很厲害,後來他又爬出來,爬出來,己經燒的那個樣子瞭,幾天就死瞭。這沒別的,就是路頭不清,不明白。要在道場裡住,懂得規矩,懂得路頭,有參有學,知道修行,不會錯路,那就沒事瞭。凡所有相,皆是虛妄,你執著心就是不對,一個人他什麼也不懂得,你跑到深山裡邊可怎麼辦呢?說吃的也沒有,什麼也沒有,你就是胡打妄想。一個出傢人要有參有學,要聽過經,要懂得教理,還要懂得道場的制度,你不然你自己弄的魔裡魔氣,就不行啊!要正正白白的,要多看看大乘經,千萬可不要看外道典籍呀,這些道門書都不準看。你皈依三寶嘛,你受瞭三皈就不準瞭,有些人還看社會上這小說,看它做什麼呢?這經書都看不瞭嘛,初發心,先看看律,不是說嘛,出傢人五夏之前專研戒律,五夏之後方可聽教參禪,有次序,不要自己弄的長長短短的。

　　出塵上士,這飛錫高僧,在我們國傢古代最有名的是鄧隱峰禪師,他夏天住到五臺山,冬天住在南嶽下邊有個鐵佛寺,那就是鄧隱峰禪師他開的。鄧隱峰禪師他老瞭,他就問,這死怎麼樣好些呢?坐脫立亡,司空見慣,他不是,他要頭朝下,腳朝上,他死瞭,他穿那個衣服還不往下落,還順著他那個身體。禪師一個妹妹,這都是過來的人哪,到那就說:哥哥,你這一生顛顛倒倒,你臨死怎麼還是這個樣子呢?顛倒著死,按說他們這些人哪,都很自由啊,他願意死就死,他不願意死,他不死,他怎麼樣死就怎麼樣死。我們不用說頭朝下、腳朝上死,就是我們睡那裡、坐那裡死,就還不容易死。古代的這些祖師,他都敢說一個什麼時間死,他有這個把握,我們不行,我們都在這兒,我們都在這裡空過呀!要死的時候不死不行,那你非死不可呀。

　　西湖靈隱寺,這很早瞭,印度那邊也有個寶掌和尚,他是漢朝的人,他看那個靈鷲山上有一節山峰飛走瞭,他想找,他看往東邊飛走瞭,他說我要找到瞭,我就在那裡開個道場。古代的時候從印度走新疆那邊不好走,流沙河,河裡沒水,風吹沙子跟流水一樣,叫流沙河,他就從南印度走海路到廣東,到處的尋找啊,找到杭州那邊,他一看,原來靈鷲峰飛到這兒瞭,他就在那裡住下來瞭,這是西湖高僧第一個。他打算在那裡活一千歲就死,他在那裡又是修廟又是怎麼,弄的很有勁,到瞭一千歲,他忘瞭死,又過瞭七十二年,他想起來瞭,你看他們這些人平常不動心不動念,都在靜中啊,念頭不動死都不知道,你看佛教這個多深遠啊!後來想起來,那得死瞭。寶掌和尚怎麼叫寶掌呢?他這手心能現三千大千世界,他可不是一般的和尚,他身體上的骨頭都長在一起,這西湖高僧傳,記載這個的是蓮池大師,很贊嘆寶掌和尚。他為什麼那樣自由啊?我們也有,就是我們沒有好好的修行,我們要是踏踏實實的一天到晚用功,看得破,吃得苦,我們也可以。趕快用功,這個時代有些事比不上古代,古代修行跟現代一樣,不是說古代修行快一點,現代慢一點,不是的,快慢在乎個人,不在乎這個時代,這個時代是個什麼樣?什麼樣都不是,你說這一天一天是個什麼樣?修行是無形無相的東西,你不要執著那個時代,本來不生滅,要弄個生滅,這樣不行。

　　禪堂裡面一個月,維那師父要講四回話,講什麼?講規矩。維那師父隻能講規矩,不能講修行。班首師父能講規矩,能講修行,是這個樣。齋堂裡面僧值師父一個月講四回話,初八、十四、二十三、初一,僧值師父在齋堂裡講規矩,講大殿裡不要犯規矩,講齋堂裡面不要犯規矩,出入往返,這一天的規矩。這維那師父講規矩的時候,班首師父都出去,為什麼呢?班首師父,他是法位上的人,在叢林他是善知識,他以佛法教導大傢,這綱領執事講話他不要聽,過來的人,是這樣。僧值師父在齋堂裡面講規矩,方丈不去過堂,僧值師父講規矩,彼此之間說的都很客氣啊,往中間一站:班首師父慈悲維那師父慈悲,兩序上座慈悲!你看這說的多客氣呀?自稱學人,學人有兩句話要說說,這聽到不是很好嗎?齋堂裡僧值講話不能提名,這個人就是犯瞭一點規矩也不要提名,隻能把這個規矩說一說,說這個規矩是常住制的規矩,不能犯,你要在大眾提他的名字,他心裡好煩惱。這個人沒跟客堂打招呼自己就出去瞭,在齋堂裡也不要提名字,就是說,不能隨便出門,進出要告假。禪堂裡邊維那師父講規矩,就是某個師父犯瞭規矩,講的時候也不要提名字,就把這個事說說,你要不提名字就是給大眾講的,你要一提名字,大傢都知道他犯瞭規矩,這個也看看,那個也看看,弄得他不喜歡。道場裡這些制度都是前邊善知識他們立的,香板由維那師父管,你走頭一個圈子,他在沖盹瞭,打一下,要走第二個圈子,他還在睡覺,就不打他瞭,有這麼回事。佛祖制的這些規矩都是對我們有好處的,我們出傢人不是當參學嗎?冬參夏學,冬天要參,夏天要學。以前正規的叢林哪,夏天要講講經,請法師講經,道場嘛,要成就凈緣。你在打妄想,煩惱瞭,肯定沒有功夫,要做到真參實學,得會參禪,語默動靜、開言吐語都在凈緣上面,把功夫用上,以悟為期,把自己的功夫一提,早晚開瞭悟,瞭瞭生死,才算結束!那就是不結束不行!話頭不要放松,嘴不亂說一句,心不亂想一下,這不就是修行的菩薩嘛!

　　用功還行,要是沒有用功不就可惜瞭嗎?東走走,西走走,這裡住幾天,那裡住幾天,你沒有追一追,你的功夫怎麼樣啊?你是個出傢人哪,你用功沒用功唉?這修行人要一時一刻把自已的功夫當成最重要的事情!古人一用功就是三十年五十載,你在那兒東走走西走走,你用功沒用功啊?本來出傢是修行的,你有沒修行啊?好像就是把和尚衣服穿上瞭,也方便,哪裡也有飯吃,找點衣服穿也容易,這就不好辦瞭,怎麼?沒踏實。假若功夫要有進步,他不會亂跑瞭,也不會亂打妄想.因為你隻顧用功啊,沒有時間跑瞭。就是說你用瞭,你用的什麼功啊?隨口答出來:我念佛!倒好啊,念沒念呢?《彌陀經》持執名號,一日乃至七日,一心不亂,做到瞭嗎?

　　這功夫用不上有原因的,一個腿子疼,再一個功夫太生瞭,煩惱瞭,東走西走,跑幾個地方啊,更不好辦。要跟著古人學,三十年五十載,把自己的功夫弄個水落石出,這古人用功可不是東走西走啊,住一個地方就是三年五載, 十年八年不動。功夫人還沒有上正規,到外頭是不是當參學呢?你現在到外頭你參學誰啊?你參學什麼唉?到處都差不多,放又放不下。丟又丟不開,提又提不起來,自己一個不在乎·要按說這裡還好一點,其他地方可不好弄瞭,你對我有意見,我對你有意見,都是意見,他想收拾他,他想收拾他,為什麼呢?為名為利,旁的為什麼呀?說自己割愛辭親,自己背井離鄉,你到佛教裡面為名為利你看多劃不來!既然自己把這個和尚衣服穿上瞭,要作和尚的事唉,,迦葉尊者,七世榮華,樂在山林,拋棄榮華富貴,最初我們出傢說看破瞭,看破紅塵,什麼是紅塵呢?你貪的、愛的、想的、舍不瞭的,這不就是紅塵嘛!紅塵把你包圍瞭,你以為你還很快活,你有什麼快活?到處都是這個樣子,能不能放下來作功夫呢?你選擇一個法門,從生至老,一生做去,能不能這個樣呢?可不容易放下,或者事很多,究竟你有什麼事啊?住房子你不負責,房子弄好瞭你住,吃飯你也不要負責呀,你聽見打叫香,你就吃飯嘛,有人給你添好,你說你還有什麼放不下呀?在傢居士結緣的都有衣服,不是我剛出傢的時候沒有衣服穿,好象是你自己要找你自己的麻煩,你這也放不下,那也放不下,這都是你自己打你自己的閑岔!吃飯你不要操心,房子也不用你蓋,那你的困難、你的事情都解決瞭,你自己要放不下嘛,東奔西跑嘛,你這是怪誰?是是非非的,你看這多苦惱啊,自己可能還不覺苦惱,因為隻顧著搞名堂嘛,在那鼓著勁,你那是幹什麼?沒別的,就是沒有把修行當認真哪!因為社會上這名利財色很好,沒有丟掉,沒有踏踏實實認真,不就這嗎?

　　歷代的善知識都在那裡說,叫我們放下,諸佛菩薩,語錄、經書、論著,都是叫我們守規矩,放下用功,他們說的再多,人再多,一天到晚在那兒聽,假若你要放不下呀,菩薩也沒有辦法,諸佛菩薩叫我們修行,我們要是放不下,不能老老實實的修行,也辜負瞭佛菩薩的言說。以前印光老法師,他是常慚愧啊:我們慚愧不慚愧呀:這麼多的佛菩薩善知識給我們說法,我們還沒有用上功,要慚愧!慚愧自己苦惱,趕快發心。你們還年青,老瞭就不行瞭,老瞭提也提不起來瞭,行也行不起來瞭,坐也坐不得,吃也吃不得,趁年青趕緊哪,趕緊用功哪!催板。