體光老和尚 開示四十二

　　開示四十二

　　衣食具足,福慧圓滿就可以成佛。佛在世也有種人,他不求福,不求福就沒有福。佛在世乞食托缽,托缽我們這裡弄不瞭,托缽就是今天有食今天吃,比丘連明天的餘糧都沒有.那也有很多的好處。你看現在這寺廟裡面都很富,這也是因緣所生法,這廟裡被搶瞭,那廟裡被偷瞭,你要沒有他偷什麼呢?老修行住個很窮的廟,很窮也有人來偷,夜晚月亮很亮,老修行在那兒打坐,進來一個人,到他房裡去這裡摸摸,那裡摸摸,老修行在那裡說話瞭:我自天都摸不到,你夜晚在這兒摸什麼呀?這就是修行,就是沒有東西呀。古人不是提倡嗎?苦行得道!就是這個衣食不怎麼具足,饑一餐飽一餐,饑一餐飽一餐這個人也很少生病.吃的很好、吃的很具足反倒有病。出傢人以減食為良藥,那怎麼呢?這肚子它有點餓還好些,它容易消化,弄得太多瞭它肯定生病。

　　這世界上一切的事情啊,在我們出傢人,你都要把他當成是助道的,就不煩惱瞭,你當他很不如意,很不如法,像這個天熱的事情,那就不好辦瞭。個出傢人經常的也要看看佛經,說來說去,都是講修行。一個出傢人,要減少事務,減少五欲,這五欲太強瞭不好弄。現在有些地方,有些寺廟趕不上古代,古代常住的大眾師父,管事情的這些師父,都是一心為道,都是講修行的,這個時候他互相之間還不是為幾個錢嗎?這個修行人你要是不把錢看破啊,修行可難!不是說嗎?勤修戒定慧,息滅貪嗔癡啊,這就是修行的路頭,戒定慧這是成佛之路,貪嗔癡這是墮落之路。說那麼吃不吃呢?吃還是要吃,我們這個出傢人不吃葷,不吃葷就要得到長壽。那不受戒行不行啊?行啊,那古代很多人一出傢他也不受戒,也成瞭祖師,這些人很多。佛教這些清規戒律,這都是修行的道路,我們要遵守,要在上面行,自己受的戒律要遵守,叢林制的清規要遵守,這不就是修行嗎?修行是什麼樣子呢?就是遵守清規,遵守戒律,這就是修行。

　　現在這個樣子還算可以,有飯吃,有衣穿,有房子住,這不就可以瞭嗎?還弄個什麼樣子好啊?基本上解決瞭嘛,你就安心修行,不是弄一兩天就算瞭,要幾十年,要盡未來際,所用的法門不要改,有一天就會成就。

　　這個中嶽嵩山,一個禪師在那裡住茅庵,這個村莊的人在山裡面打野豬,燒木炭,用破石頭瓦塊壘瞭一個灶,天天在那兒燒飯吃,他們挖藥的、打野獸的都在那兒弄飯吃,這個破灶,他在那裡神出神怪的,還給人治病,後來他們走瞭,殺隻羊來供養它。禪師是慈悲心啊,有一天,禪師拄著拐杖到灶那兒去瞭,用拐杖指著那個灶:這個灶是磚瓦所成,生從何來?性從何起?怎麼能靈驗呢?你這個靈驗從哪裡來啊?他這一說呀,這個灶倒瞭,很快空中有個青衣童子,就說:多謝和尚與我說無生!這個破灶它見瞭性,瞭瞭生死。

　　你說我們這些人都可以見性嗎?是,都可以見性,因緣沒到不行。現在我們到這個道場裡面就是培養這個因緣,我們持戒坐禪,遵守清規戒律,就是培養自己明心見性,就跟老百姓種田一樣,犁田扒田,田它不是米,要想得到飯吃,要犁田扒地,灌上水,栽上秧,費瞭很多手續,再等一段時間,把這個稻谷收回來,弄成米,才做飯吃,那不是天生就有飯吃,要經過很多手續,這吃一碗飯都費瞭這麼大的手續,難道成佛就這麼容易呀?這麼快呀?不是的。這現在最初一步,就是從傢裡來出傢,要割愛辭親,別井離鄉,進一步就是識心達本,解無為法,我們學的是無為法,破灶能明心見性,我們也能明心見性,就是時間有個早晚不同,我們在這裡持戒修行,遵守清規戒律,這就打下瞭成佛的基礎,沒有這個基礎,就光空口講白話,不行!釋迦牟尼佛來到婆娑世界八千返,他還要在雪山苦行六年,就說我們現在才出傢幾天呢?根本在廟裡也不知道什麼,要把這一切境界都守住,還不是馬上就成佛,要遠的來說,成佛要經過三大阿僧祗劫,你才幾天呢?那就發個長遠心,發個不退心,自己選定法門,這是長期的,是究竟的,不是兩天、三天就算瞭,釋迦牟尼佛來到這個世界成佛八千返,我們連一回也沒碰住,現在我們碰到佛的法瞭,碰到瞭要繼承,不要斷絕瞭,不要退瞭。好象是現在我們這個寺廟裡面,不怎麼清凈,尤其這些城市碼頭的這些出傢人,不是跟他說的一樣在那裡專門修行,有些很亂,很不守規矩。

　　看起來啊,我四月份在外頭轉瞭一圈子,到處看瞭看,到五臺山寺廟裡面看看,或者是我在這寺廟裡面混瞭幾十年,有些出傢人知道我,對我倒很客氣,不管是大廟小廟,這清規戒律都差一些,尤其是那些學黃教的,他們仍然還是吃葷,那就違背瞭佛教。《梵網經》不是規定嗎?一切出傢人不得食眾生肉,食肉者,你沒有慈悲心啊!非沙門,非釋種子,你看這多要緊啊!你要是吃瞭葷,破瞭戒,你也不算個出傢人瞭,也不算佛門弟子瞭.既然好心來出傢,要安下心來,要持戒修行,你戒律守不好,成佛到什麼時間呢?那就說不定瞭,戒、定、慧三無漏學,這是出傢的根本,光嘴說不行。古人說:一生不退,定入聖位!那你得不退,你退瞭就不行,一生不退啊,你要得到實際的好處,你今日三明日四,還是不行,怎麼?沒認真哪!信心不足,對於修行還沒有踏實,嘴巴長長短短的不行,一定要弄個水落石出,弄個踏踏實實。

　　出坡,你不要走,你要參加這個勞動,這叫普請,掛瞭牌,中午有人設齋供養,你不要走唉,供養你,結你緣嘛,或是有錢,有吃的,你不能走啊,你走瞭你就沒有結這個善緣瞭。有些師父不願意勞動,你不勞動你就沒有這個因瞭。宋朝雲居山有個公案,有一個師父,他在瑤田那邊準備上山,這師父夜晚住在瞭瑤田,沒有上去,雲居山的伽藍菩薩給他托個夢:你呀,你要是上山去呀,你隻有半碗鍋巴稀飯吃。後來他還是上去瞭,經過瞭一個英雄嶺,一個好漢坡,打虎崗,這三個路都很陡,不好上。到瞭客堂,客堂說:大眾都吃瞭飯瞭,看看大寮裡還有些吃的吧?飯頭說:還有一點鍋巴稀飯,總共打瞭半碗。古代夜晚吃飯都很嚴格呀,夜晚不能吃,哪裡都是這個樣。住下來瞭,自己想著,明天早起吃稀飯,我要吃它兩碗三碗!打四板,上客堂裡有師父犯瞭規矩,僧值通知遷單,凡是上客堂的人統統下山,不準住,不管什麼人,你們在一起搞的,統統遷單,這叫遷普單,就是禪堂的人犯瞭規矩,也要遷普單,都要走。古代嚴格呀,雲居山,現在的海會塔,到雲居山住,開始不能住到大廟裡邊,要在那裡先學半個月規矩,現在墾殖廠賣票的那個地方以前有個亭子叫換衣亭,上山的時候,大傢背著背夾子,有的擔著高蹺擔子,在那裡要休息休息,進去掛單都要穿長衣服,換換衣服,這個樣子。吃半碗飯這個師父叫赤腳禪師,是四川那邊的,後來雲居山沒有方丈瞭,南昌府合是四川人,就請他到雲居山擔任方丈,從瑤田那邊弄瞭個轎子,準備把他抬到山上去,他在雲居山下邊一個寺廟住下瞭,他想,我明天到雲居山擔任方丈,我還沒有飯吃啊?他夜晚住在山底下,當晚就圓寂在那兒瞭,死瞭。雲居山伽藍菩薩就跟府臺大人說瞭:這個赤腳禪師,根據他的道德,做方丈是行,但是他沒有飯吃,這怎麼?雲居山以前高高窪窪都是地,住一千多人,這些個師父天天在外勞動,高處鏟,底處平,把那個地平好一點,好種東西呀,不像現在拖拉機,以前都是鋤頭挖地,打板出坡瞭,道膺祖師都出坡去勞動瞭,這個師父他也去瞭,大傢都是擔土填地,大概是給他裝瞭一擔,他不想擔那麼多,他給弄下來一半,就擔瞭這半擔土到那邊窩窩那裡他就走瞭,這師父啊,也很好的修行,他就是不願意做事,這個赤腳禪師就是他,你擔瞭半擔土你隻有半碗稀飯吃,你想吃飽辦不到!這就是因果啊,因果不昧,它是實際啊!我們不知道啊,這前生的事情怎麼能知道呢?就是吃這一點東西,別人對你好與不好,你在這個道場裡沒有栽培,就是飯做好瞭,你也不能吃,怎麼?你沒這個因啊,這是因果。

　　在道場裡住要培福,這個福是自己的,誰也拿不走,來生要享受啊,因為你生死不瞭,你還要吃飯穿衣,對待人要客氣一點,來生他見瞭你他也喜歡。你看有些人從來不認識,一見面他對他很客氣,這就是因哪。就是日本人打中國,我們對於日本那些人也不認識,他來到我們國傢就打死好多人,這是怎麼?這就是冤緣,冤冤相報當然是瞭。我們這些人,哪能知道這些事呢?我們信佛的人就相信這個。你沒有那個栽培呀,你叫別個喜歡也不中,對於人弄的太厲害瞭,他來生對你也不好,這就是因果。說這一件衣服、這一碗飯我送給你吃,這個修行你送他不行呀,全靠自己修行,福也是自己求啊,慧也是自己修的,你想賺一點,你賺不到啊,一定要覺悟,生死是自己的,別人插不上手,不象他人給你擔擔擔子,幫忙做點事情,這個修行他幫不勝,你自己不修,靠他幫忙不中,就跟一碗飯一樣,你吃你飽,他吃他飽,你說我不喜歡吃,你不吃不飽!這歷代的祖師叫我們修行,我們應當修行啊,不是說我躲起來不弄,不弄不行。要信因果,佛說的就是世間的因果,出世間的因果,這個一點都不錯,要錯瞭,怎麼能流傳這麼兒千年呢?社會上歷朝歷代的他也沒有許久嘛,佛教三千多年瞭,他就是實際!我們實際來出傢,出傢要實際啊,不要弄那個虛虛假假的,虛虛假假的你也礙不住別人,你在這個寺廟你也不能怎麼樣,還是你自己吃虧。

　　古人說:從林以無事為興盛,因果以明自為無過。我們住在到道場裡面,喜歡這個道場安定,不要出事。近來社會上這些長長短短的人可不少.佛教啊,國傢也很尊重,人們信仰宗教,都可以來出傢修行,可是這個人復雜瞭.有些人他不是來出傢的,這幾天來的就有這些人,出傢人跟那些裝扮出傢的有什麼區別呢?這個也很容易知道,一個是不守規矩,一個是想要錢,這還不容易知道啊?那就是最主要的責任,還是在客堂,這個人不能住,要叫他走,他要是不聽話,不管是老出傢還是新出傢的,都要幫助常住,幫助客堂,不能叫他在這兒鬧事,不能不管啊,常住的事就是大傢的事,常住要是出瞭事也就是大傢的事,因為客堂是常住的,他到客堂裡他不講理,大傢看到不要不管,要管唉!管就是維護瞭常住的安定.也應該管,客堂裡人少啊,來人他要是不怎麼樣,知客要是弄不過,你們不幫忙不行啊!那就是不住的人要送出山門,這個賣票的人也要幫常住做事,不讓進來瞭,進來他鬧事嘛。就跟今天來這個人到處亂跑,跟這個要錢,跟那個要錢,那就不行,究竟他是幹什麼的呢?他在廟裡要點錢,他到外邊吃喝玩樂,什麼壞事都幹!要是人傢真心實意的過來,我們還是要幫忙啊,叫他在這裡住下,人傢來出傢的嘛,他有些不是來出傢的,他不守規矩,這怎麼能行?大傢看見瞭可不能不管沒有什麼,就叫他走就算瞭,他有些他還動手啊!

　　我在雲居山客堂裡,我在那兒搞瞭幾年,九江澎澤縣來瞭一個人,他說:我要到西藏跟喇嘛學法呀,我沒有錢哪,你們客堂裡你要給我些錢,我借你的錢我以後要還你,我還要多還你一點。他在那裡魔裡魔氣,從兜裡掉出一盒香煙,我曉得這個人就不怎麼樣,我說:你不管怎麼樣說,你學這法學那法的,我們這裡是禪宗道場,你願意學什麼學什麼,我們不管你。我說:我呀,留你在這裡吃頓飯,你趕快就走,不走不行。他也還很厲害,你看他吃瞭飯他坐在客堂裡不走,他還是想要錢。我說你要錢是沒有錢的,我們雲居山那時一個月才幾塊錢,哪有錢呢?他不行,他說:我不是要錢的,我是借錢,我在西藏那邊有瞭緣法,還會把錢寄回來!我說:不行。他說:不行我不走!我說:你不走我把你拉出去!他說:你就是三五個人也拉不動我!我說:你不要吹,我一個人就把你弄走,你不行弄個試試!我抓住他一個胳膊,手用勁一握!他說:我走我走,我不敢惹你。我說:你呀,你不要說這長長短短的,你還不是吃酒吃肉什麼都幹?你趕快走吧,你不走我馬上還要揍你!後來他還是很順服走瞭,走瞭不就算瞭嘛。

　　這個客堂他是我們道場裡最主要一個地方,走人來人都要經過客堂,這雜七雜八的人,南昌勞改隊裡也跑進來一個年青婦女,滿覺首座一個徒弟叫演德,現在在普陀山,他在山底下把這個婦女帶到客堂裡,這女的說要出傢,我說我們這個地方不留女的,我看這天不早瞭,這怎麼辦呢?我就說:演德,你一個人你不能把一個年青婦女,這大山這麼高,你一個人帶著,這與佛教可不好啊,後來他沒辦法,就住下來瞭。南昌勞改隊裡有公安局,就來瞭三個公安局坐瞭一個小車,人傢考慮瞭,就是雲山大廟是個空子,象白沙、虯津都有派出所,他不會往那邊跑。他們開著小車子筆直就往雲居山,到瞭差不多快止大靜瞭,到客堂裡問智見,智見他把這個婦女留下的,智見就跟我說南昌來瞭公安局,我說那你就叫那個女的下來去見見他們,一看認得,馬上公安局就說:走吧!她說:我房子裡還有些東西。她跑到客堂樓卜把門關不出來瞭,這幾個公安局上去把門弄開就抓走瞭。這有些師父說客堂裡不應該說出來。後來第一天早上吃早飯我在齋堂裡說瞭,我說:按我們的清規,象演德你帶一個婦女到這裡來,按說馬上就把你攆走.把你遷單,她要是跳井,死到客堂樓上怎麼辦呢?道場裡面出事還不是客堂裡邊來來往往走人、來人出事?旁的有什麼事情啊?就是禪堂裡住住人多瞭,雜七雜八的也會出事。道場是大傢的道場,尤其是客堂裡攆走的人、遷單的人,不管是準,他要是來瞭,你不要帶他進來,因為客堂裡,他有這個權力呀,出傢人在寺廟裡有個什麼處理啊?也不過是把你遷單沒有死刑啊,不像國傢,要把你槍斃,這佛教也不過把你攆走就算瞭,旁的能把你怎麼樣啊?

　　我看哪,這現在在外面很亂,道場坐不象古代,弄不起來瞭,弄不起來不是現在弄不起來啊,這兒幾十年前都弄不起來瞭!從林下有一百零八職,究竟這一百零八職誰也弄不清瞭,這些從林的制度,從林執事的名稱,有一部分在,在是在,那個事情不在瞭,有一部分就不在瞭,就足說從林下四季的說法,有的都不知道瞭,弄也弄不起來瞭。寧波天童寺那是個當參學的地方,這現在也參學不瞭瞭,天童寺他是我們國傢一個三教並行的從林,是模范從林,是出傢人當參學的地方, 那怎麼叫三教並行呢?現在天童寺可能也不弄瞭,也不知道瞭,那些人都死瞭,現在人也不願意弄那個,那都是上正規啊,好麻煩。現在你說弄,誰來弄唉?這參禪的這一切事情要有禪宗的人來弄,你叫人傢佛學院的人到這禪堂裡來立規矩,人傢不幹啊,一個是不幹,一個是他們也不喜歡,再一個他們也不是幹這個的,他不是參禪的,你叫他弄怎麼能行呢?這個佛學院的人要是在哪裡作瞭主,他就不弄這個瞭。

　　要按說,南昌佑民寺那是真正的禪宗道場,那是那是馬祖最初開的地方,百丈就在那裡住。百丈建立清規,他是挽救這些出傢人的,因為你沒有守住清規,你消耗信心檀越施舍的齋飯,房子是人傢拿錢修的,衣服是別人供養的,不守清規那要下地獄,他為什麼說一粒米有須彌山那麼重呢?披毛帶角那是牛啊。古人說,一念頓真金易化,一念頓真直下見性,還有消不瞭的東西啊?偽山說:老僧打一坐,能消萬擔糧!這句話就是溈山祖師說他自己啊。我們歷代的這些的清規戒律,總的就是叫我們放下來,好好的修行,旁的沒有什麼,就是要你放下,自己思想上、行動上,所作所為的這一切,都是妨礙修行的,能不能把這些放下來呢?比如這個吃飯,飯好瞭就多吃一點,飯差瞭就少吃一點,這都屬於妄想心,別人說一個很好聽的話,心裡很喜歡,說一個不對,氣的要死,這都在生滅妄想之中過日子,這都不是修行!說我的錢少,他的錢多,他們的房子好,我們的房子差,都在這裡分析,這就是生死,你瞭生死瞭什麼?生死有什麼可瞭的?就是你那思想裡邊的這一切,起心動念處這都屬於生死,瞭就瞭這個,你旁的瞭什麼呢?把這些都瞭瞭,不就瞭瞭生死瞭嗎?前邊的佛菩薩,祖師善知識,千經萬論,說事說理,也無非叫我們這後人要實際來用功。說瞭生死,生不知來處,死不知去處,我們是父母生的,父母沒有以前,如何是我本來的面目呢?從這裡要下結論哪!生從何來不知道,那麼死到何處,這個要弄清楚,死不知去處那不行,催板!