體光老和尚 開示三十四

　　開示三十四

　　修行人一定要善調身心,禪堂裡就是善調身心,跑香調身,坐香調心,調身的方法多得很,凡是身一動作,就是調身,你調身要不會調,你調心也調不好,你跑香跑不好,你坐香也坐不好,禪堂裡當值、散香、監香、大規矩小法則,這都是調我們的身心,禪堂叫作般若堂,禪堂裡會發生智慧,金山叫大徹堂,還有叫選佛場,禪堂裡邊就是禪宗的一個大學校,你開瞭悟,見瞭性,你算畢業瞭,你善調身心,二六時中有功用,你在選佛場這個大學校算是有點門道瞭,禪堂以發明心地為目的,善調身心是指在禪堂裡邊,如法次第跑香坐香,坐香功夫在,跑香功夫在,出瞭禪堂功夫在,去吃飯上殿功夫在,出去勞動功夫在,你要是這些地方都在,你算是善調身心,道業可成,不這個樣子啊,你就是住禪堂也不中,你沒有按照禪堂的去做嘛。剃頭的時候不是說瞭嘛:金刀剃下娘生發,脫去塵勞不凈身,圓領方袍僧相現,法王座下又添孫。這是事啊,什麼是金刀?就是金剛王寶劍,斬除你的妄想習氣,把頭剃瞭,和尚衣服穿上瞭,看看外表象個和尚,你那個思想上是不是象呢?思想要做到在塵不染塵,染沒染?你要是染呀,還等於沒剃!法王座下又添孫,就是佛教裡面又多瞭個佛教徒,你自己考慮考慮,你算不算個佛教徒?佛教徒要割愛辭親,你的親還在嗎?

　　我這個思想啊,在和尚裡邊染瞭些習慣,什麼習慣呢?這出傢有出傢的習慣,上殿、過堂、坐香、念經、拜佛這是出傢的習慣,我現在還是這個習慣,怎麼?我昨天我也作個夢.作個什麼夢呢?我在雲居山當僧值,虛老和尚和大眾過堂吃飯,我看大眾都吃完飯瞭,按制度僧值站中間結齋,大傢在吃飯的時候我看啊,還不是真如寺那個齋堂,比那個齋堂大得多,人也多,老和尚在上邊坐著,我說:今天大傢結瞭齋,不要去繞佛瞭,外邊下著大雨,好深的水,你們慢慢的禪堂的回禪堂,外寮的回外寮,不到大殿去瞭,雨太大!你看,這夢還是和尚裡邊的事,那怎麼呀?這就是染瞭,就是在傢的習氣,染成出傢的這一切,這習氣雖然也是習氣,那跟在傢的習氣可不一樣,這因不一樣瞭。說出傢有出傢的習氣,拜佛是出傢的習氣,念佛是出傢的習氣,跑香坐香看話頭,這是出傢的習氣,有這出傢的這一切習氣,把在傢的習氣輾轉的消除,這也可以說是凈緣成就,凈緣是向涅槃上面走的,在傢的習氣是從貪嗔癡那邊來的,我們出傢要把在傢習氣去光、去盡,就是做個夢也是出傢的夢,這才算染上出傢的習氣瞭,你就做個夢也不會穿著在傢的衣服,也不會男男女女的、囉哩叭嗦的,不會有這個瞭,你這個人哪,就是死瞭,再轉個人,也會弄個好地方,這就要在佛教裡邊深種善根,要踏踏實實的坐香跑香看話頭,要上殿,要做出傢的這一切事情,這一切佛事,在腦子裡邊、行動之中都是這個,你這個人哪,就不會墮落瞭,你死瞭也不會墮落瞭,你己經做瞭佛事瞭嘛,你有這一個階段的薰修,八識田中已經種瞭這個根基,就是死去生來也沒有事,跟脫一件衣服一樣,那你還是男男女女的在一起,仍然跟在傢人一樣,那你死瞭還是搞這一套,還是個在傢人。

　　看話頭怎麼個意思呢?古人說一個比喻,一個和尚犯瞭法,縣裡叫解差押到府上處理,解差就拿瞭些衣服,拿瞭把傘,叫和尚給他背著,他在後頭跟著,天亮就走,走到天黑瞭,解差很累,就叫和尚坐下來休息,這個解差一休息呀,他睡著瞭,這和尚身上帶瞭把剃頭刀子,就把解差的頭發剃掉,自己跑瞭,過瞭一會,解差睡醒瞭,他摸瞭摸頭,剃光瞭,說:這和尚在呀,包袱也在,雨傘也在,我呢?看話頭就這麼個意思,這叫追思,包袱、雨傘、和尚,我呢?我不在瞭,怎麼送法呢?和尚他不能送他自己啊,我要送,我呢?這是古人說這麼個事情,看話頭看不上就照這樣看。

　　天氣熱冷沒有形象,不是青黃白黑,我們的自性也是這樣,那就是用這個分別心、妄想心知道瞭這是熱,你要是沒有識心,這個熱就不會知道,禪堂裡功夫得力,就能夠不知冷熱,不被冷熱所轉,現在我們都是妄想,為什麼人們都東走西走呢?那不是這個身體東走西走,是你的心在走,與你不合適,與你不如意才走,確確實實現在也有地方、走到哪兒都容易,你說現在到哪個地方你都不用走路啊,都有車,你要有錢還能坐飛機,這是怎麼回事呢?這都不是修行,但能無心於萬物,何妨萬物常圍繞,這才是修行人.今日三明日四,這不是修行,觀察這不對那不對,這也不是修行,這飯不好吃,飯不好吃,這不是修行,怎麼才算修行呢?吃飯不知飯味.吃茶不知茶味,這是什麼?這是定,他功夫得力瞭,專註一境,沒有這個定啊,見不瞭性,你說的再好還是妄想執著,執著自己的一切,對於佛法的清規戒律不管,隻管自己想怎麼就怎麼,不如自己的觀點就東走西走的,都為這個原因,說這個地方熱,不行,你在這個娑婆世界太陽所照的地方,這個熱天都熱,你跑吧,你不要說娑婆世界瞭,就一個中國你都跑不完,你跑哪個地方不熱?五臺山很涼快,隻有一個月不下雪,熱是不熱瞭,冷又來瞭,其它的不如意事情還多,弄不成,這就叫凡夫知見、凡夫的做法,你想去掉,非見性不行。

　　這現在要說靠得住的坐香地方,我看還沒有,就是有一個地方坐香也不想坐,為什麼不想坐?或者是與他不相應,一進禪堂不準說話,眼睛不準亂看,他不願意接受,這枝香他能不坐呀,他就不坐瞭,上殿他能不去就不去,能夠不上更好,這都不是修行,這都是懶惰,這都是墮落,這都違犯瞭常住制度,出傢以遵守清規戒律為原則,是我們的本分事,要消歸自己,與妄想執著那個道路斷絕,隻有遵守清規戒律,走上修行道路,這才是出路,這才是瞭生死,不這樣就不行。

　　用功啊,不是說到禪堂裡再用功,那不是的,虛老和尚說:你要是等著到禪堂裡再用功啊,你就是哄鬼的!怎麼呢?到禪堂才有多少時間呢?沒有好多時間,更多的時間在外面,去睡覺的時間也多,你不要等著到禪堂裡去用功,你在禪堂外邊不用功,你還是在那空過,就是你到禪堂裡來瞭,跑香坐香之中,你是不是有功用啊?可能烏七八糟的什麼念頭都提出來瞭,那還是不行。這個用功啊,你說是容易也還不容易,止瞭靜,你坐下來瞭,你的功夫是不是現前瞭?或是念佛的,你這個阿彌陀佛還在不在?你坐這一枝香,仔細覺照一下,你有多少時間是打妄想,你有多少時間是用功?你在禪堂外頭跟這個說長說短,你根本沒用功,有的人可能用過一個時間的功,隻有到禪堂裡才能用一下,在外邊,這個境那個境一現前用不上瞭,這真正的用功瞭生死啊,還就是在這亂七八糟之中才能鍛煉出來!

　　坐下來用功,話頭要在,你這話頭要不在,你就是沒有昏沉,沒有妄想瞭,這功夫不是很好嗎?這有什麼好啊?你還是在那空過呀!沒有昏沉,沒有妄想,也沒有功夫,這叫冷水泡石頭,雖然不好,能做到這一步還不容易,現在社會上出現這個道那個道,就是沒有昏沉、沒有妄想,就這個不是真功夫還辦不到,問問他們又是*輪功,又是菩提功,你能不能到這樣?道教提出來“三花九煉”他們都辦不到啊,三花九煉還屬於生滅,想瞭生死啊,夢都夢不到!這今天吉安來的蕭居士,他以為他們做瞭好多功德,我說你還不如在傢念阿彌陀佛,你以執著心、妄想心,印經造佛像,雖然這是佛教的事情,你這還是生滅,你就是做的很好,也是來生的一點人天福報,你想瞭生死,沒有你的份!你們在傢的好好念佛,廟上的事情你不要管,你管你也管不瞭,別人也不會聽你的,你就安安心心在傢念阿彌陀佛,都退瞭休瞭,你東走西走,現在也不太平。他在那裡緊磕頭,說我說的對,我說你要說我說的對,你就照這樣辦,不要出來,沒有很好的什麼大事情不要到青原山來,就在屋裡念阿彌陀佛,或是念觀音菩薩。他們三個人都是大學生,工作多少年瞭,就是光想弄點有相的功德,執著心、妄想心,都屬於生滅,佛教是無相的,你以有心有相有作為的世間法,你想契入佛教,那還是不行。

　　我們出傢人,你光指著我受戒瞭,你受戒能怎麼樣啊?你現在三百五百人在一起受戒,你說你守沒守?你受三壇大戒,我看哪,一堂也守不住,就很簡單的沙彌十戒就守不住,你受戒能怎麼樣!說是你有錢,你修個廟,修廟有什麼用?修廟不修道,受戒不守戒,那有什麼用啊?青原山現在要趕快持戒坐禪,弄上去,弄順當,不要東扯西拉的。我今後啊,不管別人怎麼樣,拒絕外緣!作什麼?修行!持戒坐禪,就這麼辦!你們要是同意這個樣子,就在這裡修行。看話頭跟參話頭有點不一樣,看,不怎麼用力,參要用力氣,雲居山這些修行人都接受瞭虛老和尚他那個看話頭,還沒有說話,還沒有生心動念,這就是話頭,看住這個頭,不要生心動念。為什麼要看話頭?我們的心性不屬於生滅,要用這個不生不滅的話頭來見我們這個不生不滅的自性,他為什麼也不看經,也不解義,單單的的的看這個話頭,廢除見聞覺知?因為話頭自己身心都瞭不可得瞭,那還有個什麼講的!好像是很難看;那當然是瞭,不要說我們想成佛,你就說想研究哪一部經,!哪一部教都不簡單,那圓瑛老法師研究《楞嚴經》研究的吐血,腦子都費成病瞭。話頭要用力用勁就不行,不要鼓著勁來看,因為佛教跟其他的道不同, 其他的是生滅,話頭是無生,它不是生滅,現在好多氣功,那與我們看話頭是兩碼事,你這個氣功就是用的很好、很究竟,也趕不上道傢,更小要說佛法瞭。看話頭是直接見性的,《金剛經》說:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。你見瞭嗎?你要見瞭,那都是生滅呀,要廢除見聞覺知,要這樣的看。

　　其實修行人處處走上正規,要這個作啥?《金剛經》說:法尚應舍,何況非法。那你自己沒到這個地位,沒有這些制度就不行,不要說我們這些人瞭,這十地菩薩一時一刻也不能離開佛法僧三寶,彌勒菩薩在兜率內院,一時一刻向十方諸佛求懺悔,圓滿佛果,何況我們這些妄想凡夫,離開瞭清規戒律,離開瞭道場,你想修行啊,那也是個想法。因為道場裡面有制度,你還走不上正規,你自己隨便想弄一個事情怎麼能行呢?那麼就絕對不能離開清規戒律,就這清規戒律你都守不瞭嘛,你另外還要弄個什麼呢?這叫顯異惑眾,你比別人強,比誰強呢?禪宗是究竟法,要有究竟的人來接受,你以為我住到禪堂裡頭就是究竟法呀?那可不是!也就是禪堂這些規矩法則在你腦子裡過一遍,站不住,因為習氣毛病太重瞭,接受不瞭,看都看得出來跟人不一樣。禪堂裡一時一刻都有制度,因為你隻顧守這個制度瞭,妄想煩惱執著不存在瞭,要從這些清規戒律之中來認識佛教,那就不會錯,因為他這些清規戒律都是過來人制定的,這是他們的慈悲心哪,為瞭結後人的緣,不要走錯路啊,你做的不對,才立這些清規。

　　佛說法四十九年他沒說一個字,終日吃飯未沾一粒米,怎麼呢?他純是一個大定!我們呢?妄想煩惱當傢作主,蓋覆瞭正念,眾生所做的這一切,佛菩薩做的也是這一切,佛菩薩就是在這一切作為之中沒有染,沒有愛,沒有貪,這就是出世法,到哪兒找啊?什麼是六道輪回?你天天在那兒千這個嘛!尤其是現在,你看這個男男女女赤身露體,與修行多不相應,你看到這些事心裡動不動?你是功夫現前還是他那個境界現前?要好好的在這裡考慮考慮,好好的在這裡用一番功夫。

　　不管什麼團體、什麼單位,都要有一個很好的制度,和國傢一樣,雖然是一個朝代一個朝代不同,他的制度都差不多。我們寺廟裡邊也有制度,沒有制度就不行,一個叢林裡,客堂裡、庫房裡、方丈、禪堂都有一個制度,不過我們寺廟裡邊這都是為修行才立這些制度,才立這些規格,因為我們都是從社會上來的人,做的都是社會上的事,都是在傢搞瞭多少年瞭,你看在傢人他哪個團體跑香坐香啊?象我們這當值、散香、巡香你在傢裡看過嗎?我們出傢人的目的、作法、觀點跟在傢人不一樣,一定要把出傢的這些事情學熟學會,你到工廠裡,工人的事情你得會呀,學校裡讀書,去的時候一個字不識,住幾年會識字瞭,這社會上都是這樣。你這猛一下來出傢瞭,禪堂裡邊的一看見什麼都別扭,腿子一定要盤,規矩一定要學,你就是來看看常住的傢風,或是當參學,這裡面的事情你也要知道啊!雲居山滿覺首座,到鼓山去瞭,還要吃飯,中午大殿裡上供,知客說:老菩薩,你來的巧,今天大殿上供,你去幫忙敲個犍槌吧!他說:我不會呀!你不會你出傢幹什麼的?他本來想在那裡住一天,誰知道這頓飯也不叫吃,就讓走瞭。雖然這些事情不能當作修行,但是你的生活,你的住處,在這個范圍裡邊,這些東西不會都不好。

　　禪堂裡邊有這麼個制度,以前都在廣單上睡覺,在廣單上睡覺,一聽起香瞭,你趕快起來,不起來不行,當值的牌子,散香的牌子往你搭衣的地方一掛,你去不去啊?那你要當,不當怎麼辦哪?老叫別人當啊?禪堂裡班首可以不當,因為他有責任,他不能去當,他不當是不當,他是當過的,很會當的,才來領導大眾,外寮的也不當,外寮燒飯的,他怎麼好去當值呢?

　　得有個信心,有個長遠心,有個堅固心,自己選擇一個法門,一生在這修行,不能今天在這弄弄,明天在那弄弄,不覺就老瞭,一老啥也不行瞭,一定得有主宰,不要光聽別人說長說短的,你自己不要叫人傢幫你做主人!我們在外面當參學,就是親近善知識,你現在外頭想找一個善知識啊,你找吧,也許你有個好因緣找到一個,也許多少年也找不到,古代的時候,善知識如林,到處都有,現在你聞聞外邊的音聲,不是他長,就是他短,要得佛法興,必須僧贊僧,現在也難怪,好像值不得贊嘆,管他們呢!他們的長,他們的短,他自己負責,我們要有個主宰,你沒有主宰的話,你跑來跑去你也是白跑,白白的花些錢,費些精神。你住在一個地方有飯吃,有房住多好啊,在外邊行動是個很麻煩的事,再說你要碰到個不咋著的人呀,性命還危險!要有一個堅固心、長遠心,決定一個法門盡未來際行去,今生不悟今生參,來生不悟來生參,你隻管用你的功,把功夫用好,你不知不覺就明白瞭。你光這山望著那山高,把時間都耽誤瞭,這初發心開始用功,一定不能東走西走,住一個地方把功夫用的差不多,走路也有功用,吃飯也有功用,在火車上也要有功用,你沒有功用坐在火車上幹啥?一定得有主宰,要體解,要體會,功夫做的有瞭受益,他自己就會發生見解,你今天這,明天那,別個說長就長,別個說短就短,那怎麼能行呢?功夫用的明白瞭,別人不知道,隻有自己知道,不要裝模作樣,裝模作樣是騙你自己。要按制度,每人每天七斤半水,少瞭行,多瞭不行,為什麼和尚這樣瞭不起呢?他的一切行動作法超過人天之境!那是佛的弟子,佛是法王,僧是法王之子,為什麼和尚不向國王禮拜,不向父母禮拜?因為他是佛的弟子啊!他能遵守佛的戒律,社會上不好的他都不做,他的境界,他的做法,超過瞭皇帝,雖然我們是父母生的,我們的做法超過瞭父母所做的一切,我們是佛的弟子,不能拜,拜瞭父母會舍福,一定是這個樣,催板!