體光老和尚 開示三十三

　　開示三十三

　　世尊說這些因緣,都是提拔我們後人,按因果行事,佛說法一切的表示都是表示因果,他對我們後人最關心,隻怕我們不修行,怕我們不用功,怕我們墮落瞭。虛雲老和尚圓寂瞭,看他抽匣子裡寫瞭一張條子,他說我己經老瞭,在世界上已經沒什麼瞭,你們修行要依四念處就不會墮落。觀受是苦,你得到的這一切,享受的這一切,用的這一切,你仔細觀察觀察,這都是苦啊!觀心無常,觀法無我,還要觀身不凈,這個身體你怎麼樣洗,天天洗,他還是不凈,有的人好些,有的人他上出一些特別的氣味,這氣味呀,很不好弄,跟他挨著的人好難過!我們怎麼吃的好,穿的好,都為這個身體呀,人要沒有這口氣瞭,熱天很快就變瞭,一股氣味,人人看見不喜歡,怪好的同參也不行瞭,就是在傢人親兒親女也不行,要實際的觀受是苦,這是助道的,免得這也吃不來,那也吃不來。

　　我們出傢人在這個清凈寺廟還好一些.有些廟裡弄的也不合適,前幾年東林寺出瞭事,原來是果一和尚的徒弟叫德心,在東林寺弄的不怎麼樣,我們也不能完全聽外面說長說短,他要一點事情沒有也不會引起外面說,可能說的嚴重一些,或是跟他不對,加一點。不管別人怎麼說,自己要正正派派,在那兒持戒坐禪,別人要說沒地方說,說不起來,你做的事情不合適,也避免不瞭別人說。

　　禪堂裡用功要忘身忘體,你這事那事放不下,功夫就用不上,被它打閑岔!按說禪堂裡是最好用功的地方,跑跑坐坐,吃飯隻管吃,茶水別人燒好提上來,你說現在社會上這個樣的到哪兒找?這都是佛的光明,歷代祖師的餘德呀!我們享受啊!既然是自己離開瞭傢鄉,就不要再想七想八嘛,不管你在傢怎麼好,那都是過去的事瞭,不要想它瞭,不要留戀瞭,我們要學古人,要學佛,佛從皇宮一出來,他也不會回傢看看,就是來找他,找著瞭也不回去,我們學就學這個,學他放得下,丟得開,不被這名利財色所約束,你要放不下的話,你這功夫到什麼時間用得上呢?能把這一切放得下,當體就是正念,為什麼放不下?修、修啥呢?就是妄想煩惱嘛!前面的祖師看我們煩惱,不得己說一個話頭,說一個念阿彌陀佛,念觀音菩薩,我們既然有這個善根,聞到佛法瞭,那就要認真哪!要踏實啊!踏踏實實的用功,隻有這個用功的心在,其它的長長短短使它不在,要把功夫做的行不知行瞭,不會不得好處的,你東想西想的功夫還沒用,這事那事還丟不開,這到哪一天呢?不要哪一天瞭,現在放得下就是功夫,你把妄想放下來,看話頭一點也不費勁,要認真,要把他當個主要的事情來做,你做一個階段你再看看就不一樣.那怎麼我還沒做上呢?你還沒做呀,不是做不上呀!念阿彌陀佛怎麼沒念一心不亂呢?你根本來說你還沒有念,你隻顧打妄想瞭,放下來!要單單的的觀照自己,主要是放下、丟開、認真!

　　妄想來瞭,按說這都是好事情,從來不知道打妄想,現在知道打妄想瞭,你沒有到禪堂來,你沒有坐一下,你怎麼知道打妄想昵?你跟同參說長道短,你怎麼不知道這是妄想呢?進瞭禪堂,得瞭好處,曉得妄想瞭,能夠曉得妄想,這個人他已經在那兒用功瞭,他要不用功的話他不知道,不管用什麼功,你知道打妄想就趕快用功,有妄想就沒有功夫瞭,趕快把功夫提起來,這熱天用功不要太緊,要善調身心,自己考慮自己的身體,自己調養,尤其夏天,人的火氣大,多吃點涼性的東西,吃飯不要吃太熱,從林下,齋堂裡邊夏天有好多事,夏天飯要添早一點,飯菜冷點,念供養咒念慢一點,吃瞭飯結齋快一點,多吃點茶水,因為經常出汗,你要不多吃茶水呀,就會上火,做什麼事情慢一點,不要弄的太急躁,這是調身的,看話頭,天氣熱,不要用力,不要緊追,囚為這個話頭不屬於有,也不屬於無,你起心動念都屬於生滅,話頭是個不生不火,你急躁,話頭就看不上,心裡不容易靜,不要著急,不要怕妄想,看話頭這叫無心道人,心平氣和,功夫越細越好,清清凈凈的使它在,就不空過瞭。

　　百年三萬六千日,不放身心靜片時,我們這人活不瞭好久唉!百年隻有三萬六千日,從父母生我們到大,都沒有放下,自從懂事情會說話就有貪嗔癡,雖然我們這些人是信佛的,是不是完全放下來瞭?可能還不一定,片時啊,很短的一個時間都放小下!這一百年中,白天是妄想,夜晚是夢想,你看哪有一個放下時間呢?各有各的業障。要按說,人哪,在這社會上極苦啊!生病,這個病苦到身上就沒有辦法,世尊說法四十九年,就是我們放不下呀!世尊在皇宮比我們強.他自覺自願的給眾生作榜樣,到雪山六年苦行.這是路頭,學佛就在這學,就從這開始,人傢丟不開的事情他能丟開,大傢放不下的事情他能放下,我們也要這個樣,佛放下的我們也要放下,佛能忍讓的我們也要忍讓,這是學佛的開端,一定要這樣學,不這樣學成不瞭佛,要努力趕快成佛瞭生死,不要在這個社會上貪染瞭,不要愛,傢裡不管怎麼樣好,老婆孩子都要放下,世尊不是帶頭瞭嗎?世尊親有凈飯王,愛有耶輸陀羅、羅睺太子,有國王位,我們有啥?我們有什麼位啊?我們啥位都沒有,你還放不下呀?把自己放不下的事情要學佛放下,修行沒有什麼巧,也沒有什麼妙,就是放下來!放下什麼呢?你所貪,你所染的這些放下來,一定要這個樣子!

　　我們信佛的人隻管信仰,隻管修行,這佛法的存在不存在我們管不瞭,我們就是持戒坐禪修行,你管,管什麼?你能管得瞭啊?就說那個山門口賣香的,看相的,政府叫我來管,我說我怎麼能管得瞭呢?人傢不會聽我的,他不會聽是不會聽,你得說說,我說:說說倒行,說也白說。別說在山門外頭,人傢還想跑到山門裡邊呢,南昌佑民寺門口你看多亂哪,到處都這樣,你說我們出傢人什麼都不管,把山門一關,你現在關得住啊?他現在規定寺廟是國傢的瞭,你和尚在這裡看著,得看好,這今天來瞭幾個人,把我們這個樹都照瞭相,登瞭記,叫我簽字,以後出瞭事情就要叫我負責,你看這多麻煩。北宋年間,現在的寶峰,地方官要把寶峰裡外的樹砍瞭,和尚不答應,把和尚抓起來瞭,這樣比較起來也算好,政府保護嘛,他們說瞭:這凈居寺衛生搞的不好!現在修建嘛,木板到處都是……

　　沒有哪個地方不是我們修行的地方,沒有哪個時間不是我們修行的時間,道傢指定子午,我們不管,我們佛教就是什麼時間也能修行,什麼地方也能修行,功夫不間斷,因為你不忌諱這個地方,你不忌諱這個時間,你隻關照你的功夫嘛!時間是時間,地方是地方,你管它作什麼!處處要用功,時時要用功,把自己功夫照顧住,不被妄想境界所約束,這就是修行人,到哪兒修行呢?你所知道的,你在社會上所學的,這一切一切丟開,就是一個大修行人!你說你想找個地方去修,到哪兒找呢?找不到啊!古人說,處處是道場,沒有哪一個地方不是道場,要這麼認識,用功要這樣用,時時刻刻把自己的功夫照顧好,還要知道世事無常啊!你看我,十多歲跑到山裡面去,這不覺不知七十多歲瞭,你說這快不快呀?你們年青人,你別說我還年青啊,說老就老瞭,我並不知道我老瞭,怎麼?這一天一天過來瞭,也不忌諱這個,這不覺不知就老瞭!

　　.....現在呀,這瀝瀝啦啦的還不曉得出什麼鬼名堂!把佛教的這也改,那也改,佛教的歷史就給改瞭,這都是幹什麼的這些人!還要有大菩薩出世才能住持佛法,我們這些人有啥用呢?你是參禪的,你踏踏實實來參禪,你是念佛的,你就一心一意去念佛,不然者啊,站不住腳!佛在世不是說嗎?對於這些不講理的人,默然,不理他,不跟他在一起,他慢慢的就消失瞭,你看阿難尊者,那些大阿羅漢都沒辦法,阿難問佛,如來滅度那些不講理的人,犯戒的人,我們怎麼辦呢?佛就說:我在世我是慈悲心教育,令他們慢慢的改過,我滅度之後,你們就默然,遠而敬之,有個時間國王也會幫助。歷史上皇帝大部分都是佛教徒,唐朝二十個皇帝十九個皇帝是佛教徒,你說佛法怎麼不興呢?隻有一個唐武宗不信佛,他隻有幾年。

　　你說我們生在這個時代來出傢,你要沒有個主宰,還是要入邪道,一定要持戒、佛不是說嗎?佛法存在不存在就在乎出傢人持戒不持戒,到這個末法時候來瞭,這邪裡邪氣的人到處都有,偽裝呀,出傢之後事更多,你象這持戒坐禪在傢人不幹,很早起來上殿,在傢人也不幹,這都是事啊,你說什麼工廠學校人傢跑香坐香啊?說是不出傢沒有事,一出傢這事情還更多。要知道,學佛法,學修行,叢林裡這一切制度就是佛法,這一切制度就要去我們在社會上染的習氣毛病,你一定得接受,二時功課,一定要學,不學就不行,這還有點強制!你到這裡出傢,你是想瞭生死的,這都是瞭生死的方式方法,你到這兒來,不用這些上殿過堂出入往返的教規來治你的話,你還是在傢的習氣毛病,這個清規戒律,你要學,你要行,輾轉的進入佛教,這是佛教度人的一個方式方法,也是成就初發心的一個開端,你要不接受這個不行,那也辜負瞭祖師的道場,也辜負瞭你們來出傢,你既然來出傢,就要把你領到實際的修道這個上邊來,這就是叢林的責任,叢林的義務!要改變你的行動,內改外改一切改,思想念頭行動都是出傢人,在內在外都是佛法,都是修行,表示你才是一個真正的佛教徒,你要是不按佛教的正規前進的話不行,就是住一個人也是這個樣子,一定要這麼搞!你們是來出傢的,你不是來發財的,不是來學這雜七雜八的外道典籍雜論的,你不是搞這個的,那你要搞這個不行,這跟你們打個招呼,我要看到你看這個外道書籍,我馬上就趕你走!不準在這住!這是學佛法的地方,要時時刻刻在佛法上走,把你在傢的觀點、思想、毛病輾轉的消除,成為一個真正的佛教徒!你受瞭戒瞭嘛,你就是一個比丘,要持戒坐禪,要認真,一時一刻也不叫他放過,你這才是個修行人哪!三個兩個在那說長說短,你說什麼?都是人間的習氣毛病,都是障道的事情,要處處都在道中,時時都在靜中,不要染!

　　出傢人的目的要知道,就跟那《焰口》所說:出塵上士,飛錫高僧,清修五戒凈人,梵行比丘尼眾。本來我們出傢人都是出塵上士,我們自己回光返照,是不是出塵瞭呢?什麼是塵?如何能出?那就是放不下的事情能放下,丟不開的事情能丟開,不被人間的這一切名利財色所約束,這才說出塵上士,塵是塵勞妄想啊!我們現在都在這裡過日子,不覺就是暑往寒來無常至啊!你們現在說年青,我呀,也在那個年青的時候過過,那就是一時一日一月一年,時光易度,幻體匪堅,這時光很容易就過去瞭,道業難成,為什麼?就是我們放不下呀!染塵容易離塵難!叢林下這些制度,上殿、過堂、坐香、出坡,都是佛事,在這一切佛事之中,能夠表示我們所做的出世法,你要以煩惱心、妄想心來接受,這出世的道場就被你變成世間法瞭。要常作佛事,就是在這一切行動之中,不貪不染,無愛無欲,雖然做的這一切是生滅法,生滅法也是出世法。你看有些人根本還不懂得修行,他不願意,一說上殿,在後邊站著,看那個樣子想念就念幾句,不想念就不念,應當發起心,這是佛事,佛事是瞭生死的事,那就不是俗事,敲木魚,敲鈴鼓,敲罄,小木魚,這都是音聲佛事,占領我們煩惱心、妄想心的陣地,應當認識上殿這是出世法,要以出世法來體會這個,你偷懶就要墮落,叢林下有這個好處,你偷懶別人看到可以警策一下,自己沒有力量,要靠大眾慈悲攝受,大眾在一起熏修出世法,要時時刻刻不忘菩提心。

　　說是出傢要識路頭,路頭若識得,生死當下休。什麼是路頭?分別是識,不分別是智,分別心、執著心、妄想心、人我是非、貪嗔癡,這就是識,有這個識,你這個智不得現前.你所做的都屬於生滅法,也就是生死,你說我這不是多少年瞭嗎?你多少年是多少年,沒用!我們要以分別心、執著心來用功,百千萬劫也瞭不瞭生死。說依智不依識,識就是分別心,執著我這個法長長短短的,你要是執著你這個功夫,你這個門道,你用吧,你白說今生瞭不瞭生死,你生生世世也瞭不瞭生死!有的在禪堂住瞭十年八年,你得識路頭,你不識得路頭,你住一百年也沒用,怎麼?分別是識,不分別才是智,什麼是智呢?這個智就是在塵不染塵,有嗔心,有愛心,有分別心,你所用的功夫,那都不是的。達摩祖師說:明佛心宗,行解相應。這就是智,這就是路頭,要想今生瞭脫,一定要行解相應。

　　世尊現八相成佛在定中,佛以無分別說一切法,我們怎麼才能接受這一切法呢?我們要以清凈心、恭敬心來接受佛的法,那才相應,你要以妄想心、分別心、人我是非去看經、打坐,你以生滅心想得到如來的不生不滅,那是沒用的,怎麼?這根本就不相應,就是出傢十年二十年也起不瞭作用。在常住不要有分別心、執著心,常住的一切行動都是為瞭大傢修行,你要恭恭敬敬的在這個道場,你吃一頓飯也要恭恭敬敬,你做一點事也要踏踏實實,你這才算個修道人哪!不管哪個祖師建道場,大致都是這個方向,目的都是一個。

　　你們初發心到這裡來,我呀,不能辜負你們的來意,我對於你們要有一個實際,什麼實際?修行的方式方法要有一個實際,常住的這一切清規戒律,要用實際來教育你們,不是虛虛假假的,敷衍瞭事算瞭,你們要恭恭敬敬、踏踏實實來接受常住的一切事情,那你才能得到好處,你自己的觀點,你自己的辦法一定要改變,要跟修行人打在一起,不能另外一個搞法,那你不講因果,你自己還要吃虧。現在社會上的災難不得瞭,這災難現前什麼力量也擋不住,因為你自己造的嘛,一個初發心,一定要踏踏實實,在這道場,不要有一點虛假,你有一點虛假還是你自己不好,常住的一切制度消歸個人,不是規矩制在那兒就算瞭,是叫行的,是叫做的,不是你想弄就弄弄,不想弄就算瞭,那你還是自己上當,你要是不這樣,你自己承當因果責任,那一點也不會錯,到閻王老子算賬那一天,你後悔也沒用瞭!催板。