體光老和尚 開示二十七

　　開示二十七

　　本來我沒有什麼說,沒有什麼講,大和尚要來說說,到這兒來瞭嘛,說就說一下,也說不瞭什麼,那就說說我們念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的宗旨是什麼呢?念阿彌陀佛的宗旨就是求生極樂世界!也不要說我來生怎麼怎麼瞭,也不要說有什麼福報瞭,也不要說我有什麼要求,什麼要求也沒有,就是生極樂世界!這是念阿彌陀佛的宗旨。也不用求來生的福報,也不用說我身體有病,求病趕快好,都不是,就是求生極樂世界,其它的法門不管,持午也不管,持戒也不管,參禪看話頭也不管,就是專門念阿彌陀佛,除瞭這一句阿彌陀佛之外,啥都沒有瞭,就是單單的的一句阿彌陀佛,目的就是不打來生的主意瞭!來生就是作國王我們也不幹,就是禪宗來生一聞千悟也不求,就是專門求生極樂世界!不要說上品上生瞭,就弄個下品下生也比當皇帝強!我們的目的就是今生念佛,今生生極樂世界,不管你有什麼地位,有多少錢,都不管,就是念阿彌陀佛,求生極樂世界,那麼今生要解脫,這是我們的目的,大傢有這個目的,今生要瞭生死,不要打其它的主意。有時間看看經也好,持咒也行,但是這個目的要求生凈土,回向凈土,可不要有其它念頭。有瞭病也不求它好,有病就是趕快求生凈土,不要我這個病長長短短的,我們不這樣,就是怎麼苦也不管,隻管單單的的、一心一意求生凈土。年紀大的人,趕快呀!趕快念佛,你要是不趕快念佛,不趕快求生凈土,這一口氣不來,究竟到哪兒去也不知道,我們要發願,哪裡也不去,來生當皇帝也不幹,錢多也不幹,就是專門求生極樂世界!這就是我們念佛的宗旨。常住開這個念佛堂,就是這個目的,就是成就人生極樂世界。念佛念四個字也行,念六個字也行,要念的明明白白,聽的清清爽爽, 其它的忘想雜念入不進,一切時一切處,隻有一句阿彌陀佛在!現在念的生,要念熟,睡覺也不忘,吃飯也不忘,在外面做點事情也不忘,有大病也不忘,臨命終八苦交煎也不忘,念念在茲,心心不忘!這平常要努力。有些居士,有一點飯吃,有間房子住,有衣服穿,算瞭,那不就是人生世間,有這三樣不就行瞭嘛,不要想著這個世界,這個世界沒什麼好,你們沒有看到過,日本人打起仗來,那死多少人哪!受多大苦!你打我,我打你,沒仇沒冤,他外國來瞭也互不相識,他們總是想打人,可我們也打人,我們念阿彌陀佛不幹這個,大傢達成一個目的,常住不管是在傢的、出傢的這些老師父,共同的目的是求生極樂世界,再不要有其它的主意、其它的妄想。

　　這個廟已經修好瞭,也有飯吃,有飯吃就行瞭,還弄什麼呢?現在大和尚經常到外面,他到外邊作什麼?他是為的大眾,為大眾在這安心念佛,他才在外頭走啊!我們要知道,大和尚到外邊去開會,去學習,都是為的大傢在這兒念佛求生凈土,他才東走西走的,你別說他到外頭走瞭,我們在屋裡念佛,他在外頭走他也念佛,他也修行,他跟我們大傢打的是一個目的!這個時代,你們年青人不知道,這麼大一個道場,要是沒有一個人在外面辦事情,你在這裡念佛也念不好,有事嘛,他把事情辦好瞭,我們大傢好在這裡念阿彌陀佛,他成就我們念阿彌陀佛,我們要成就他在外面一切順當,求觀世音菩薩加被,他在外面做事情,要安安全全的去,安安全全的回來,我們才能在這念阿彌陀佛,不管你們當職工的,還是居士,我們都有這個想法,大和尚在外面開會,做事情,把一切安排好,都是為瞭我們修行念佛,大傢叫六和僧嘛,我們修行的目的,就是求生凈土,不要打其它的主意,要安安生生的上殿過堂,道場一定得有這個,沒有這個不行!今天說也說不瞭什麼,我這個人也沒有什麼智慧,說到這兒就好瞭。

　　……六年,這四年幹什麼呢?這四年我一個人到深山裡面去瞭,住茅蓬,後來我又到瞭雲居山,住一住老和尚又圓寂瞭,圓寂瞭就是文化大革命,他圓寂的時候他說:我要是死瞭啊,你們大傢把我這個身子掌火燒燒,燒瞭之後,骨灰弄碎,弄點面和成小面團,放點油,放點鹽,一部分放到山上,一部分放到江裡邊、河裡邊,這是他最後的願力,這個身體是個幻化之軀,最後結眾生緣,說是你們一定要給我辦到,過幾天就畫寂瞭,還沒有圓寂的時候,他寫瞭一張遺囑,他死的時候,確確實實一百二十歲,這我知道。死瞭,就在他那個茅蓬很近的地方挖瞭一個坑,弄些山上的柴火堆起來,把他那個龕子放到上面,就把他燒瞭!燒的時候,那時候正是鬥爭啊,五九年哪,虛雲老和尚也受瞭摧殘,他也是右派。後來老和尚另外又寫瞭一個遺囑,他說,這個和尚衣服可不要改呀,改瞭這個衣服,我們僧相沒有瞭,佛教就不存在瞭,佛教的存在,就靠這個和尚衣服啊,靠這個廟啊!沒有這個廟,沒有僧人衣服就不行瞭!虛老和尚圓寂的時候他說,以後出傢剃頭啊,要照他說的四句,跟以前不一樣,說:金刀剃除娘生發,脫去塵勞不凈身,圓領方袍僧相現,法王座下又添孫。這是虛老和尚說的,後來雲居山收徒弟,剃頭的時候都要說這個。

　　……那個村莊原來有一個廟,廟被扒瞭,廟裡的菩薩暫時都到天上去瞭,玉皇大帝叫他們還下去,說現在人間正在那裡修廟,這些神就下去瞭,同時帶瞭些天兵天將一路下來瞭,這些天兵天將跟這些神的部隊弄崩瞭,天兵天將就把他們這部分人給收拾瞭,觀世音菩薩就請來五雷,把兩邊都打瞭,打瞭觀世音菩薩就走瞭,走時交待他們說:這些人已經死瞭,上面不答應,要來殺人!那一天,男女都不要動,假若人傢要是來消滅你們村莊啊,到河邊有個老師父,除瞭他呀,誰也救不瞭!你們都到他那兒去請他救你們。這是他們老百姓在那裡說的,就是狗子、螞蟻都活不瞭,十二點鐘,你們這村莊雞狗都會死!一個不留!這村莊的人就怕瞭,大傢都到我那茅蓬,前前後後都跪下瞭,我也不曉得這是搞什麼名堂,我說:好,我這裡還有半碗飯,我吃瞭我就去,你們都不要跪那兒.站起來吧。他們都站起來瞭,我說:你們回去,我馬上就去。

　　我一去呀,有十多個道門頭子,說:十二點哪,太陽要曬到他們村莊,這些人一個也活不成!那村莊不是小啊,有十個隊那麼大的村莊,那就是公社。我說:我在這裡坐坐。坐瞭一會兒,我說:你們不是說天兵天將下來殺人嘛?沒有這個事!你看十二點已經到瞭,你們別聽他說長說短的,你們女的趕快回傢做飯,男的趕快到地裡插秧,你們都走吧,我也回去。他們說:敢走啊?我說:敢走,我說走就走!十二點鐘人死光,這快到一點瞭,沒事瞭,你們回去吧,我也回去瞭。就這樣算瞭。這個公社的幾個頭頭到我那兒去說瞭好多好話,說:這一次災難要不是老師父那就完瞭。村莊的人過瞭兩天又到我那兒去瞭,說:老師父這一生的生活呀,由我們負責!

　　圓教跟禪宗是一致的,佛說的法就是對機不同,目的都是明心見性,不管是學禪、學凈、學密,佛出世間的目的,就是《法華經》說的:開示悟入佛之知見。五時說法的目的就是悟入佛之智見,其它沒有什麼,以見性為達到究竟目的,不管說什麼法,不見性還是不究竟,總到一起還是禪。我們後人用這個法門、那個法門的目的,就象黃河、長江,大小河流一樣,它到哪兒去?終歸還是到海裡去,佛說這一切法的目的,都是導歸自性大海!明心見性,這是究竟的,徹底的,依這個來成佛,依這個來瞭生死,依這個來離苦得樂,佛出世間的目的就在這。他所說的法說完瞭,他所度的人度完瞭,他就涅槃瞭,其實佛並沒有涅槃,涅槃就是二乘凡夫的佛涅槃瞭,大乘的佛還在靈山會上說法示眾。我在雲門寺,老和尚到兜率內院去瞭,說是靈山會還在說法,並沒有結束。

　　虛老和尚去的時候,後來老和尚自己己說的,他睡在那裡也不動瞭,也不出去瞭,人傢以為老和尚圓寂瞭, 雲門寺住的一百多人,人傢很悲痛啊!到那兒去看看,他在睡著呢,已經去瞭。第二天哪,他又坐起來瞭,大傢都趕快看他,說:老和尚,你又坐起來瞭,您老人傢這一天一夜斷瞭氣,您老人傢到哪去瞭?他說的很客氣,我夢中到內院去見瞭彌勒菩薩,他說他去韋馱菩薩不叫走.留也留不住,他去瞭,當時老和尚到內院很多熟人,佛在世那些尊者都在那兒,憨山大師,紫柏大師,金山的觀心和尚,天童的祖師也在內院,人傢都招呼叫老和尚坐那兒,頭一個位子,阿難尊者當維那,請彌勒菩薩說唯心識定,說完瞭,彌勒菩薩就指著虛老和尚說,你趕快下去吧,你的事還沒辦完。虛老和尚說:弟子業障深重,我不願意回去瞭。彌勒菩薩下位,推著他,推到下邊,說:不準在這,你趕快下去,你還有事!正推的時候,韋馱菩薩趕到瞭,韋馱菩薩往外拉,彌勒菩薩在裡推,他兩個才把老和尚弄下來。老和尚就跟大傢說:我不死瞭,我不去瞭,本來不回來瞭,這兩個菩薩一定叫我回來,我就回來瞭,你們大傢好好的持戒修行,這是我們一時的業報。後來這個事情差不多快結束瞭,北京也去瞭人,李濟深這些知識也幫瞭很大忙,雲門寺的事情就展轉的消失瞭。

　　說什麼大疑大悟,小疑小悟,不疑就不悟,你看這重要的很哪!禪宗的目的就是要開悟,開瞭悟,再用什麼功那就是真是不虛瞭!開瞭悟的人,看話頭是真看話頭,念阿彌陀佛是真正的念阿彌陀佛,看經是真正的看經。《六祖壇經》法達禪師,他沒有開悟以前,他看的是佛說的《法華經》,他開悟之後,他看的是自己的《法華經》,開悟就有這麼要緊!那麼這個話頭怎麼才算話頭,怎麼才算看上話頭?話頭就不是說話呀,就是還沒有說話以前,還汾有起心動念,這無生一念,這叫話頭。因為我們自性的本休.他不屬於生滅,也不是有無,要用這一念不生的話頭來見自性的不生不滅,這才相應,不這樣就不相應,一定要用不生不滅的話頭來見我們自性不生不滅的常住真心,這就叫開悟,不這個樣就開不瞭。

　　我們到瞭這個道場裡來,這個道場是禪宗道場,主要的是開悟,沒有生心動念,這樣才算看話頭,時時刻刻的話頭在,沒有一個時間話頭不在,沒有一個地方話頭不在,古人說:萬馬人中不見一人,萬事鬧場不見一事。這怎麼瞭?這就是你的話頭己經踏實瞭,己經得到實際瞭,說是吃飯不知飯味,吃茶不知茶味,就是這麼個境界,看話頭看到這麼個樣子,才能得到好處,嘴說說不行,不認真不行,不踏實不行,這妄想那妄想存在,這觀點那觀點存在,都不行!一定要做到行不知行,坐不知坐,就是吃飯咸淡苦辣都不知道瞭,為什麼?話頭得力,話頭在思想上一切時一切處占領陣地,這就叫修行,這就叫看話頭。這個樣子,雖然是還沒有開悟,離開悟不遠,要這樣用。

　　這個開悟啊,一定要有個因緣,這因緣不到,你就是修行好你也開不瞭悟。你看那虛雲老和尚五十多歲才開悟,本來他幼年出傢,功夫早就用的很好,你象他掉到長江裡邊,那不是功夫好啊,那不行,他一天走幾百裡路,行不知行,那功夫都用到傢瞭,可是他開不瞭悟,為什麼開不瞭悟?他這因緣沒到。雲門文偃禪師到處參學,始終開不瞭悟,他後來到雪峰,到雪峰那裡問話問完瞭,他出門口,一個腳在外,一個腳在內,這雪峰祖師把門咔嗒一關,把文堰禪師的腿擠瞭一下,悟道瞭。那就是他這個因緣到瞭,不到就是怎麼著也不行!

　　這歷代的祖師,不曉得誰是個什麼因緣才開悟,象這個禪宗道場都是勞動啊,我們這兒大傢天天做一點事情,種幾棵菜,我們也要吃啊,這就是繼續農禪道場。馬祖開道場的時候,也是天天在外面做事,馬祖的大弟子叫鄧隱峰禪師,那也是瞭不起的!鄧隱峰禪師在傢會兩把木工,馬祖天天平地,種東西呀,馬祖帶著海侍者,馬祖他累瞭,他坐在那裡伸著腿休息瞭,鄧隱峰禪師或許是因緣沒到,他做瞭個小車子,把高處的土推到低處,天天在那推。馬祖坐那裡,兩個腿伸著,鄧隱峰禪師推車土過來瞭,就喊一聲:師父,你這個腿蜷一下,我車子要從這兒過!馬祖說:我這個腿呀,我隻能伸出來,我可不能蜷瞭!鄧隱峰禪師想著,你腿不蜷回去,我這個車子總要過吧?鄧隱峰就把車子從馬祖腿上碾過去瞭!把馬祖的腿呀,碾傷瞭,馬祖很不喜歡,回去瞭.好氣!馬祖回到方丈裡,他老是在外頭砍柴火,就把砍柴火的斧子用手提著,很生氣,出來瞭,到那個坡場裡站住,就喊一聲:剛才哪個推車子的人碾住我的腿瞭?那個人給我出來!鄧隱峰禪師就要出來呀,想著師父要用斧子砍我哩,就彎著腰伸著頭到馬祖身邊,你是祖師嘛,你是我師父啊,你要是砍就把我砍瞭算瞭!馬祖沒有砍,笑瞭!這一笑呀,鄧隱峰禪師他明白瞭祖師意,馬祖一笑,提著斧子回去瞭,沒有事瞭。這也算是以心印心哪,祖師的機鋒轉語是給誰的就是給誰!給誰說的就是給誰說!不是給你說的啊,你聽也沒用!

　　這就是因緣成熟瞭,他一聽就明白瞭,禪宗的語言哪,就是不說破,叫人參而自得,這歷代相傳幾千年瞭,就是這個樣。我們出傢人就是把自己所受的戒律持好,總有一天會瞭生死,功夫不管用的怎麼樣,因緣不到不行,因緣到瞭,禪堂裡面的鐘板響一下散香敲三F,就明白瞭,這叫磕著碰著,因緣時至,當下瞭脫。隻要是踏踏實實的持戒用功,因緣一到,桶底脫落,當下瞭生死。這是個希望,得有信心!

　　世間法、出世間法,不是兩個,不是分開的,不是說世間法是世間法,出世間法是出世間法,我們修行人在這個世間一切染法之中,不染,不貪,不動心,不動念,就是出世法,這在於各人的認識、看法,你能在這一切行動之中,不管是什麼染法、凈法、善法、惡法,你在這一切法之中沒有染,沒有愛,沒有嗔,當體即是出世法!佛法就是這個樣子,六祖說:佛法在世間,不離世間覺。就是不染,不貪,所作皆辦,具諸佛法,隻要有信心,早晚有一天會得到實際!

　　“得一與不得天魔得,玄之又玄外道玄,找出爺娘寸草裡(音),認它黃葉作金錢.”這是禪宗這樣說的,也是實際。為什麼禪宗要這個樣子呢?禪宗以無所得為入道方便,這還是個方便,這不得己才說瞭這個,一個參禪人、想瞭生死的人,要明白這個,不按這個樣子去前進的話,你有所得都不是。宗門下這一法,不說玄,也不說妙,就象印宗法師問六祖:黃梅得法,有何指示?六祖他就是實際的來說:我所得的法呀,那就不是指示,隻論見性,不論禪定解脫。為什麼不論禪定解脫?因為這是祖師禪,祖師禪就不要論什麼禪定解脫瞭,各大乘經,這個三昧,那個三昧,這個禪定,那個禪定,這個就是如來禪。祖師禪就是直指人心,見性成佛,還有個什麼說頭啊?沒有什麼說,我們自性本體不生一念,不染一塵,還有什麼說的?那並不是我得瞭什麼果位,得瞭什麼東西,得與不得,誰得呀?天魔得!你看社會上這些道門,那都是有所得呀!都說他高,他比任何都高,隻有他才是真正的高,殊不知千百年前,祖師早就把他破瞭!禪宗以無所得為入道方便,你要是有所得就不是的瞭,瞭無所得為我們修道的方向,修道的目的,也是修道的實際。

　　或是剛出傢,剛來信佛,在社會上染慣瞭,為什麼現在教規立不起來呢?因為人的習氣太重瞭!前天來瞭一個師父,他想吃煙,人傢那裡修房子的工人都知道,這青原山不準吃煙,他說什麼?他說這規矩弄的太死板瞭,吃煙都不準吃麼!那還修行什麼哩?這些人哪,就是千千萬萬的來出傢也起不瞭什麼作用!說是生活又不好,錢給的又少,發這幾個錢兒還不夠吃煙的,這有什麼住頭呢?象這些人也不能完全怪他,因為他成染的嘛,他對於我們這個佛法還沒有認識,他不知不覺就說出來瞭,他把他那一套都弄出來瞭,所以現在這個教規實在是不好立,怎麼呢?他那個習氣在,佛教的清規戒律他入不進,他以為這太死板瞭,那你那個習氣毛病贊美生來就有,不是更死板嗎?他不加道,這些清規戒律就是助道的,祖師大慈悲心,制定清規戒律,把你的習氣毛病去盡,就瞭脫生死瞭。《楞嚴經》上說:但盡凡情,別無聖解。佛說這些法,就是要去我們的習氣毛病嘛,你要是接受不瞭這些清規戒律,你在廟裡頭住也沒有什麼好處,現在社會上的人都是講究吃、喝、玩、樂,根本來說與出傢不相應,就是住在廟裡也不中,就是受瞭三壇大戒,你強強勉勉把和尚衣服穿上也不行,你思想沒有在道嘛!為什麼前邊的佛菩薩叫去凡情聖見?你要說我得到個什麼瞭,你實在沒有得.你所得的都屬於生滅,那都不是的。說是“得與不得天魔得”啊!這些天魔外道都是喜歡有所得,沒有得證明不瞭他高啊,實際來說這些都是妄想執著,他得的越多他執著越大,根本談不上得道!社會上這吃喝玩樂,那就是有所得,究竟來說,諸法空相,有什麼可得呢?

　　出傢人哪,一定對佛法要有一個實際的認識.要有一個體解大道!現在出傢人多,修道人少,到處修廟,修廟不修道.到處受戒,受戒不守戒,這是佛教最大的一個災難!

　　我們不管是出傢早晚,受沒受成,你一心修行就是嘛,一定要自己把自己的功夫弄一個實際,弄一個踏實,不要還根本沒有用功就說這長那短的。不要說證果位瞭,你就是有一個不惑的功夫,現在來說就很少,一定得知道,凡是有想有思維都不是,佛法是不生不滅法,是實際之法,直下無心,便從本得!催板。