體光老和尚 開示二十八

　　開示二十八

　　造瞭因果,造瞭罪,尤其是命債,要想把這個業報改瞭可不容易,一個是遇到佛可以改變,再一個自己見瞭性、得瞭道可以改變,要不然,殺人一定要還命!古代有安世高法師,精通三藏,他是東印度安息國的太子,他得瞭道,曉得要去中國還命,我們怕還命,他自己要去還,他到中國三次還命,三次都在洛陽。安世高到洛陽,見到一個人就問:你還認得我吧?他說:不認得。說:二十年前某一天,在某個地方你殺瞭一個人,你忘瞭?那人怕得很!安世高就說:明天你證明,我要被一個人打死,我是還他命的,假若你不作證明的話,國傢把他抓去償命,那我就自送命瞭。第二天吃瞭早飯,他兩個人一塊上街,有一個賣柴火的挑著擔子走過來,柴火捆突然散瞭,擔瞭頭上有個鐵尖,往前猛一翹,紮在安世高頭上就把他紮死瞭,街上人一著,把外國的和尚紮死瞭,都不答應,這個人就出來作證明。

　　這些公案,這些事情,隻有佛教裡面有這個,社會上人傢也不相信這個,社會上也不承認前生的事情,隻有我們出傢人才一相信這個。就是說這個因果呀.躲也躲不掉,造瞭罪,今生還不瞭來生也要還,因果定是這個樣子!佛說法四十九年,也就是講的因果.我們信佛也就是信因果,有世間因果,有出世間因果,我們修道人持戒坐禪是修出世的因果,作一切善事,修橋補路,有利於國傢人民的這是世間因果,是福報,我們修道的人還不是這樣,凈土宗很註重這個,做一切善事回向凈土,雖然是世間的善事,也可以轉變成出世法,《懺悔文》上說:我今發心,不為自求,人天福報。這社會上的人哪能相信這個呢?作一切善事,不為自己,也不求人天福報,這就是出世法瞭,我們要發這個心,不為自求,這跟諸佛菩薩的願力才能相應,雖然是我們做不到,做不到我們要發這個心哪!我們要有這個觀點,有這個目的,這個觀點已經超出瞭世間,越過瞭小乘,發這個心,就會得到龍天擁護,諸佛加被。

　　我們住在道場裡邊,道場都有龍天護持,一切都是順當的,都是吉祥的,你象虛雲老和尚,他開道場都現瑞相,多少年的古樹死瞭還會活,這就是瑞!那一年,雲門出事,解決之後,老和尚又給大傢說瞭三堂戒,他方丈裡邊栽瞭十棵優曇花,受比丘戒那天,優曇花開瞭十朵,優曇花它不是一般時間開,它是現瑞相,優縣花跟別的花不一樣,它是葉子上開花,葉子上出那一個花朵,到中夜的時間指定開,老和尚對法雲說:優曇花開瞭,叫他們都來看看吧。到禪堂裡,叫大傢都去看優曇花,第二天就登壇受比丘戒《梵網經》說:見光見花,種種異相。這就是有道德,才有這個瑞相。我們在這個道場裡修行,時時刻刻在道念上,在修行上,有道心,有慈悲心,雖然是沒有感覺到明顯的瑞相,總算安安全全的吧,不出其它的怪事,這都是有龍天擁護啊,象修造房子,安安穩穩不出事,這都是大傢有道念,有修行,實實在在的持戒坐禪,就會感動龍天擁護,諸佛菩薩歡喜,這個道場裡邊就會安全,就會順當,就會吉祥,使大傢的道業增長,都從這個道心、信心而來。

　　禪堂裡鐘板犍槌,監值,散香,跑香,坐香,為什麼有這些事呢?那就是禪堂裡是用功的,這都是提拔,都是警策,沒有這些警策,功夫打失瞭提不起來,要有個信心把這些規矩弄熟。到禪堂來主要是看話頭,宗門下用功,起心動念,即乖法體,極難看哪!其實,你要看上也不難,更省勁,看話頭要專註一境,古人叫觀心,話頭沒有看慣,沒有熟,它會打失,打失很快再提起來,隻有一念不生的話頭在,其它的空有都不可得,雖在空中不住空,雖在有中不住有,這就叫功夫。有些不知道,我們不是氣功啊,不要用勁,不要用氣,不要使勁執著,會上火!你念阿彌陀佛,隻有阿彌陀佛在,不要有其它的妄想執著,其它的一切長長短短都要放下來,你所知道的,你所丟不開的,這一切都要丟開,其實要按說呀,你這一切都丟開瞭,那就是用功,不是說離開這一切另外有個功夫用,不是,妄想執著妨礙瞭看話頭,你把這一切放下來,話頭自然現前,要這樣看,這樣看就是個用功人,不這樣看就不是的,又是胡思亂想,又是睡覺,一定要把自己的一切放下!

　　經常的來人,來人作什麼呢?也不過是有人想出傢,有人想在廟裡住個時間,有的可能還是臨時的,不管怎麼樣,你在這個祖師道場,道場是修道的,你哪怕住一天呢,你也要遵守道場裡這一切行動,道場裡一切行動幹什麼?成就人修道,成就人瞭生死!那麼要知道什麼是生死,瞭什麼?按實際說,出傢的目的就是瞭生死,我們是不是知道出傢的目的,這個你得弄清啊!什麼是生死你不知道,怎麼瞭法你不知道,那你是來作什麼的!要知道,修行人吃飯是為瞭瞭生死才吃飯,勞動是為瞭瞭生死要吃飯哪,才勞動!是不是知道吃飯?那個飯是什麼味道,你要知道瞭,你還是生死。禪堂裡說:吃飯不知飯味,吃茶不知茶味。那幹什麼呢?雖然是在那吃飯、吃茶,他沒有這個心瞭,茶雖然吃瞭,他思想並不在這個吃飯、吃茶上,這是他用功,話頭己經上瞭正軌,不被吃飯穿衣這些事所約束瞭,這一切現前,不動心不動念,己經走上出世法瞭。

　　什麼是生死?貪名圖利是生死,好吃懶做是生死,人我是非放不下是生死,你吃飯都不知飯味瞭嘛,你就沒有這些事瞭,就跟虛老和尚說:你的功夫啊,己經落堂瞭!就是功夫純熟瞭,外界的一切音聲色相,你沒有這個執著心瞭,雖然是生死沒瞭,還沒見性,按他們說,這個功夫已經達到不惑,這個功夫很有力氣這些私心雜念起不來瞭,你就不被這些塵緣所約束瞭,功夫用到這個樣子,才能說見性,才能說瞭生死。你現在長長短短的,人我是非,貪名圖利,你還在生死之中,那能行啊?一定要跟著祖師、善知識他們修道的路程!

　　說一個故事你們聽,我聽虛老和尚他自己講,他在安徽黃山,他想到南京毗盧寺掛單去,吃瞭早飯起單走,背起他那一點爛東西,一個蒲團,一個方便鏟,就走瞭,自己感覺天不早瞭,睜開眼往前面看看,到南京城門那兒瞭,不管他,又往前走,走走一看,到毗盧寺山門口瞭,吃瞭早飯起單走,到這兒太陽快落瞭,這是一天呀!這中午吃飯沒吃飯不知道,從黃山到南京過瞭幾道河,究竟過沒過,他也不知道,你說沒有過河吧?他已經到南京瞭,你說沒有走吧?他鞋子也走爛瞭,鞋子也走掉瞭,究竟鞋子掉哪兒瞭?也不知道,還赤著腳,腳磨破瞭,他也不知道,這是怎麼回事呢?這就達到行不知行,雖然在行啊,不知道!就象虛老和尚用功用到這個樣子,還沒有見性,後來因緣成就,在高旻寺開瞭悟!

　　你要想瞭生死,要想見性啊,就要這樣用功,就是這樣子用功,還不一定是見瞭性,何況還在外頭舂舂閑殼子,還想吃點這吃點那,還想說是說非,這哪一年瞭生死啊?這個樣子不但是沒有瞭生死,還造瞭生死,你就違背瞭這個道場,道場是成就你瞭生死的,你在這個道場裡邊不修道,反而造瞭生死,這就叫可憐眾生,這就叫業障!你既然到瞭這個修道的道場來瞭,你要放下你的,一心一意來修行,不管你是看經也行,念佛也好,持咒、參禪、念觀音菩薩都行,你得用啊,你說長說短的幹什麼?那你吃這個飯你就白吃瞭旦你放下嘛,你有什麼放不下,你回去把你的事情辦瞭嘛,再說嘛,你在這裡你功夫也沒用,事情也沒辦,你這不是空過嗎?你不是違背瞭道場嗎?說出傢要真實出傢,不是來看看,算瞭,要直來直去,不要弄的囉哩叭嗦的打閑岔,那修行人你能打瞭閑岔呀?這就是自己耽誤自己,自己打自己的閑岔!

　　很多工人,男男女女的,老和尚他做瞭很多在傢衣服,他說天冷瞭,有些人沒衣服穿,他就結結緣,這修房子的工人,男男女女擔土的,他們在雲門寺左邊搭瞭個棚子,自己燒飯,逢初一、一卜五,多磨兩個豆腐,叫當傢的給他們送去。那些工人哪,不是說眾生都有佛性嗎?他吃瞭廟裡的東西,對廟裡也很好,無形中他們也講因果報應,廟裡邊一針一線人傢不拿,對出傢人很客氣。

　　那就是一個出傢人在那裡住著,要慈悲,要忍讓,對人民要好些,我們吃飯穿衣,我們住的這切,要能夠次於人民,我們才能夠安心辦道,人傢才不會打閑岔,要吃的用的,穿的戴的超過人民,人民看見呀他放不下,這現在的時代不是爭嗎?,鬥嗎?互相之間偷啊搶啊,弄的人命都危險,怎麼?就是你比他強!這個時代我們出傢人如何能夠安然存在,我們對於人民要做出一點成就。

　　那年廣東解放瞭,李濟深選瞭中華人民共和國副主席,他是虛老和尚的皈依弟子,他給老和尚寫瞭一封信,很長,他說:師父啊,您老人傢要知道,現在這些大寺廟都判成瞭大地主,您老要多跟人民來往,多跟人民聯系。雲門寺山門上貼著“雲門寺是大地主”,又加幾條“封建迷信”。老和尚人傢是菩薩呀,人傢知道啊!下邊兒個村莊都是雲門寺的地,解放就不準收租瞭,叫收老和尚也不收瞭,自己挖地吧。要開海會塔那塊地,人民說:這塊地是我們的放牛場,不能開!那村莊不是有頭頭嗎?老和尚就把這幾個頭頭請到雲門寺,磨瞭兩個豆腐,給他們弄瞭些好菜好飯,老和尚就說明白瞭,現在解放瞭,你們種的地我們都不收租瞭,我們響應政府號召!就這一說呀,那裡人民就讓我們開那個地,有的還給雲門寺送點米,送點吃的,這什麼事都要靠人來維持,政府提出來,雲門寺那一片山是人民的,我們砍柴火他都不讓,這就是時代嘛,李濟深他懂啊,他叫老和尚多跟人民聯系,不然這就好麻煩。老和尚慈悲,又請那幾個村莊頭頭,又吃瞭一頓飯,老和尚又說:我們開荒地要吃飯,還要燒柴火。這一說,人們又同意瞭,說是:老和尚,你們燒柴火、賣柴火隨便,那麼大個山嘛!這個人民哪,尤其是農民,極好團結,他就是吃一點飯就行瞭,老和尚在雲門寺救瞭好多人,誰都知道,過年的時候,他們那裡的糯米蒸一蒸,棒子打的一塊一塊的,這個去給老和尚拜年提一包,那個去提一包,那麼多米吃一個月都沒吃瞭。

　　古今我們佛教這些祖師,他都不會跟人民爭啊!佛教無爭,財法二施,佈施是最好的。前邊這些村莊,原來就是給凈居寺種田的,解放後,誰種的歸誰瞭,另外給我們分些田自己種,還給的牛,給的犁,這也符合農禪,和尚種地總是有點外行,原來這裡的高光,他對人民有聯系,平日有聯系,碰到好事能忍讓,所以土改的時候這裡也沒什麼.。那就是我們沒有別的,我們佛教存在,不是說弄的很好,這現在有些大寺廟實在富,生活就超過人民瞭,你這生活一超過人民,他對你有意見,我們現在這些人都在這裡用功,說一有事這個心不安,功夫用不上。我們要依靠佛,跟著佛的辦法來行,佛他叫我們安貧樂道,以法為樂,世尊他自己穿破衣服,叫弟子都穿破衣服,這就是安全的第一!你樣樣超過社會上就不行瞭,這就爭啊!佛教無爭,你要打下別個不爭的原則,你說你不爭,你樣樣弄的超過他,這個就是爭!這引起來爭,你樣樣生活過的不如他,他就不跟你爭瞭,你超過他,你就是說你不爭他也要跟你爭,你嘴說不爭,你幹起來你還在那兒爭啊!

　　就跟那修行一樣,修行第一條,你把你的思想,你的內思想外思想,這形形色色你得放下來,你光說用功用功,這些事情沒有放下來,你功夫還是用不上,把不符合看話頭的,對於話頭有妨礙的,妨礙修行的這些事統統內放下,外放下,一切放下,功夫自然現前,為什麼功夫用不上?就是沒放下嘛!放下瞭這工夫不用而用,就跟念佛一樣,不念而念,念而不念,把妄想心,煩惱心,轉變成一個正念,把這千思想、萬思想輾轉丟開,隻有這一正念現前,這不就放下來瞭嘛,催板吧!