《安居講法》第二講

　　佛告阿難:其有眾生,生彼國者,皆悉住於正定之聚。所以者何?彼佛國中,無諸邪聚,及不定聚。十方恒沙諸佛如來皆共贊嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆,誹謗正法。佛告阿難:十方世界諸天人民,其有至心願生彼國,凡有三輩。其上輩者,舍傢棄欲而作沙門,發菩提心,一向專念無量壽佛,修諸功德,願生彼國此等眾生,臨壽終時,無量壽佛,與諸大眾,現其人前。即隨彼佛往生其國,便於七寶華中,自然化生,住不退轉。智慧勇猛,神通自在。是故阿難,其有眾生,欲於今世見無量壽佛,應發無上菩提之心,修行功德,願生彼國。佛告阿難:其中輩者,十方世界諸天人民,其有至心願生彼國,雖不能行作沙門,大修功德。當發無上菩提之心,一向專念無量壽佛 多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸繒燃燈,散華燒香,以此回向,願生彼國。其人臨終,無量壽佛,化現其身,光明相好,具如真佛,與諸大眾,現其人前。即隨化佛往生其國,住不退轉。功德智慧,次如上輩者也 佛告阿難:其下輩者,十方世界諸天人民,其有至心欲生彼國,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心,一向專意,乃至十念念無量壽佛,願生其國若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑,乃至一念念於彼佛,以至誠心,願生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生。功德智慧,次如中輩者也。佛告阿難:無量壽佛,威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來,莫不稱嘆。於彼東方恒河沙佛國,無量無數諸菩薩 皆悉往詣無量壽佛所,恭敬供養,及諸菩薩、聲聞之眾,聽受經法,宣佈道化。南西北方,四維上下,亦復如是。爾時世尊而說頌曰:

　　佛告阿難有眾生生彼國者,住於正定聚。所以彼佛國中,恒沙諸如來,其有自心願生彼國,凡有三倍,上輩者舍傢棄欲而作沙們,發菩提心,修諸功德,願生彼國。眾生臨壽終時,隨彼佛往生其國,其寶華中自然化生,如不退轉智慧勇猛。佛告阿難,有眾生見無量壽佛,應發無量菩提心,修行功德願生彼國。十方世界諸天人民有自心願生彼國,沙門大修功德,發無上菩提心,無量壽佛,奉持齋戒,沙門,燃燈,以此回向,願生彼國。無量壽佛化顯其身,光明相好,與諸大眾顯其人前。隨往生其國,諸不退轉。功德智慧如上輩者。佛告阿難,其世界諸天人民,有自心願生彼國,發無上菩提之心,一向專一,願生其國,歡喜信要,乃至一念於彼佛,以自誠心願生其國,見彼佛得往生,功德智慧如中輩者。佛告阿難,無量壽佛,十方世界無量無邊,不可思議,無量無數諸菩薩眾,無量壽佛恭敬供養,諸菩薩聲聞聽經聞法,宣佈道法。

　　法藏比丘在因地當中為瞭要迅速成就佛道,為瞭要度化所有的眾生,給予眾生最真實的利益,所以發瞭四十八大願,由世自在王佛親自顯現,諸佛國度當中選擇一切殊勝的功德來發願成就西方極樂世界。四十八個大願,上卷當中也有說明,發瞭這四十八個大願,專心修行,經無量阿僧之劫,已經成佛,就是阿彌陀佛。已經成佛瞭,西方極樂世界有種種莊嚴。我們發願,還有種種的好處。見有好處誰都願意得到這種好處。怎樣才能得到這種好處呢?在下卷就要給我們說怎麼樣往生西方極樂世界。所以說你看佛告阿難有眾往生彼國者,住於正定聚。首先給我們說往生西方極樂世界的所有眾生,他的好處是什麼?最大的好處就是住於正定聚。為什麼都住於正定聚呢?佛就解說這種原因。彼佛國中,在西方極樂世界,沒有那些邪的眾生,不定之聚。聚就是內,三聚就是三內。往生西方極樂世界變出來的,到西方極樂世界都是正定眾生。住於正定之內的眾生,修行一定成功,一定能成佛,往生西方極樂世界,這就是正定聚,成佛是一定的,不容懷疑。阿彌陀佛發願成就一個西方極樂世界,他不是為瞭我們一些人天的好處,而為瞭我們每一個眾生都要究竟成佛。所以說不管你往生的品味有高下,但是一旦往生就一定能成佛。所以正定聚,所有的善法都集聚起來,成為成佛的資糧。邪定聚的眾生還不能修善,其心還不定,不一定他能成佛。所以說其心還沒有改正過來,往往是在惡法當中。所以說邪聚眾生,起心動念,開言吐語,待人接物。邪定呢。不定聚可以成佛,也不一定能成佛,不一定,這叫不定聚的眾生。簡單說正定聚的眾生就是一定成佛的眾生,邪定聚的眾生暫時還不能成佛,三業行為總不如法,什麼時候能成佛就很艱難。不定聚的眾生呢,他的根性還不一定,看情況而定,一旦往生西方極樂世界一定能成佛。我們學佛的人大多數是這樣的,為什麼我們要往生西方極樂世界,就圖這一點。往生西方極樂世界一定能成佛,不後退。這三聚呢,有許多的說法。小乘法當中,什麼叫邪定的眾生呢?善法修行不起來。不定聚的眾生呢,要開始修行。修這些法,菩提心大傢知道嗎?就是平時我們觀察自己的內心,看貪嗔癡慢疑哪些煩惱最深重。我觀察我的貪心非常深重,現在要把貪心停止下來就要修無常觀,不定觀等等。通過種種的觀修方法,要努力讓我們這種貪心能停止下來。對於外在世界五欲的貪心停止不下來,我們修行就難成功。你的所有善根都被貪心掉瞭,你想修點功德都不行。貪心深重,很難修行。我們觀察我們內心,整天在是非中,在嗔恨心當中怎麼修行,心不平,你什麼時間行。所以我們現在我們自己起心動念當中來檢查自己。假如你貪心重,修行大體上是成功不瞭。貪睡,貪吃,貪什麼,貪心很重。世間上很多東西都在貪就很難修行。你處在貪心當中還不一定。貪睡,養成習慣瞭,他不聽經就算瞭,一聽經他的頭就低下去瞭,他就開始睡覺瞭。貪睡養成瞭習慣。在平時一聽經聞法的時候,瞌睡就開始出來。他說師父我罪深業重,習慣睡覺瞭,不習慣念經聽法。那種歡喜心,並沒有生起來。所以說習慣性的。一遇上這種情形以後,他的貪睡又開始起來。貪睡你就要想辦法。整天在是非不平的過程中怎麼修行呢?所以要檢查自己,你看你的嗔恨心重不重,檢查自己。不信因果,不明因果,無知者無畏,在現實的世界裡面什麼都不怕,不講因果。所以說心裡不要起不好的念頭,他就不聽。他說我知道。我們凡夫不知道,菩薩知道也不會給你說。他認為我心裡起點惡念頭沒有因果,不信因果,不怕因果。他為什麼不知道呢。愚癡,就因為愚癡不知道這種起動念的因果。由於平時心裡的習慣,他的心就很難修行。平時就沒有學好,你叫他怎樣修行。我執非常嚴重,出傢修的是什麼,要從自心當中來反省,你不反省自己內心的人難修行。所以我們要觀察自己內心,顯前的內心是一種什麼樣的。什麼都要占第一,貢高我慢,眼裡隻有自己,隻有我執,強烈地對自己的一種執著。老是在贊嘆自己。師父你看我今天怎麼樣?我今天很辛苦哦。不贊嘆別人隻是贊嘆自己。內心裡面隻有自己。由於自私自利看不見別人的長處。那你就沒有辦法修行。老是在懷疑過程當中。由於這樣的懷疑平時他就瞪著兩隻眼睛專門去看別人。誰又告我狀瞭,整天警惕著。他有這種懷疑心,對人有戒備心非常嚴重。哪個來傷害我瞭,哪個來偷我瞭。這樣能防范天下的人,防范不瞭自己煩惱的心。你的修行就沒有多少功用。所以說修行要開始信佛,開始信因果來觀察自心,來看我們自己貪嗔癡慢疑的心。哪一個最嚴厲,就是要把冤傢戰勝。如果不能戰勝內心的煩惱冤傢就沒有辦法。要觀察我們自己內心,愚癡心,懷疑心還是貢高我慢心嚴重,你就從自己最深重的煩惱心開始下手。所以說這是檢查自己根基,從自己煩惱當中來檢查自己的根基。佛法是什麼,往往就要觀察無常來對執。如果沒有對執,你念佛就念不起來。如果你有嗔恨心要修慈悲觀,平等觀,要有這種對執心,平息下來。咱們把嗔恨心平息下來是真正的功用。當你愚癡心厲害的時候要遠觀。來觀察這十二因緣,來對執這種愚癡無明。對執煩惱深重是什麼,你的毛病最深重的是什麼?我就是念佛我什麼都不管瞭,念佛裡還有很多訣竅,看你有沒有反省的心。二是恭敬,三是虔誠,障礙就在貪嗔癡慢疑的根本煩惱中。你沒有找到障礙自己修行的根本煩惱,念佛你是念不起來的。我們說念佛要得法,隻要你對佛有恭敬心,一心念佛你看你的貪心能起來嗎?你的嗔心也不會起來。他說我就是不能一心不亂,所以嗔恨心,愚癡心都要起來。這時候也不要輕易更換法門。不要一修不成,馬上更換法門。一輩子什麼法門都修遍瞭,結果還是發現沒有一個法門與自己相應。原因在於我們的方法不正確,念佛要老實念佛。念不起來要尋找原因你要看你是貪心重還是愚癡心重。在平時的生活中要檢查自己。有對執的念佛就不一樣。我貪心重,淫欲心重,這時我念佛怎麼念?南無阿彌陀佛,有佛力加倍,佛光加倍,佛的智慧加倍。加倍智海貪心少一點,淫欲心少一點。佛加倍我內心貪心是生不起來的。由佛的大善力加持我能觀想自身不凈,觀察眾生不凈。不離於阿彌陀佛的修行過程當中,有對執地選擇方法。求阿彌陀佛來加倍。念佛求佛的特別加倍,佛的一種特別的關照。讓我們生起不凈觀,久想觀。在這種念佛過程當中,念念之間是多少的貪心煩惱。念念中對執貪欲。我念念貪欲煩惱中求阿彌陀佛加倍。這種過程當中念佛就是念自心,佛的清凈心生得越多,貪欲心就放下瞭,就這樣念。所以我在平時給大傢探討念佛之後,依四諦法而念佛的法門,以慈悲觀而念佛的法門你知道嗎?念佛的方法有許許多多。你平時不聽經不聞法,裡面好像有什麼東西塞著,法聽得多瞭,自然就知道怎樣對執自心的煩惱。觀身攝心法來修行念佛。這樣修行,這種出離心中來修行佛法,四念住而修行,這種心與佛法的距離越來越小,那叫暖心,一聽佛法自己內心就是歡喜踴躍。

　　看電視的時聽說要講經說法瞭,他還是照看不誤,沒有暖心。聽過佛法沒有不同的感覺,那麼你就相當欠缺,在現實裡面與我的心踴躍歡喜恭敬虔誠就不一樣。你聽佛法,自己心裡的感覺就有一種不一樣的感覺,與佛法的距離越來越小。我們對佛法有信心,我們聽佛法就不一樣瞭,與佛法的距離幾乎沒有瞭,對佛法溫暖的感覺升起來。所以說平時為什麼沒有暖心?說明一個問題,你對佛法的虔誠度遠遠不夠。你對佛法的恭敬心,你對佛法虔誠心不夠,說不定你信金錢比信佛法更厲害。更多時候你相信金錢的力量比佛法的力量大。看到金錢估計你那個眼睛瞬間就會發亮。看到這種地上掉瞭一本經書,可能你的眼睛看不到。在生活過程當中,看得出來,你看到佛像,你有沒有另樣的情懷?我們有些人進瞭大殿也往往是高聲呼喊,根本沒有看到佛。我說我們在大殿裡不要吵鬧,一進大殿要有好的情懷,慢慢地我們對佛的恭敬心就能升起來。所以你進大殿態度是什麼樣的,就可以看得出來。大傢在吃飯沒有人說話,我們的觀堂裡,亂七八糟的走來走去,大聲說話,不管你怎麼看他,他還是沒有那種心,心就非常大意。這種人學佛很難成就。燒香的人,不要說進入佛的寺廟,就是在世間上看到人傢在開會我們都不會去打擾人傢。他在世間上的會堂上沒有素質,一進入這種佛教寺廟瞭,聽經聞法他還表現出世間的粗心,照樣的說話。這就說明你進入寺廟中的心態不具備。我們現在學佛的人成功與否,看你在寺廟裡的態度,你對佛的態度怎樣,對法的態度怎樣。對菩薩這些凡夫僧人的態度怎樣。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通,不要他心通,自然就能看出我們自己的修行怎樣。一個修行有素的人不僅是面對三寶能恭敬虔誠。就是面對所有的同修,乃至信佛不信佛的人,他的心是柔軟的。所以我們的暖頂二心,你沒有明心見性,在還沒有開悟之前都屬於不定聚的眾生。為什麼?跟著好人學好人,跟著壞人學壞人,看你遇上的因緣怎樣。假如說聖水寺辦得很好,經常走聖水寺的人他的學習就很到位。所以說從居士的行為過程中照樣可以看出你這個寺廟辦得怎樣。內江的居士走到成都,走到哪兒,你的待人處事怎樣,人傢可以看得出你內江的佛教辦得怎樣。在一個地區的人往往有共同的一種業,共同的環境,共同的趨向。這個大的方向有智慧的人就能看出來。居士表現不出好的素質,平時寺廟就不具備,師父教得就不好。大傢進瞭寺廟看大傢不修行,寺廟裡也非常慚愧。所以說凡夫內凡的眾生你在修行,知道你錯瞭,你還沒有明心見性,沒有開悟,這還是不定聚的眾生。所以說你這一輩子修行,這一輩子你當和尚,下一輩子你當不當和尚很難說。你一旦不求往生西方極樂世界,依你現在的行為,很難說你下輩子還能得人身。因為你這一輩子做得不好,所以說人生難得,非常容易失去。但是一失人生,萬界不復。一旦失去人的身體你再想得到人的身體很難。所以我現在牢牢記住我爺爺從小教育我的話,你不要把人皮耍掉哦。我從小傢裡就教育我,就是把人身失掉之後你很難得到人身。所以我們現在小的不努力,年紀大一點還是不努力,一旦一口氣不來的時候,唉呀,往生也成問題,生死沒有解決,下一輩子能結果嗎?很難。所以說非常遺憾。我們現在還是不定聚的眾生。很多居士,我修行多厲害,我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的數字來決定,是依你內心的素質而決定。頂禮是為瞭除貢高我慢。所以說祖師的手段非常激烈,當你有錯誤他要讓你馬上覺悟。他說我誦法華經二十年瞭,非常牛,我誦法華經二十年,我給你頂禮就可以不低下去。這兩者就聯系起來瞭。就像我們現在的居士一樣,你做瞭很多功德,你見瞭師父們你就不太恭敬,因為我有很多功德,這樣你的貢高我慢心就會生起來。上瞭大殿,你見瞭我也不會恭敬,貢高我慢。你很能幹,有一技之長,他就開始生貢高我慢心瞭。你離開我不行哦。像這種時候就完瞭,學佛你學不進去,對大眾你沒有恭敬心,對師父們沒有恭敬心,乃至對三寶你沒有恭敬心。原因就是貢高我慢。所以我們今天就要在反思心當中,在生活中你的煩惱最深重的是什麼。你的修行要長智慧,不要長執著。不要長剛強難化的心,不要生貢高我慢心。念佛念到最後越念越驕傲就完瞭。所以修行就這樣修。隨便做瞭多少功德都不要執著它。你現在做的功德你還沒有明心見性,你還沒到這種地步,你下一輩子做的善業能結果嗎?你隻看到這一生的修行,你沒有看到無量劫以前你在做什麼。所以我們人時刻要放下自己的執著,勤苦修行,不要長貢高我慢。我們現在做的功德,我們還沒有得到之前,沒有明心見性之前,一般是不定性的眾生。所以要等到你見到以後,正阿羅漢以後,修大乘的,他的心才堅固下來。所以在娑婆世界修行你要把煩惱要對執。把見惑解脫瞭,你能見到。見到瞭即是證得須陀洹果。很多還有退轉的時候,等到你究竟正阿羅漢果瞭,所以在娑婆世界修行最難的是正到不退轉位。所以我們現在勤苦修行,如果你不回向往生西方極樂世界,好多都在不定聚當中,你還有退轉。進一步退三步什麼時候成佛呢?很難說得清楚。所以我們現在從初發心,開始修行,所有點滴的功德都要回向往生西方極樂世界。一旦往生西方極樂世界,我們就往於正定聚當中。所以到達正定聚之後就是堅固不退瞭。要到達忍位,他才能到達正定聚。所以到忍位就能達到堅固不退。如果說依照這種說法,他做惡法,你看小說,玩遊戲,你隨便怎麼打他,隨便怎麼罵他,不行。他做邪事惡事他很有心勁,下棋打麻將的時候,看電視的時候,你看那個心怎樣打罵他都改轉不過來。那叫邪定聚,也有定,隻是邪定。聞善慧呢,他的修行還有退轉。說明有退轉的。我們平時說以聞思修的智慧,先要聽聞,後要思維,然後修行,那是聞思修三慧。是有專門的戒定的。你像修誠心觀,叫聞慧。你現在在聽經聞法,老實說你還不能稱為聞。因為你這種心並沒有一種反省的心,還不能聽到心裡去。往往是口耳之間的,你左耳進,右耳出。就不能達到真正地聽聞佛法,往往是聽而不聞,聽不入心。在心裡不能停留下來,不能憶佛。我們現在有多少人聽進心裡去瞭?很艱難。聽進去瞭,他還要修五停心觀。這是在聞慧的眾生。還是在修聞慧的眾生才有這種智慧。聽聞瞭佛法,要對照佛法來反思自己,檢查自己貪嗔癡慢疑來開始修正。這就是在聞慧,聽聞瞭佛法之後,和自己不相幹,你講的是人傢不是我。完瞭,不能在自己內心裡用功,老是認為師父在說別人。我說你如果真正想聽經聞法我講的就是你。是專門對你講的,不是對別人講的。師父在講這個過錯的時候,自己有沒有?拿佛教的經法,對應自己,反思自己,改正自己。這就是在聞慧的眾生,他是真的在聽佛法這種人聽瞭之後就又變化。我們聽瞭無數次,一點變化都沒有。所以說在聽經聞法的時候,真正講得深入的,一方面是歡喜,一方面是慚愧,臉上發燒,你真正聽進去瞭臉上要發燒的。因為經上講的這些煩惱我都有。你聽進去瞭,你隻是說別人有,而自己沒有,聽到這裡還指點說就是他,偏不指就是我。那你是沒有聽聞佛法,你是圖好玩,打發時間。所以說我們是聽聞佛法是為道業而成就的,是修道的。修道就是要損傷自我的執著。要把對自己的一種執著,一種煩惱都要有對執地變化。沒有變化講瞭無數遍還是聽不進去。最後一個結論這個眾生不能教化。為什麼?你沒有上進心,教不好,我們在修行的時候也是這樣的,有人說廣東雲門寺,佛源老和尚,他教人就是這樣,看你有點善根,他給你說幾句,你改沒有改,如果說你下次你沒有變化,他不再說你瞭。假如你有修行,師父說瞭你馬上就有改變。他會給你說你下面接著怎樣修。我們今天大多數同修都是沒有悟性。說瞭兩遍三遍沒有變化。沒變化師父就不願多說瞭。因為你沒有內因。要想求個大善之師來指導自己,我們內心有這種能力,準備好瞭接納善知識。我經常點化大傢你的善知識就是你身邊,是你最不高興的人。你最不高興的人得罪你的什麼,就是你的我執。你我執嚴重你特別在乎我,所以人傢容易傷害你。當你對自我沒有瞭,還有誰來傷害你呢?前幾天我在高峰寺講瞭一個轉樹林的故事。夢參老和尚說以前有兩個修行人在山上修。修瞭一段時間兩個定力都不錯瞭。一個說我們老在山上住有什麼意思啊,我要拜善知識。另一個老一點的說你不要下去瞭,你以為世間上有什麼好啊。年輕一點的不聽,把包袱背上下山瞭。一路走到晚上瞭,走進一個小鎮上,沒有寺廟,住在一個旅店裡。當你不習慣於孤單,往往你愛熱鬧,找一個兩個,很難說你不發生興趣瞭。在旅店裡一住,把腿一盤就入定瞭。三天沒有醒來。這個旅店的老板說這個住店的才希奇瞭,進去一天沒有出來,兩天也沒有出來。推門進去看這個修行人,打坐,一摸鼻孔沒有氣瞭,他以為這個人死掉瞭。他不知道入定的人氣息很小。入定。我們現在出氣吸氣非常忙碌,生命一天一天就在消減。修行的人呼一口氣吸一口氣可長瞭。老板一看死掉瞭,沒氣瞭。所以就燒掉瞭。之後,這個修行人幾天以後出定瞭。我在哪裡去瞭?他找他的身體找不到。店裡就鬧鬼瞭。大傢不敢住這個旅店。這個店老板的生意就不好瞭。這個山上的修行人一天入定之後一看不對,我的同修出事瞭。就下山去問,問到這個店老板瞭,有沒有一個出傢人。這個老修行人就說,我給你捉鬼。老板很高興,給他準備瞭一堆柴火,一缸水。點燃瞭之後,他就守在旁邊。一到晚上,被燒掉的出傢人在喊我在哪兒。到處找起來瞭。你在那兒,在那堆火裡面。那個年輕的修行人就鉆進火裡也找不到。他說也沒有我呀。你在水裡面。水裡也沒有我呀。這個老修行人就呵斥他瞭。你修行都到這個程度瞭,水淹你不走,火燒你不走,你還要我幹什麼?這個年輕的修行人一聽是啊,這個火燒不瞭我,水淹不瞭我,還要我做什麼?一下子開悟瞭。別以為隻有身體才是生命,除瞭身體之外,還有別的東西,就像一盞明燈一樣照亮瞭千年黑暗。他就不再找我瞭。我們修行的人太執著就成為自己開悟的障礙。一旦你有這種執著,我們現在在聽聞佛法的時候,來反省自己。所以十方三世諸佛就為救度你而來,你要有這種心,要有虔誠懇切的心。有個居士來時念佛念得很不錯哦,到往生的時候大傢給他做助念,都念到有的同修可以看到阿彌陀佛瞭,這個人卻執著說阿彌陀佛不是來接我,是來接他們的。一會兒阿彌陀佛走瞭。念到諸佛都出現瞭,我們自己卻失之交臂,可惜啊。我們現在聽經聞法,過錯全部推到別人身上。諸佛不是對我講是對你,就在那兒爭,你不敢承擔,你與佛法就失之交臂。聞思修三慧,怎樣才能聽聞佛法,要檢查自己,你光知道這個名字不知道意思就不行。我們大傢要把聞慧要學會。改正自己,那叫聞慧。四念住叫思慧。觀察自己身受心法。觀察自身,四大五蘊觀察自身長流不凈之物,觀察自身無有是我,不要執著。聽經聽得很舒服,不要停繼續就這樣。你比如說,時機成熟的時候能見到阿彌陀佛,但是不要執著。有的人一夢見阿彌陀佛,他就說師父我夢見阿彌陀佛,逢人就講,這時他就念不起佛瞭。對這種情形不要執著,佛是在激勵我們。我們就老實地念佛,有一顆平常心。我還是經常念,與諸佛在一起。這種善法的功德,你起心動念,念佛的念頭,不能放松一刻。有的時間隻能是一念得到。再也不能保留。輪回等等,你是不是又造業瞭,所以是心是佛,是心作佛。當你心不作佛的時候,地獄,所以我們是什麼?造成瞭我們虛妄的身體。為什麼我們有這種念頭呢,進一步觀察到我們內心的法念處。你起心動念圍繞這個觀在起作用。什麼叫本性難移?我們自心裡的法念,像一個鬼道一樣。你的人生觀,價值觀是不是佛教的人生觀。我們現在要把不如理不如法的拋棄掉。在這樣的過程中深信這樣的因果道理。圍繞因果而建立起。起心動念就變瞭,這叫思慧。不修四念住我們很難對照起來。因為釋迦牟尼佛隻宣說真理。真理是他說也在,不說也在。不是發明而是本身就是。是真理的發現。我們每個人都能發現真理。有如是因、有如是緣、有如是果報。釋迦牟尼成佛瞭,釋迦牟尼佛怎麼修我們也怎麼修,這是可重復性。阿彌陀佛發四十八大願能成就西方極樂世界,這是可以體驗的。修行思惑,心慧,當你對佛法建立瞭正知正見,建立瞭正確的信仰心,恭敬之心。我們的修行就慢慢上道瞭。那時候才真正叫修慧。所以修觀啊,你要是關門來修,咱們寺廟可以不關門瞭。但是很多居士是不具備關門這種條件的。所以要親近大善知識,親近三寶,聽聞佛法,當你聽瞭思維瞭,具備資糧瞭,才敢說閉關修行。那個時候你已經把修行的路掌握好瞭。你怎麼修行嘛。沒有聞思基礎的叫盲修瞎練,希望大傢能親近善知識,皈依三寶,能受戒學戒,要不離三寶,時刻得到三寶的加被。你上廟來護法,培福培慧也好,不是替別人幹,都是在自己份內做的事情。是我們自己對自己的生死煩惱來修行。所以有這種聞思修的基礎,你的修慧才能顯現。諸法本空,慢慢他就能懂瞭。他精進修行永不退轉,如果不空的人很難精進。有執著有煩惱,有習氣毛病自己空不下來,改正不下來,不見諸法空進的道理很難精進修學的。邪定聚的眾生,沒有善心,沒有善的語言行為,怎麼叫他善趣眾生呢。很多眾生就說我的心是好的,你不要看我的嘴很惡。我的心是好的,心好從哪裡見呢,見不到你做一件好事,你怎麼說你的心是好的呢。有好的發心就要見好的行為,身口意三業要內外如一。你心裡想的跟你行為上的不一樣,哪個是真的,很難說清楚。所以說大乘法當中,邪聚就多一點瞭。你不修行善法是邪定聚的眾生。乃至修行善法瞭,但是自己不能決定修行善法,又在做善又在做惡,有進有退叫什麼,叫不定聚的眾生。我們現在就是這樣。一個老和尚走到八十歲瞭,他還俗瞭。乃至你這一輩子能守住出傢人,守住居士的身份,下一輩子你還能守住嗎,不一定。這叫不定聚的眾生。要到什麼地方稱為正定呢。大乘的菩提心。我們嘴裡也能學習菩提善法。 行為上也能修正成就自己的菩提真心。這種菩提真心形成一種任運而為的,自覺不自覺地喜歡朝這方面修行。所以習種性。大傢要去翻字典解釋的就專業。我把專業通俗化一點,簡單化一點修行佛法,你要有這種習慣。出傢人搞成習慣以後非常歡喜。所有的三寶弟子為瞭成就菩提,一聽經聞法自己非常踴躍歡喜,修行善法一見善法就很喜歡習慣。不管你是大乘小乘一旦往生西方極樂世界就是正定聚的眾生。一旦往生西方極樂世界就成瞭永不退轉的修行人。名相也很多,修行道路當中,你出阿僧祗劫你修什麼?講這個時候就講得煩瞭。我們現在念佛的眾生化復雜為簡單。好多居士同修,我們就把復雜的教理簡單化,一定能成佛。彼佛國中不定聚,一旦往生西方極樂世界,沒有不定聚的眾生。就這麼一句話,你今天晚上好好思維。