安居講法第三十二講

　　哀汝等天人之類,苦心誨喻,教令修善。隨宜開導,授與經法,莫不承用。在意所願,皆令得道。佛所遊履。國邑丘聚,靡不蒙化。天下和順,日月清明。風雨以時,災厲不起。國豐民安,兵戈無用。崇德興仁,務修禮讓。

　　佛言:我哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子。今我於此世作佛,降化五惡,消除五痛,絕滅五燒。以善攻惡,拔生死之苦。令獲五德,升無為之安。

　　昨天我們說的是釋迦牟尼佛總結娑婆世界善少惡多,勸化我們在娑婆世界抓緊難得的人生,修行善法。在娑婆世界修行一天,比在其它佛國修行的功德要加倍。原因是娑婆世界惡多善少不容易發起修善的心。所以能起善心,這是非常瞭不起的行為。我們在修行過程中呢,最主要的是最初這一念。如果不具備以後很難上道,所以說在一切事情過程當中,那就是最初幾步很重要。最初幾步走對瞭,以後修行就比較容易瞭。所以前面專門勸化我們,在娑婆世界要好好地修行。以這樣的修因來感得西方世界的果,再以這樣的修因來往生西方極樂世界。在西方極樂世界呢,頓證三不退,要修行就容易瞭,前面是舉這些來勸化我們。

　　從我們剛才念的這一段呢,那是勸化人修善得福。釋迦牟尼佛把自己在娑婆世界勸化人修善得福的種種好處舉出,來勸化我們。現在在娑婆世界都有這麼多人得到瞭種種的利益,我們也可以發心行善,我們也可以因善得福。

　　哀汝等天人之類,苦心誨喻,教令修善。這是釋迦牟尼佛哀憐我們眾生,教化我們的苦心,但有多少人懂呢?釋迦佛非常方便慈悲給我們把一乘佛法講成人天乘的五戒十善,聲聞緣覺乘的四諦十二因緣,菩薩乘的六度波羅蜜。在歷史上我們說五乘佛法,這些都是善巧地引導我們。直接給你說一乘你不太容易聽懂,就開出瞭這許多的法,這些方便說法釋迦牟尼佛講瞭許多。你不懂再給你降低一個層次,用種種的方便善巧給我們講經說法。意思隻有一個,不斷地接迎我們,讓我們能入佛智。這都是佛的大慈悲,苦口婆心勸化於人。還有一個目的就是要讓我們修善,從善當中能對治惡,能出離惡的苦海。

　　隨宜開導,授與經法,莫不承用。所以在講經說法的過程中不僅要依真理,還要依眾生的根基。你隻講道理不夠,還要順於眾生的根基。理是一個,眾生的根基就千差萬別瞭。隨著眾生的根基千差萬別,看眾生適合哪種佛法。要知道人心,不知道人心很艱難。我們現在每一個人在學習佛法的過程當中有道理瞭,但是自己要看自己是哪種根基,你怎麼樣把佛法能運用得起來。所以說看我們在佛學院,在講經說法的時候,好象道理講得多,講事實講得少。為什麼?人這麼多,你知道這些人都是一個層次嗎?不是,講經說法是講原則性的理性的比較多。學校裡也是這樣,講道理講得多,事實上的運用要靠我們自己。你有不懂的下來你去問啊。開大座講經之餘,還有開小座的。你有問題你專門去請問,這時就可以根據你個人的情況單獨講一些,所以要隨時隨地隨意開導眾生。每一個眾生的層次都不一樣,看眾生適合於哪一種佛法,再授予他相應的經法。平時我們師父們很喜歡在外面講一些經法,抓住人就說,但要切合實際。釋迦牟尼佛就能根據不同的眾生講不同的經法,所以隨宜開導,授與經法,適合於眾生的根性。有的人不管眾生怎麼樣,隻是我喜歡怎麼說,這樣學佛還是很難成就。因為自私自利,我執不掉,不能善巧細心地服務於大眾,這時積累功德就要打折瞭。我們今天領會瞭釋迦佛開示的佛法,佛傳承下來,我們今天接受瞭,領納於內心。依照佛法能觀察我們身口意三業,佛法上怎麼說,我們今天就怎麼做,能用起來,實行起來。

　　在意所願,皆令得道。隨眾生的心願慢慢把眾生引導進佛法。這一個是要針對眾生的心性,總是順於眾生的欲求。佛法是大慈大悲的,表現在要滿足各種人的需求。你求官得官,求利得利。在意所願,隨每個人的意願都能滿足,讓你高高興興地進入佛法。皆令得道,我們今天要學佛的慈悲,要順於一切眾生離苦得樂的良好心願,善巧地幫助眾生建立起良好的關系,以非常方便智慧的方法把它引導進入佛門。把四攝法學好。什麼是四攝法呢?就是:佈施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。要修佈施,要幫助眾生,要說愛語,要知道這些眾生就喜歡這些愛,從愛語過程當中培養起相互的良好關系。利行同事,在實際過程當中,自己以身作則,要作一個好的榜樣引導眾生。所以沒學好四攝法,你想要攝引眾生進入佛道很艱難。現在指的是從道理上給你說,有很多眾生得不到也沒辦法。四攝法修不來很艱難,佛就能善巧地度化眾生。我們今天學就是要理解人心,善巧,讓人心裡非常高興。在意所願,皆令得道。佛所到的地方眾生都能夠接受佛的教化,所以說一個人走到哪兒都能與眾生結下法緣,能教化於眾生,就是要慢慢地修正自己的缺點,缺點越來越少瞭,人傢看我們那恭敬心,歡喜心,學習心慢慢地就起來瞭,就起到教化的作用瞭,那是道德的感召。

　　佛所遊履。國邑丘聚,靡不蒙化。丘就是人集中起來住的地方。不管是國傢還是鄉裡,沒有不受佛陀的教化的。

　　天下和順,日月清明。和是和睦,順是柔順。天下人都非常柔順,不能夠像那些人非常強暴。人際關系非常好,日月清明,沒有旱災,水災等這些自然災害。

　　風雨以時,災厲不起。一年四季風調雨順。沒有山崩地震,疾病,天災人禍都不起來,修行佛法的作用就是這樣。惡業從我們執著煩惱無明當中來。我們今天受到的天災人禍就從這些惡業當中來,煩惱當中來。天下和我們的心一樣,整個國傢就開始變化瞭,天災人禍都能杜絕。國傢呢,物質非常豐富,老百姓能安居樂業。

　　國豐民安,兵戈無用。沒有敵國的侵略,武器失去用武之地,這些從善業當中來。

　　崇德興仁,務修禮讓。人與人之間呢,能尊崇道德,興仁政。彼此之間上下尊卑,禮讓的和諧社會。外在的天災人禍和我們老百姓的心,整個社會內心的素質是相關的,我們要追求幸福之道。人好象一個微塵一樣,但能把盡虛空遍法界都能掌控,增加自己的道德感召能力,能把環境主宰下來。我們現在好多就不主宰瞭,現在的人相信物質決定意識,好像意識在強大的物質面前變得不行瞭,在主觀上放棄瞭許多的努力。我們怎麼樣來成就這樣的環境呢?我們怎麼樣來掌控這樣的環境。甚至我們自覺不自覺地都在破壞這樣的環境,我們今天就慢慢地受到這樣的果報瞭。我們能接受佛的教化,整個世界都會變化。釋迦佛把這樣的因果舉出來就是要我們掌控環境,社會的安寧,老百姓的安居樂業。天災人禍我們想減少都要從自心上開始修行,要覺悟。我們自心可以為善為惡,隨其自心的力量感得外在的因果報。要知道這個世間上幸福的根本在哪裡,在內心,在我們的修行。勸化我們要皈依三寶,要修行積德,瞭脫我們的煩惱,這是用釋迦牟尼自己教化眾生,用許多的果報來勸化於我們。

　　下面就是教化眾生如何去惡

　　佛言:我哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子。今我於此世作佛,降化五惡,消除五痛,絕滅五燒。以善攻惡,拔生死之苦。令獲五德,升無為之安。這一段是釋迦牟尼佛以平等的大慈悲心哀憐於眾生。釋迦牟尼佛說自己說法是為瞭降化五惡,消除五痛,絕滅五燒,以善攻惡,拔生死之苦。我們這一輩子學經學法是為什麼?就是為降化五惡,消除五痛,絕滅五燒。佛哀愍眾生,就像父母念自己子女的心。佛的心遠遠超過瞭父母念自己子女的心。在佛教的父母恩重難報經裡就把父母的恩德說得清楚。

　　佛的恩德呢,超過父母愛念自己子女的心。我們可以從幾個方面給大傢比較。父母念自己的子女僅限於一生。下一輩子兒女到什麼地方,父母到哪兒管不瞭瞭,所以生死路上自己代替不瞭,而佛哀愍眾生要超過無量阿僧祗劫。父母的心往往是不平等的,佛的心是平等的。父母有分別,偏愛,心不平等。如果說父母愛念自己的子女,和自己愛念自己的心相比較,往往他的心對自己還是特別執著,不能做到像愛念自己一樣的。釋迦佛和十方三世諸佛愛念眾生的心是平等的,慈悲心,讓眾生出離一切苦海。眾生受苦就像佛自己在受苦一樣,這種心沒有分別。急於出離,要讓眾生得到快樂,是無條件的,要讓一切眾生都能得到這種快樂。你說他平不平等?就是平等的。這是第二種比較。還有一種,兒女孝順,能討父母歡喜的,父母喜歡。如果兒女不成才,不孝順,父母就討厭瞭。佛愛眾生,不管你是善的還是惡的,他都要哀愍於你。世間上的父母就不喜歡不學好的,不喜歡。那佛呢,他能平等饒益眾生。為惡的,做這些五業不孝的,佛也不跟你計較,總是要想盡千方百計要教化於你。父親厭惡不孝的兒女,而佛是救度一切眾生,沒有選擇不講條件。第四種呢,父母親養得瞭我們色身性命,養不瞭自己法身慧命。很多是父母親生我養我,隻記於色身。佛呢,要讓我們建立法身慧命。對比就知道十方三世一切諸佛哀愍一切眾生超過父母愛自己的子女。我們要把四重恩要能瞭解,要有報恩的心來學習佛法。沒有報恩的心,不知恩,不念恩,不報恩,我們內心往往就沒有能動力瞭。

　　今我於此世作佛,降化五惡,消除五痛,絕滅五燒。以善攻惡,拔生死之苦。釋迦牟尼佛說我今天成佛,要降服惡心,降服殺害眾生的心。你為什麼殺害眾生?你能不能降服這種心,當你不能降服就很艱難瞭。因為貪眾生的肉,就把這種惡習氣降服不瞭。必須要降服這種煩惱惡,我們現在吃眾生的肉,眾生是我們的父母。我們還吃得很快樂,我們自己感覺到很快樂,你的慈悲心建立在哪兒呢?你學佛建立在哪兒呢?你皈依三寶建立在哪兒呢?把這些煩惱降服瞭。吃肉你怎麼修行?往往在佛門當中還增長這樣的惡業。有些師父們、居士們很擔心,他說師父你老講這個,人傢吃肉的會不高興。我說道理是這樣的要給你說清楚,不說清楚是我的責任,給你說清楚瞭,你自己不聽,你還要去造殺業,你還要去傷眾生父母那是你的事情瞭。所以我講經隻能從道理上給你講明白,不講這個道理是我們的過錯。要講瞭你自己不做是你的過錯。你想墮落於地獄,不畏懼因果報應我們拿你沒辦法。隻能說我們今天福德威力少瞭,沒有福德教化於你,沒有威力降服殺生惡。能不能降服呢?要痛下決斷,把這樣的煩惱心要降服,我們要降服我們這種犯戒的心。給你說不要吃五葷,辛辣之物,不要讓那些不幹凈的東西拿進寺廟裡來。居士要供養師父,不要供養那些不好的東西,供養那些不好的東西是成就惡業,拉我們師父下水啊。本來人傢出瞭傢瞭,寺廟裡沒有酒肉,你拿來誘惑於人,那就是造業,當居士的一定要知道該拿什麼來供養師父。要降服這種貪欲,我們也要幫助周圍的人降服這種貪欲,不要成就這些惡業。你以為這是供養啊?這是毒藥,聽懂瞭你才能瞭降服我們的煩惱心。要不能降服,作惡自受。好多人說,師父,修行是個人的事嘛,你老這樣說讓人傢心裡不痛快,現在你要痛快瞭,將來就可能永遠地不自在。所以這個要我們自己能分辨輕重。

　　所以要降化於這些殺盜淫妄酒這五惡,要降服。特別是我們在嘴巴上。這個寺廟裡是非不斷,表面上說得比較好,不說兩舌惡口妄言綺語。下來之後這些居士的這些習氣毛病,張口就來,不考慮的,很難把口業能制止下來。所以你看那些居士們反應,我經常說,你不要說這些,我們好好修行。眾生都有這樣的弊病,但我們要建立如理如法的態度,怎麼樣對眾生的過惡。你能不能忍,你說出來要對他有作用,沒作用你說出來幹什麼呢?你聽不懂,以後我就很少說瞭。道理實際上很簡單,人都有智慧,就是能不能實行,你的習氣毛病能不能改,能不能降服化度於五惡。所以我們今天要能降化五惡,消除五痛,就是現實環境上引起的不如意果報。

　　這種東西你怎麼消除呢?要轉五惡為五善。將來墮落於地獄,因為犯殺盜淫妄酒而墮落於地獄。實際上現在的痛苦也好,將來的輪回痛苦也好,都是從我們現在的五惡當中來修行。因滅瞭果上自然就具備瞭,所以修行就是這樣,你把因修起來瞭,果自然就這樣瞭。因果,要求果在因當中。三業煩惱,要修因正果。我們修行在那裡,想我要成佛,你老是想不修因是沒有結果的,空想,有什麼作用呢?沒有的。在現實過程中力所能及的事你不做,將來的果報是沒有的。最重要的是我們以善攻惡,能轉惡心為善心。怎麼樣把煩惱轉成覺悟,覺悟在哪兒呢?就在聽經聞法當中覺悟。現在講殺生的過患,講吃肉的過患講得不少瞭。這種道理你不明白嗎?耳朵裡自然都明白,是不是真明白呢?真能生起信心嗎?不一定。經上是這樣說,他自己卻要那樣說,他有很多借口,把佛的說法變成瞭他的說法,那就變形瞭。自己很有理由,讓佛法將就自己。到底你是要改正佛陀說的還是要改變自己所想的呢?這個目標要搞清楚瞭。我們現在是眾生很愚癡,我們內心裡不明道理。我們要聽佛的,不是要聽自己的。但是我們現在隨便你講經說法怎麼樣,他始終要佛來聽自己的,把自己的煩惱意識突顯出來。我們這一輩子修行關鍵是能不能真正認識自己的老師,把自己身心世界完全交給三寶,沒有自己這些虛妄分別。所以許多的眾生他皈依的往往是自我,而不是這種佛法,不能皈依自信的佛法僧三寶。良善的放棄瞭,黑暗的一面卻拿起來瞭。現在修行道理講得再多沒用,主要的是要跟自己的習氣毛病作鬥爭。

　　喜歡食眾生肉的眾生怎麼樣能清凈自己的口業?就要發願不吃眾生肉。喜歡這些男女色欲的,怎麼樣使自己減少欲望,停止欲望,就要與自己的習氣毛病鬥。你轉習氣一分,你的功德就增加一分。你要是不能轉自己的習氣毛病,你這一輩子修行就是為煩惱所損。你不能降化五惡,殺生邪淫妄語降服瞭我們,等待我們的結果就是五惡引起五痛五燒。想消除五痛,絕滅五燒,根本的就應該改變這五種惡事,以五善來改正五惡。不殺生我們要放生,不犯戒,我們這一輩子持戒親近,不能起嗔恨之心,興起慈悲忍辱之心。把那些放欲,睡眠能改正。把愚癡心,不相信因果心,將就習氣煩惱的心轉化過來。五惡一改變,自然生死痛苦,五痛五燒的根本就拔除瞭。這一輩子不如意的,輪回的苦處,今天通過這去五種惡事就能改變過來。能背塵合覺,能拔除生死的苦的根本,受苦的根本,修行五善,三輪體空,勤修五善,開發自己成佛的智慧,那叫無漏無畏的功德,那是常樂我凈,就能往生西方極樂世界,見佛聞法,能頓證無生法忍,一生承辦佛道,達到常樂之相。這裡來教化我們要趕緊離惡滅苦。

　　佛語明白,但我們自己往往不信受。這種痛苦的結果不顯在我們面前,往往我們現在的眾生不恐懼。菩薩畏因,眾生畏果。菩薩有這種智慧,當這種結果還沒有來,因一開始出現,能把這些苦的結果能防范於未然,這是他能發大心的地方。人空法空,自度度人,他為什麼這麼厲害?他能做到這樣,我們眾生往往不能做到。人空法空,習氣毛病不空。因果,該我們承受的,我們自己就承受。他不罵我,我還不能消業。你一報怨的時候就不行瞭,從業生苦,永無止境。所以說現在面對這些眾生的污辱,誹謗你時,心態要正確。參禪要開悟,心要放平,隨便你罵我,說我是非,無論怎麼說我心裡不上當。我知道是過去的業,我承受瞭就對瞭。所以能有這種平常的心就好瞭。所以沒有這樣的心往往還要從苦生惡,從惡生苦。最重要的是我們在現實生活過程當中能不起煩惱,不起貪嗔癡慢疑,慢慢地我都在反醒我自己。

　　我要給大傢講經說法,不講是我的責任,往往拿這個責任來鞭策於我。但是你的脾氣培養起來也不好,這種不隨和心不好。所以慢慢地向老和尚學,老和尚見你不好,和藹地給你講道理,你不聽沒辦法,我念我的佛,修我的行。你想幹啥是你的事情,這個世間上就是這樣。寺廟裡的人都說我是閻王,要罵人,要打人。以後看大傢實在講不聽,說不聽,就躲起來修行去瞭,陪你在那裡玩兒,玩脾氣鬥爭,我給你兩腳我根本不值得。向老法師學習,老法師看不行瞭,幹脆走掉算瞭,不與你玩生死、玩輪回的遊戲。有人說師父你講得太細瞭,給你講兩遍,三遍,沒有文化沒有知識。我再給你講細一點,盡量讓你能明白。越講越沒有效果,你有興趣的來聽,沒有興趣的就算瞭,以後我們看這種方法很好。一部無量壽經講兩年才能講完。去年講,今年講。光盤都刻瞭一百多盤瞭。誰聽得過來啊?你要聽得進去,扭轉這種習氣。所以說這種方法也是教大傢,我們用不著為眾生的錯誤而懲罰自己。不要把自己搭進去瞭。

　　下面釋迦佛勸化眾生斷惡滅苦。吾去世後,經道漸滅,人民諂偽,復為眾惡。五燒五痛,還如前法。久後轉劇,不可悉說,我但為汝略言之耳。’

　　佛語彌勒:‘汝等各善思之,轉相教誡,如佛經法,無得犯也。就是釋迦牟尼佛把自己滅度之後在世間上的變化,人民爭相為惡、虛偽這樣的一種事實給大傢揭示出來。釋迦牟尼佛在世的時候人壽百歲,我們今天每過一百年減一歲,離現在二千五百多年瞭。所以我們現在的社會比釋迦牟尼佛在世的道德倫理還不如。我們現在社會進步,物質發達瞭好像是個進步的社會。佛教的觀念不是,道德觀念一天一天倫落。什麼都是科學,盲目地科學,所以慢慢地拿這些科學把這些文化掃盡瞭,是惡法的增長。所以在我們這個時代是簡潔社會,所以釋迦牟尼佛說我去世後,經道漸滅。所以說他涅磐之後,人民諂偽,所以在正法的時候,修證還有人,四禪八定,小乘果位還有人。末法時代慢慢證果的人就少瞭,佛法慢慢就開始滅掉瞭。

　　以前唐朝的時候,佛法多興盛,三藏十二部經典不斷地翻譯過來。那些大德為求佛教的經典,多少人西行取經。一樣地前赴後繼,從不後悔。那時候人們對經法的需求是多麼的虔誠熱烈。經法再傳到中國來,天臺五教,三論等等一切各宗各派開始建立起來。佛法達到前所未有的興旺。慢慢地這些經典不去看瞭。大藏經究竟是什麼樣的,沒看過。這一輩子你能讀多少部經呢?所以這些經慢慢地就開始成瞭文物,擺在那裡供佛,自己從來不去看。十年二十年那些書都壞瞭,沒人翻過。今天好多人就說三藏十二部經典不管用,我隻念阿彌陀佛瞭,經法就滅掉瞭,很久沒有人去看瞭,那些經放在藏經樓上,存在相當於不存在。所有的修行法門都在經典當中,但我們從來不去研究,這就是經道漸滅的現象。人民諂偽,哪個有錢就圍繞哪個轉,現在這種心思越來越重,我們卻把這些當寶貝一樣追求。沒有真實的心,沒有誠懇的心,相互之間虛偽,表現上說得很好,但實際上呢,不是那麼回事。

　　人民諂偽,復為眾惡。沒有多少人給你講經說法,沒有多少經教你怎麼樣對治煩惱,相反教你去為惡。現在娃娃很小就學會瞭很多東西。在報紙電視遊戲上,學會瞭行惡作端的事情。所以說由於不信佛法,經道滅亡,善知識遠離於我們,沒有人給我們講經說法瞭。我們住在寺廟裡幹啥呢?造業,什麼時候能脫離輪回呢?所以我們往在寺廟裡盜賊,我們不是一個真正的出傢人,我們還把自己放得很高,我就是法師,我就是師父,我就是出傢人。是不是一個真正的出傢人呢?佛法慢慢地開始滅亡瞭,佛法的載體寺廟慢慢地也不具備條件瞭。一個一個的寺廟已經陷入於作惡多端的場所,一個一個的出傢人,師父們,居士們成瞭行屍走肉,不是信的佛法。表面上看起來很熱鬧,但與佛法無關。明明我們進入佛門是修行善法的,但在佛門裡比外面的惡法還厲害,那就是顛倒,我們要從自身上開始檢查。現在的師父說這樣環境不具備那樣環境不具備,你能不能有出離眾惡之心?沒有出離眾惡之心,你做惡事就可想而知。你沒有知識,沒有善知識引導於你,你怎麼不做惡事呢?我說全國各地,現在真正能講經說法,如知如量地修行,有道德氣氛,我算瞭,現在寺廟很多,但真正的有幾個道場在提倡修行?內江開放的就有七、八十個,沒有開放的小廟就有二千多個。那些寺廟拿來掙錢的,借道場而做惡事,這是罪過無邊。知法犯法,因為五惡而生五痛五燒。我們把這種惡做起來,善事不知道做瞭,喪失瞭內因。

　　五燒五痛,還如前法。久後轉劇,不可悉說,由五惡生五痛五燒。久後轉劇,越來越厲害。要防止慧星來撞地球,我們要主動去幹預要考慮,不考慮到一撞到地球,人就完瞭。現在科技在想怎麼樣主動去轉變這些東西,我們也要想怎麼樣來振救自己。把惡業的習氣撞開,你撞不開的時候,這樣的果報輪回無盡,不可悉說。

　　我但為汝略言之耳。釋迦牟尼佛說我上面所講的僅是簡略地講。

　　於是彌勒菩薩,合掌白言:‘佛所說甚善,世人實爾。如來普慈哀怨,悉令度脫,受佛重誨,不敢違失。佛告訴彌勒菩薩,你們聽經聞法要想清楚,你是要痛苦還是要快樂,你是皈依三寶還是皈依你自己的煩惱習氣。想一想這樣的道理。當你想明白瞭,如佛經法轉相。自己不要犯這些因果戒律,更重要的是我們還要轉相交接。我們看還有這麼多父母親跟我們輪回生死,我們拿佛教的經法來救度於我們自己,救度於我們的眾生父母。我們唯一可以依靠的就是這些佛法,所以我們現在不要看外在的環境,就是真正有修行人的時候,你也很難看出來。好在我這一個人還老實一點,我差不多都在這裡住的,不知天下的環境不具備,我隻認為我們現前這個環境稍微不具備一點。外面好象都是修行的環境,這個時候好象還好一點。到處走過的人,說天下好象沒有凈土瞭。環境是我們自己造就的,我們首先要造就的就是我們自己的環境。不要光是去報怨,我們處在這樣的世界當中,環境不具備,就要從我們自心開始營造這樣的環境。首先要建立小環境,依照經法來建立道場。無量壽經教我們方法,為善去惡,以善攻惡,這個方法並不難。從我們自己身口意三業,開言吐語,待人接物,把自己三業道場建立好。我們自己一心一意,專心辦道,走到哪裡,哪裡都是環境。自己沒有閑心,自己一心一意,就好象失去瞭什麼寶貝,時時刻刻在找尋,周圍的人在幹什麼他不知道。

　　古時候一個國王他請一個法師去應供,故意地讓一些年輕美貌的女子穿得非常暴露在法師面前繞來繞去。這個法師自信道場建立起來瞭,對這些全然不顧。國王就很懷疑,問怎麼這麼多美女在你面前你不動心。禪師說我不知道這些是美女,我沒有其它心思。你不相信,你把一個判瞭死刑的人叫出來,你叫他端滿滿的油,你叫他端多遠,油如果沒有倒出來,你就放瞭他。於是國王就叫瞭一個死犯,叫他試瞭,這個囚犯走的路上年輕美女一路,這個囚犯端著油走過去瞭,油都沒有倒出來一點。國王很驚奇,說你在路上沒有看到美女嗎?他心不在焉,在保命啊。求生的本能,讓他一心一意地端著油,周圍載歌載舞聽不進去,沒有。修道的心啊。我們今天心怎麼樣才能成就這樣的地步?修行達到這樣的地步就成功瞭。邊念佛邊看美女,看外面,聽瞭經,晚上你去吃肉,你怎麼修?所以表面上是修行,浪費瞭這麼多時間,原因是我們的道場的心沒有建立起來,自信道場沒有建立起來。所以說這個是非常糟糕的。所以說我今天要能善巧地思維佛的語言。能深入思維佛講說的道理。時時刻刻要刻一個死字在自己額頭上。像自己失掉瞭什麼,一口氣不來,就像被黑白無常抓去瞭,非常恐懼。我們現在沒有恐懼。這是非常艱難的。這是釋迦佛把自己滅度之後,這個世間上的情形給我們舉出來。釋迦佛滅亡之後,吾去世後,經道漸滅,人民諂偽,復為眾惡。五燒五痛,還如前法。這樣的世界我們想跳脫出來都很艱難。我們要能早一點發出離心,解決自己的生死大事,痛念無常,這樣我們才有希望往生西方極樂世界,能跳出這樣的生死。