安居講法第三十三講

　　往生西方極樂世界的果位就不一樣瞭。在三輩九品之外還有邊地一層,也屬於往生西方極樂世界,但所受到的果報是不同的。所以我們在講三輩九品往生的時候曾經對比過,同樣是念佛,往生就根據我們修行品位高下。往生之高下要看我們修行的品位。在娑婆世界修善一日比在極樂世界修行百日。要修行佛法,不要懶惰。我們往生西方極樂世界還不是最後的目的,是無上方便,讓人人都要成佛。我們怎麼樣很快地一生承辦佛道。通過娑婆世界和其他佛國的一種比較。讓我們珍視現在的時間。舍惡修善,離苦得樂。通過勸化阿難尊者來勸化我們。

　　佛告阿難:汝起更整衣服,合掌恭敬,禮無量壽佛。十方國土諸佛如來,常共稱揚贊嘆彼佛,無著無礙。佛告阿難,合掌恭敬。禮無量壽佛。通過勸阿難來勸我們這些眾生,包括禮拜贊嘆都是屬於念佛法門。第一就勸阿難尊者禮無量壽佛。西方極樂世界,我們看看有這麼幾個,來勸化我們。佛叫阿難起來,把衣服整理好,合掌恭敬。合掌就是十指連心,表示一心一意,以恭敬心禮拜無量壽佛。合掌恭敬,心態很重要。不管是念佛禮佛,還是講經說法贊嘆佛,恭敬心非常重要。佛法就在恭敬心當中求,有一分恭敬有一分利益。上午還有一個九十三歲的老居士來匯報他的心得,在念佛的過程中,如果自己想著阿彌陀佛,自然所見不同。給我們說,念佛你內心裡有沒有恭敬心很重要。我們老是在念阿彌陀佛,但是內心裡面沒有恭敬心,念佛所花的功夫就大瞭,所得的利益非常微小。所以念念之間能不能增長自己的恭敬心,每一念都在恭敬心當中來念,能不能做到很重要。念阿彌陀佛的功德如對目前,恭敬心要能生得起來。如果沒有恭敬心,你的恭敬心從什麼地方顯現出來呢?一定有形式可以把恭敬心顯發起來的。你坐在那裡和跪在那裡念自然不一樣,形式也很重要。不要求我們怎麼樣舒服,怎麼樣方便,太方便的形式不具足,是沒有形式的內涵,你依托於什麼而顯現呢?這種形式上的學佛還是非常重要。內心裡面你做不到,但形式上你做到瞭,那內心就開始具足瞭。

　　所以形式和內心往往要結合起來,隻有形式沒有內心不行,隻有內心沒有形式也不行。除非你是大智慧的菩薩,如果不是大智慧的菩薩,你不講形式,往往僅是一種借口。所以要從一切可能增長恭敬心的形式當中來強化學佛的儀式,增長我們內心的恭敬,以恭敬心禮無量壽佛。釋迦佛教阿難尊者應恭敬心來禮無量諸佛,舉出十方諸佛國度都在稱贊無量壽佛。我們今天還不歡喜嗎?用這樣的贊嘆來激勵阿難尊者。諸佛有這種智慧,能見到西方極樂世界沒有障礙,所以稱揚贊嘆無量壽佛。

　　於是阿難起整衣服,正身西面,恭敬合掌,五體投地,禮無量壽佛。白言:‘世尊,願見彼佛安樂國土,及諸菩薩聲聞大眾。聽瞭釋迦牟尼佛教誨,阿難整理衣服,端正自己身口意三業,面向西面。阿彌陀佛離此娑婆世界,正身西面,這是凈土法門的指方立向,在事情上把方向都給我們指清楚瞭。佛還教導我們,常在日落西山的時候,我們面對太陽思念西方極樂世界,乃至阿彌陀佛,太陽落山的地方就是我們將要往生的西方極樂世界。讓我們內心的目標非常明確,恭敬合掌。以恭敬心十指合掌,五體投地。我們兩手,兩個膝蓋,和一個頭,這叫五體投地。今天還給你鋪瞭地毯,你還頂禮不下去,腰都不喜歡彎,那你恭敬心很難顯現。要用這樣的一種儀式,把整個的恭敬心能顯現出來,虔誠恭敬地禮拜無量壽佛。阿難在釋迦牟尼佛面前發願瞭,我願意,能見到無量壽佛,願見彼佛,願意見到整個西方極樂世界。乃至整個西方極樂世界這些諸大菩薩,聲聞大眾,見那些往生眾,佛法僧都具備瞭。他為什麼要給釋迦牟尼佛說,世尊,願見彼佛安樂國土,及諸菩薩、聲聞大眾。一是把自己的願望表示出來,二是求請諸佛加被。我們罪深業重,能不能看到呢?往往為業所障,要有諸佛的加被就不一樣瞭。

　　說是語已,即時無量壽佛,放大光明,普照一切諸佛世界。金剛圍山、須彌山王、大小諸山,一切所有,皆同一色。譬如劫水彌滿世界,其中萬物沉沒不現,滉漾浩汗,唯見大水,彼佛光明,亦復如是。聲聞菩薩,一切光明,皆悉隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。爾時,阿難即見無量壽佛,威德巍巍,如須彌山王,高出一切諸世界上,相好光明,靡不照耀。’此會四眾,一時悉見;彼見此土,亦復如是。阿難尊者剛把前面的話說完,無量壽佛放大光明,普照一切諸佛世界。西方極樂世界阿彌陀佛馬上感知,能極時放大光明。三明六通十八神殿,諸佛成就這些功德是不可思議的。你現在馬上求諸佛的時候,諸佛早就明瞭瞭。無量壽佛放大光明,不僅是照到娑婆世界,連其他諸佛世界都普照。這是顯現阿彌陀佛的智慧神通,感應。金剛圍山、須彌山王、大小諸山、一切所有,皆同一色。當無量壽佛放出大光明藏,娑婆世界金剛圍山即鐵圍山,堅固無比,就像金剛一樣。我們今天所稱的鐵圍山就是那些山以須彌山王是核心。這時都變成諸佛的光明瞭。光明表示智慧,佛的智慧一即一切,一切即一。當佛的智慧光明普照的時候,整個世界都照在佛的光明智慧之中。這個世界的顯現,就是臨近於我們每個人的內心,當你內心煩惱的時候你看外面的花花世界都很煩惱。當你快樂的時候,好象整個世界都很快樂。所以學佛的人,我們說要建立自信道場,你有一個什麼樣的道場,你看外在的世界就是怎麼樣的世界。所以我們今天如果說是消極灰心這種內心,整個世界上都是打消我們信念的。如果我們積極向上,信仰智慧,在這種心態過程中,整個世界無非般若。所以關鍵是把我們這顆心要能修好,心是一切的根本。所以下面呢,舉一些比喻來說明。

　　譬如劫水彌滿世界,其中萬物沉沒不現,滉漾浩汗,唯見大水。劫水就是世間上有成住壞空,要出現三災,水災、火災,風災,三災慢慢把這個世界破壞瞭。最初是水災,湧起來的時候整個世界淹沒瞭。我們現在就在說大地怎麼樣,慢慢地下沉,海水逐漸地在升高。所以這樣的世界實際上也是可以為我們所感到的,你可以看到漲大水的時候,電視裡看到水災一起來之後,山被填平瞭,房子被沖跨瞭,所以其中萬物沉沒不現,滉漾浩汗,大水沒有邊際,找不到岸在哪兒,水東南西北看不到頭,所以叫滉漾浩汗。隻能看見水瞭,這是舉這種比喻。要說明什麼?說明佛的光明。彼佛光明,就像這些,佛一放光明的時候,菩薩聲聞他們所有一切人的光明都隱蔽,隻看見阿彌陀佛的光明。這種光明非常明顯,看得很清楚,這是我佛無量光明的能力。

　　爾時阿難即見無量壽佛,威德巍巍,如須彌山王,高出一切諸世界上。相好光明,靡不照耀。此會四眾,一時悉見。彼見此土,亦復如是。阿難尊者不僅見瞭阿彌陀佛的光明,馬上就看到瞭無量壽佛。威德巍巍。阿彌陀佛的身體三十二相八十種好,無量無邊的相好光明。顯現出來的威德是沒有邊際的。就像須彌山王一樣,我們隻能仰起頭來看。比喻阿彌陀佛的德行非常圓滿。在一切諸佛的世界裡,他是最顯著的。所以十方三世佛阿彌陀第一,更不要說那些菩薩聲聞還是凡夫。阿彌陀佛與這些人相比更是圓滿無比,相好光明,靡不照耀。阿彌陀佛無量的相好,是三十二相八十種好,相是相好是好,平時說無量無邊的相好光明,能照耀一切世界,沒有不照耀到的。在娑婆世界聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》的這些四眾弟子,一時悉見。不僅僅是阿難見到瞭,聽聞法的四眾弟子在這個時間都見到瞭阿彌陀佛。這是娑婆世界見到西方極樂世界,乃至阿彌陀佛。

　　彼見此土,亦復如是。西方極樂世界阿彌陀佛他們看到我們這個娑婆世界,也看得清楚。所以說,這個世間上真的是不可思議,那些佛菩薩晚上睡覺瞭還能聽到有人在念經。沒有善根的眾生來寺廟裡就隻看到的是是非煩惱瞭,每一個眾生內心不一樣,所看到的就不一樣。同樣是一個人,我們對他認識不同,內心境界不一樣,你認識的這個人就不一樣。所以有的人說他好,有的人說他壞。是好是壞關系到眾生的心。所以這裡大傢要知道,這世界上,相無定相,凡所有相都是虛妄瞭。我們看到的清凈或者污穢,都是因為我們內心顯現出來的。天上所吃的糧食,所用的器皿,隨其福德因緣的不同,他們所見到的飯的顏色品質就不一樣,這都是因為福報而來的。我們今天為業障的污穢而把我們自心障弊瞭。

　　我看瞭一個公案,說一個善知識,他請彌勒菩薩來講經說法。彌勒菩薩來講經說法時,有緣的眾生能看到彌勒菩薩講經說法,功德莊嚴。沒有緣的隻聽到聲音而見不到人。甚至還有一些眾生看到的是一個老比丘,不是彌勒菩薩。還有一些人看到的是不具備威儀比丘的在那裡講。根據各人的業力不同,見到的彌勒菩薩自然不一樣。有一個老修行專門到五臺山去拜文殊菩薩,結果沒見到。在路上撿瞭一隻狗,長瘡,這個老修行人幫它舔瘡。在他業障還沒有清凈之前,他始終見不到。當他的業障開始清凈下來,禮拜文殊菩薩,慚悔自己的業障,慢慢他就能看見這隻狗並不是一隻狗,而是菩薩的化身來度化他的。你是什麼心態所見到的這些世界就不一樣瞭。有的還說在我們這個世界裡,同樣是一個世界,有一個表面的聖水寺,還有一個隱匿的聖水寺,他們在道場裡修行,根本看不到。這個世界就這麼神秘,世界有多少呢?太少瞭。我們現在三維空間,多元化的世界,並不是現前我們看到的這個世界。釋迦牟尼佛曾經顯現瞭一個神通,人傢說釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛瞭,娑婆世界怎麼還是五濁惡世呢。釋迦牟尼佛顯現瞭神通,他五指按地,把娑婆世界變得象西方極樂世界一樣莊嚴。這個娑婆世界你們看它是污穢的,釋迦牟尼佛看它是清凈的,各人的業力不同。

　　所以《阿彌陀經》上的西方極樂世界從數量上來說太遠瞭,實際上就是迷悟之間,不離於自心而有,萬業佛土不離於自心而有。自心一迷惑瞭就隔十萬億佛土,自心一覺悟瞭,當念即是。我們現在能皈依阿彌陀佛,能皈依西方極樂世界,能皈依凈土法門,我們就能見到阿彌陀佛、西方極樂世界,哪裡還隔十萬億佛土呢。心凈則國土凈,把這個道理要能明白。阿難尊者呢,見佛也是因為他發恭敬心,一念歸真。所以念佛的時候呢,我心和佛心,沒有區別。一個蚯蚓分成兩段你說有什麼區別,不二不別,從理性上說就是一體,所以佛心和我心沒有間隔。間隔來自於懷疑,不恭敬,來自於所有的業障。就因為我們懷疑,所以距離越拉越遠,就因為我們煩惱所以距離越拉越遠,就因為我們做惡事,距離越拉越遠。那是現象上的一種距離。

　　當我們覺悟瞭,一念歸真,我心佛心,心心無二心。所以說哪裡還隔這些時間呢,不隔時間空間,隻是一念,一念超脫於三世。過去未來現在全部超脫,所以說阿難尊者及四眾弟子見佛禮佛,從理性上是這樣。從現實上呢,離不開阿彌陀佛與釋迦牟尼佛的一種加被。所以說這個世界釋迦牟尼佛在講說《無量壽經》,不僅是講說,前面是給你講這種好處,讓你能看到神通力量加被眾生,能見到西方極樂世界。諸佛講經說法就不一樣瞭,他想顯現什麼世界就能顯現,我們眾生就不行。我們今天在娑婆世界很難聽到講經說法,往生西方極樂世界我能聽到阿彌陀佛講經說法,這樣的果報差別很大。

　　所以要發心往生西方極樂世界。我們臨終的時候一念歸真也能當下見佛,得到佛的接迎而往生西方極樂世界,所以阿彌陀佛放光表示感應道教。釋迦牟尼佛在講經在顯現,所以此土的釋迦牟尼佛,西方極樂世界的阿彌陀佛,這兩個佛呢,遙相呼應。你一講我就顯現,你一說我就放光,諸佛相互之間是非常和諧。我們現在往往見不到這種和諧。其他有人還有說阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛的,沒有兩樣,乃至阿彌陀佛所說的西方極樂世界就是釋迦牟尼佛說的華藏世界。三藏十二部經典歸根在往生西方極樂世界,這樣的兩個世界實際上是沒有兩樣的,這裡佛與佛之間沒有區別。我們要從這些地方來感應佛與佛之間的一種和諧,來感受釋迦牟尼佛以及西方極樂世界的阿彌陀佛這兩土世尊的恩德。

　　爾時佛告阿難及慈氏菩薩:汝見彼國,從地已上,至凈居天,其中所有微妙嚴凈自然之物,為悉見否?

　　阿難對曰:唯然已見。

　　汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生否?

　　阿難對曰:唯然已聞。

　　彼國人民,乘百千由旬七寶宮殿,無所障礙,遍至十方供養諸佛,汝復見否?

　　對曰:已見。

　　彼國人民,有胎生者,汝復見否?

　　對曰:已見。其胎生者,所處宮殿,或百由旬,或五百由旬。各於其中受諸快樂,如忉利天上,亦皆自然。

　　把懷疑心要放下,我們在這個世間上一步一步的要以善來對治惡,以善攻惡。慢慢地要以智慧來去除這種事相上的執著,去那種執著能斷煩惱證菩提,進入賢聖地位瞭。賢聖與賢聖之間還要分,二地比初地殊勝。我們要不斷地深入佛法。這一部無量壽經裡就是這樣步步深入。

　　爾時佛告阿難及慈氏菩薩:汝見彼國,從地已上,至凈居天,其中所有微妙嚴凈自然之物,為悉見否?你們看到瞭這個世界嗎?這個世界的微妙嚴凈之物你們見到瞭嗎?阿難對曰:唯然已見。

　　汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生否?阿彌陀佛宣講佛法,化度一切眾生,這個現象你見到沒有?阿難對曰:唯然已聞。

　　彼國人民,乘百千由旬七寶宮殿,無所障礙,遍至十方供養諸佛,汝復見否?西方極樂世界的人們住的七寶宮殿,你們見到瞭嗎?七寶莊嚴形成的宮殿,表示這種宮殿非常豪華,非常寬廣。他們把七寶宮殿不離於本處而遍至十方,七寶宮殿像宇宙飛船一樣能飛能跑,無所障礙。與十方諸佛國度沒有障礙的,西方極樂世界與其他世界是沒有障礙的。他再大再莊嚴都不與其他世界相沖突。遍至十方供養諸佛,到瞭其他諸佛的國度裡來供養諸佛,這裡是自由自在,想到哪裡就到哪裡。阿難尊者彌勒菩薩你們見到瞭嗎? 對曰:已見。

　　這三番問,阿難尊者三答,給我們顯現整個西方極樂世界不可思議的功德莊嚴。所以我們今天來想象,我常常要看西方極樂世界的果報。在我們今天西方極樂世界是事上的功德,事上真真實實具足。在我們今天娑婆世界的眾生事上還有障礙,見不到。但是見不到,你用智慧可以達到。這個世間上我們沒有福報,你沒有智慧不行。我常說能轉智慧為福報。西方極樂世界證的須陀洹果的阿羅漢。他們這些得聖果的所投生的地方就是這裡。色界四禪天最高的地方,沒有其他的外道凡夫雜居,全是證果的聖賢之眾。靜居天有五重天,四禪的最高處。平時所見的證瞭羅漢果,跳出三界,離大圓滿的境界還差得遠。僅是定力的攝持,你不發大心,把無明執著破除瞭你還不得圓滿。現在要修行大乘佛法,原因就在這裡。

　　西方極樂世界,所以微妙,自然之物,一切的功德。我們今天要有智慧就從經書上看見。你要有信心,你念一遍見一遍,自心高興,法樂都生起來。這種是智慧。我們現在為業力所障,事相上還遠遠不具足,可以通過我們的信心智慧上具足。阿彌陀佛宣佈化度一切眾生,在事相上我們自己沒有得到。如果你能如理修行念佛法門就得到瞭。我們念佛心裡面恭敬,誠懇,嘴裡清楚明明朗朗,耳朵聽得清楚明白,我自己身口意三業完全是阿彌陀佛這種清凈功德名號,沒有其它聲音。你能不能做到這樣呢?自心起這樣的聲音,耳朵裡聽這樣的聲音,安住在功德名號的聲音之中,心無二念。在這種過程當中,無量壽佛大宣佈一切世界化度眾生,就是這樣的境界 。所以你不管是白天還是夜晚,你聽到的都是阿彌陀佛功德名號之聲,你就聽不到是非之言瞭。你眼睛裡隻看到阿彌陀佛的莊嚴,你現在能不能見到別的呢?

　　阿彌陀佛的相好莊嚴之身你能見到嗎?你見不到我教你方法。我們這裡,為什麼要花錢給你做三尊聖像,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們講無量壽經就要把這三尊佛菩薩請到這裡,讓你看著他們,聽到這樣的經,再把這樣的印象印到我們的腦海裡。看到佛菩薩多麼莊嚴,我們自己眼睛就不離這三尊聖像。你睜著眼睛看瞭一會兒,你再閉著眼睛看能不能看到,把他看進你內心,你閉著眼睛就能看到。你睜眼閉眼都能見到,你念佛的時候就和這三尊聖像安住在一起。心裡在念,眼睛裡這三尊聖像顯現得清楚明白。其他東西不看瞭。你在念阿彌陀佛,阿彌陀佛就在你內心裡面放光。你的內心有這樣的恭敬心瞭,這一句名號就有攝受力。你現在白天念,閉著眼睛也念,當你不念瞭,你還要加強念佛力量。念到你嘴巴停下來沒念你還能聽到阿彌陀佛。這種心,念佛的聲音勢力在自心形成一種習慣瞭。不斷地加強印象,原來你閉著嘴能念十分鐘,慢慢能念二十分鐘,心裡的音聲清楚明瞭。你睡覺瞭這種聲音還在耳邊,清楚明瞭舒服自在。這種功夫就這樣修。你能看到阿彌陀佛宣佈一切世界化度眾生。所有煩惱在這樣的過程當中,一個煩惱就有一個眾生,你心裡不念佛的時候有多少眾生?妄念紛紛。我們今天用這樣的音修行就能見到這樣的世界,用智慧來把環境轉化過來。你沒有智慧就不行。不要在那些污泥當中不生出離之心,不要去想那些世間上那些虛妄的事情。我們今天想的就是西方極樂世界,念的就是佛。所以從這樣的世界裡我們可以改變環境。能從理性上,事實上用自己的智慧和信心,不斷增長的勢力,能見到這樣的世界。事相上你見不到這樣的世界,但是我們在經書上還能見到。無所障礙的世界你照樣能成就。今天用你念佛的心一心一意,眾生就不障礙瞭。那裡有人在說煩惱話,障礙不瞭你。你念佛的聲音也不障礙他,這樣和睦相處,你的心是可以達到那樣的境界的。他說是非由他說去,是非徹底沒有是非。如果我一心一意念佛哪兒還有這種是非。他所說的是非馬上就消失瞭,沒有障礙,自己念佛的境界也沒有障礙,安住於我們內心。你自己明白清楚知道自己在幹啥。你自己呢修行就沒有障礙瞭。所以以這樣的心遍至十方供養諸佛。你有這種能力嗎?我們用自己的心幻化百千萬億,能達到這樣的境界哦。所以說,我們的心非常微妙不可思議。要看我們自己運用是否恰當。運用好就能積累功德善法。所以說通過這三個問答。所說的是什麼?就是西方極樂世界種種的莊嚴。有這麼些好處。

　　彼國人民,有胎生者,汝復見否?西方極樂世界有一個胎生的果報是不圓滿的。要知道這些境界是怎麼來的。其胎生者所處的宮殿很大,每個人在自己的胎生宮殿裡受這樣的快樂。西方極樂世界不是說極樂世界嗎?怎麼還有胎生苦處呢?相當於最圓滿的化身境界來說的。所以這種胎生就是一種苦處瞭。而胎生相比於我們現在這個娑婆世界乃至你四禪八定,色界無色界過程中所有的快樂都比不上他這種胎生世界的快樂,照樣是極樂世界。我們欲界天中的三十三天,有三十二個天層,分居於四方,有三十三個天宮。我們平時說的三十三天就是這一層天。這個忉利天上一晝夜,人間已經過一百年。相當於我們這個娑婆世界的一百年。他一天有多長?所以說,我們現在看到的這些世界就像這個忉利天上的福報快樂,非常具足。

　　對曰:‘己見。其胎生者,所處宮殿,或百由旬,或五百由旬,各於其中受諸快樂,如忉利天,亦皆自然。這個宮殿量上就非常之大。這是來張顯胎生的過患呢。這裡也有幾種。一個是西方極樂世界有這種胎生的果報。阿難尊者已經看到瞭。

　　爾時慈氏菩薩白佛言:世尊,何因何緣,彼國人民胎生、化生?彌勒菩薩問釋迦牟尼佛,是什麼往生西方極樂世界的眾生有這種胎生和化生的區別呢。化身是蓮花化身,自然化身。胎生不是像我們娑婆世界這種十月懷胎,實際上這裡也是化身,因為在娑婆世界修行凈土法門的時候,他對阿彌陀佛的智慧不是很相信。雖然不是很相信,是對於佛的一切智慧不能很相信。但是他還能信善惡因果,也能修善,也能發願往生西方極樂世界,能信事不能信理,能信福報而不信智慧。所以有這兩種信心,他還能往生西方極樂世界。但是因為有疑惑心,所以說處在宮殿裡面蓮花稱這為胎生。和娑婆世界的胎生不一樣的。

　　佛告慈氏:若有眾生,以疑惑心,修諸功德,願生彼國。不瞭佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。於此諸智,疑惑不信。然猶信罪福,修習善本,願生其國。此諸眾生,生彼宮殿,壽五百歲,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、聲聞聖眾。是故於彼國土,謂之胎生。這裡給你解釋胎生是因為疑惑不信。自己能相信善有善報,惡有惡報,還能夠修習這些善法,修往生西方極樂世界。所以像這樣的眾生,往生西方極樂世界之後,五百世之間不見於佛。不能聽經聞法,也不能見到菩薩聲聞。把這種境界稱之為西方極樂世界的胎生果報。

　　若有眾生,明信佛智,乃至勝智,作諸功德,信心回向,此諸眾生,於七寶華中,自然化生,跏趺而坐,須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩具足成就。前面講胎生,有什麼過患呢,五百世不見佛,不聽經聞法,這個果報太不圓滿瞭,原因是什麼?沒有信心,這兩相比較,一個是講胎生的這些因果,有這些過患。若有眾生到具足成就是講化身的功德,兩相比較才能比較出來。化身的眾生有什麼因呢,明明白白信仰於阿彌陀佛的智慧,作諸功德,在生的時候大做善事,大做一切功德。以清凈心回想往生西方極樂世界,一個功德心一個回向心,三心具足,往生西方極樂世界自然就是蓮花化身這種境界。

　　化身有什麼好處呢?須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩具足成就。時間非常短暫,彈指之間往生西方極樂世界。三十二相八十種好等同於阿彌陀佛。成就三十二相八十種好,成就阿彌陀佛的光明之身,相好之身,內在的智慧功德如諸菩薩,具足成就。能具足菩薩的這些光明智慧功德,能成就這些,這種成就太快瞭。所以說阿彌陀佛的願望是用整個西方極樂世界,讓眾生快速地成就,他的力量就這麼大。

　　這一段就比較胎生和化生的差別。差別太大瞭。這一段最初是彌勒菩薩問。世尊,何因何緣,彼國人民,胎生化生。請問胎生化生的因果。專門解釋胎生的因果,化身的因果。所以說這裡先把這個給大傢說。在胎生的原因之中呢,此諸眾生,若有眾生,以疑惑心就是說胎生的根本原因。修諸功德,願生彼國。由於疑惑心,往生西方極樂世界得到的果報是什麼。把這兩段自己能弄明白。這就是要檢查我們內心裡面有沒有。我們要把疑惑心要去掉。西方極樂世界胎生化生的因果,是警惕於我們現前的眾生。如果你有疑惑心,將來往生西方極樂世界邊地疑城,五百歲不見佛。所以說若有眾生以疑惑心修諸功德,表明我們在因地當中修行者確實沒有信心,有疑惑心,心裡是懷疑的。我們今天懷疑,如果你迷惑,我問你阿彌陀佛有什麼智慧,瞭解嗎?當你不瞭解就是迷惑。所以有的人是不懷疑,有信心,但是不瞭解。心裡從什麼地方建立信心呢?所以這裡要能聽聞阿彌陀佛的智慧,要瞭解阿彌陀佛的智慧,迷惑心是修行過程當中的過失。這時他還能修行,還發願往生西方極樂世界瞭,這有他的功德也有缺失。

　　這裡給你講說阿彌陀佛的智慧,佛智是總說。不瞭佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。所以說於此諸智,疑惑不信,這是我們的缺點。信福報不信智慧,隻相信善有善報,惡有惡報,他相信這樣的福德因緣。你給他說學佛三輪體空。他不信這樣的智慧。不瞭解這樣的智慧,放不下。你給他說空,什麼空,他不懂。這叫信佛不信智。西方極樂世界有,他能相信。西方極樂世界為什麼能成就呢?他不相信。是心是佛,是心作佛,這個道理他不明白。眾生信心千差萬別。有的是信智不信福。光修智慧不信福德因緣。那些羅漢很快能空,給他說修行,怎麼修?大功德事,利益一切眾生他的心發不起來。叫他打坐他覺得很好,叫他利益眾生他很不舒服瞭。所以說就是這樣。這種人往往就是智慧暫時還不是很圓滿。福德智慧不能結合起來,事情和理性不能結合起來。就墮於懷疑心裡。一懷疑將來往生就是往生邊地疑城瞭。

　　什麼叫不瞭佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智?有四種,

　　第一種是不思議智,我們懷疑,念阿彌陀佛,未必得生極樂世界。我們自己不瞭解阿彌陀佛的智慧,那就不可思議,有大威力,不是我們自己思量所能到達的地方。一切萬法不出於這種自利,他利。我們現在人際關系中就是這樣。人我總結瞭,不出於自利他利。我們在修行過程當中也是這樣。自利他利要結合起來。這些無量無邊,我們對於諸佛的智慧呢,是不可思議。用我們凡夫的心量怎麼樣去思想得到阿彌陀佛不可思議的智慧呢?所以說我們凡夫的業障有障礙。這種不圓滿的,用這些凡夫的世界來懷疑阿彌陀佛無有障礙的妙法。這是不是一種愚蠢呢?就像一面鏡子能把世間上的萬象顯現出來。煤炭放在那裡一把火就能燒掉,是不是這樣?阿彌陀佛他自己修行到把所有的煩惱全部磨光,心底裡面非常清凈,以這樣的清凈心顯現於一切眾生。所以說,世間上這種眾生萬象,他完全能顯現無疑。眾生從無始劫以來,一直到今天,我們積累的這些罪過,這些業障有多少呢?無量無邊。但是今天能發往生心,能發懺悔心,能發信願心,無始劫以來積累的這些罪過當下就可以燒滅幹凈,這是不可思議的。所以我們現在能一心稱念阿彌陀佛的功德名號,念念之間能消除八十一劫生死重罪。我們十念往生也可以肯定的。我們修行就要信佛的不可思議的智慧,不要用凡夫的思想來衡量諸佛的思想。我們現在像小孩一樣,大人的事情我們根本不瞭解。這種不思議智來總的說。所以我們不相信諸佛的智慧是不可思議的,我們總是要以自己的心來衡量諸佛的心。我們以眾生之心來奪諸佛之智慧,你能衡量下來嗎?根本不行。要知道這樣一種差別,不在一個層次上根本不知道瞭。這是不相信諸佛的不思議智。

　　第二種是不相信不可稱智。那是佛陀的智慧沒有對待的,超過一切過患,不可稱量的。我們沒有辦法說諸佛的智慧,佛陀的智慧是世間上的語言說不出來的。佛陀的智慧是達到一種絕對的智慧。沒有什麼可以跟他比的。所以這個世間上凡是有的東西,我們自己就有智慧知道有。如果是無沒有這種東西,我們也有智慧能知道這種無。不管你是有,還是無,我都能知道。但是阿彌陀佛的智慧是不落於有,不落於無。你從哪裡知道?你不好去覺悟這種東西瞭。世間上所說的一有一無,非有非無。一切語言僅僅是一些表達上的方便而已,諸佛的境界是表達不出來的。三藏十二部經典是一種方便,不可說。當我們自己能真心實意,能修行,能明慧佛智的時候,我們才能如人飲水,冷暖自智。佛陀的智慧不可稱,你拿什麼來稱量它呢。所以說我們念佛的功德也不可稱量。我們念佛往生就是由這些不可稱量的智慧所成就的。你今天對於不可稱量的智慧所成就的西方極樂世界,你懷疑是有還是無,超於有無,沒有對待。你有此懷疑就稱之為不瞭佛智。

　　第三種不瞭大乘廣智。就是懷疑佛陀不能實際度化一切眾生。我們懷疑一切念佛眾生怎麼能往生西方凈土呢。一切眾生念佛往生西方極樂世界都不相障礙。阿彌陀佛多大呢,西方極樂世界多寬?他就在這樣的想法中,因此而懷疑,不相信佛度化一切眾生的智慧。為對治這種懷疑來修行大乘廣智,無法不知,沒有一個煩惱不斷,沒有一個眾生不度脫。所以一切法,世初出間法他都知道。一切的善法全部修圓滿,一切的眾生無有不度。開始說四弘誓願。阿彌陀佛成就瞭這樣的四弘誓願。以他的智慧能夠運載一切,都能進入菩提涅磐,所以叫大乘。什麼無所運載呢。我們今天度化眾生,你能度的眾生,功德做瞭一點你就覺得很累。你有能所不空,你做善法的時候總是有執著。我今天念佛念瞭五百句瞭,我今天出功德出瞭三千塊,有量上的局限,來自於自心不空,你執著。諸佛度眾生的時候有能度所度,見瞭就度,度瞭就放下,沒有度眾生的念頭。時時刻刻都在度眾生,但是自心裡從來沒有起我度瞭多少眾生的驕傲自滿,所以他度而不度,隨時能放下。成佛靠的是一種智慧,今天他在度眾生的過程中,隨時隨地都安住於這樣的過程當中。正因此,他度眾生沒有休息,無量無邊的眾生都可以度化,智慧廣大無邊,所以叫大乘廣智。對世出世間的法門完全通曉,沒有他不知道的。所以說一個方面是對於真理能全部掌握,一個方面又能適合於一切眾生的根基,都能度脫。所以阿彌陀佛這種大慈悲大智慧,對一切有緣的眾生無不度脫,進入究竟涅磐。開示是心是佛,是心作佛的妙意。我們今天就是這樣,念佛的眾生要發大乘心,有念而入無念。我們今天念佛是有念的,念佛念到西方極樂世界,念佛聞法,達到無念瞭。娑婆世界死掉瞭,我們往生而證無聲法忍。頓悟無聲。所以說讓這些念佛的眾生都能往生西方極樂世界,這個世界無量無邊,眾生也是無量無邊。現在念佛眾生達到這樣一種,兩相融合,以有念進入無念,以往生進入無生,用這樣的過程就叫大乘廣智。

　　第四種智慧呢,無等無倫最上勝智。這種佛智呢,沒有誰能達到。沒有能超出他的。無倫,最上勝智,這種智慧,世間上的智慧不可比。所以說,不可比量。你拿什麼來比量呢。我們相信,這種信心非常重要。沒有這種信心的話,對於智慧簡直沒有辦法。我們今天眾生的心量非常狹小,不瞭解。你有信心,人傢問我你怎麼相信三世輪回呢?娑婆世界你怎麼相信呢?我從現在有限的心智就能推及,釋迦牟尼佛講苦集滅道,講得這麼透,把引起苦的原因煩惱揭示得清楚,講的真理是我們現世可以印證的。因果道理是一個。所以說由小及大,我們從目前力所能及的范圍來做。雖然不瞭解,但從我們接觸過程中我們認為這個人可信,由此信心彼此和睦。你比量不清楚,要如何才能養性呢?我們自己虛妄心如是分別,就是如實映象顯現。這是馬上就可以想念的,今天想一想你的丈夫,他在幹啥,映象出來瞭。當你如是分別的時候,如是映象開始顯現,顯現於一切。眾生的心有分歧,因為這種虛妄,對於佛智不能明瞭。諸佛如來能見之相他要離開,所見之相無所不變。反觀觀自信,就是這種現象。我們離開不要有一個能見之我,當沒有我瞭就沒有人相瞭。一切境界,反觀於內心當下就是。所以說我們這種心是真實的。而這種真實之法遍於一切處。哪些地方變瞭,和眾生一切心是相通的。佛心眾生心二無差別。諸佛就是安住於這些真心之上。所以叫一切總持,無所見而無所不見,能對治第四種懷疑。