安居講法第二十九講

　　佛言:其五惡者,世間人民,徙倚懈惰,不肯作善,治身修業。傢室眷屬,饑寒困苦。父母教誨,瞋目怒應。言令不和,違戾反逆。譬如怨傢,不如無子。取與無節,眾共患厭。負恩違義,無有報償之心。貧窮困乏,不能復得。辜較縱奪,放恣遊散。串數唐得,用自賑給。耽酒嗜美,飲食無度。肆心蕩逸,魯扈抵突。不識人情,強欲抑制。見人有善,妒嫉惡之。無義無禮,無所顧難。自用識當,不可諫曉。六親眷屬,所資有無,不能憂念。不惟父母之恩,不存師友之義。心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。不信先聖諸佛經法,不信行道可得度世,不信死後神明更生。不信作善得善,為惡得惡。欲殺真人,鬥亂眾僧。欲害父母、兄弟、眷屬。六親憎惡,願令其死。如是世人,心意俱然。愚癡蒙昧,而自以智慧。不知生所從來,死所趣向。不仁不順,惡逆天地。而於其中,悕望僥幸。欲求長生,會當歸死。慈心教誨,令其念善,開示生死善惡之趣,自然有是,而不肯信之。苦心與語,無益其人。心中閉塞,意不開解。大命將終,悔懼交至。不預修善,臨窮方悔,悔之於後,將何及乎?天地之間,五道分明。恢廓窈冥,浩浩茫茫。善惡報應,禍福相承。身自當之,無誰代者。數之自然,應期所行。殃咎追命,無得從舍。善人行善,從樂入樂,從明入明。惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥。誰能知者?獨佛知耳。教語開示,信用者少。生死不休,惡道不絕。如是世人,難可具盡。故有自然三途,無量苦惱。展轉其中,世世累劫,無有出期,難得解脫,痛不可言。是為五大惡五痛五燒,勤苦如是。譬如大火,焚燒人身。人能於中一心制意,端身正念,言行相副,所作至誠,所語如語,心口不轉,獨作諸善,不為眾惡,身獨度脫,獲其福德度世上天泥洹之道,是為五大善也。

　　這裡講第五種惡、痛、燒。這一段呢,講第五種惡,說的是什麼呢?歷來的大善知識有分歧。有的說是專門說酒的惡,因為飲酒而造就的惡事情。還有的說呢,是講身口意,貪嗔癡慢疑種種的惡業,意業的困苦。這兩種從文字上看來都有道理。到瞭黃念祖老居士就把這兩個結合起來,即是說酒的罪過,也是說我們的貪心嗔心愚癡心的惡,飲酒的惡和我們貪嗔癡的惡是緊密相聯的,你貪酒是不是貪呢?喝酒之後這個人就天不怕地不怕瞭,他的嗔心當然也大。喝瞭酒的人是不管王法的,失去智慧瞭,沒有理智。他不由自主,是愚癡之人。你說喝酒和我們內心的三毒正是聯系在一起。往往我們有貪心,有嗔恨心,愚癡的時候自己要去喝酒,相反喝酒之後也是增長我們內心的貪心,嗔心,愚癡心。

　　第五大惡是專門說飲酒的惡法。專門表明酒的十種過惡,哪十種呢?

　　第一是顏色惡。你喝酒之後的臉通紅,周圍的人一看就躲得遠遠的。

　　第二是少力。喝醉酒的人小孩推他一把,他都會倒下,全身無力。

　　第三是眼識不明。眼睛看東西看不清,喝酒之後就是這樣。

　　第四是現嗔恨相。平時不敢發脾氣的,這個時候他的脾氣很大。

　　第五是壞業之身。世間上正當的事情他做不起來,往往是成事不足敗事有餘。

　　第六是癥疾病。喝酒多是要得疾病的。

　　第七是喜歡鬥爭。喜歡跟人爭論短長,管他有沒有道理,他都喜歡和人爭。

　　第八是無名嗔。你平時在大眾眼裡形象還很好,喝醉酒就破壞形象瞭。

　　第九是智慧少。喝酒的人沒有智慧,酒能亂人性,能讓我們的心性非常混亂。

　　第十是命終墮三惡道。因為喝酒瞭後做貪嗔癡的煩惱,做種種惡業,命終就隻能墮三惡道瞭,所以喝酒是非常大的過患。

　　這種酒呢,我們喝醉瞭亂心性。第五門當中給我們講酒的過惡,實際上就說明意業上的貪嗔癡三惡,我們來看經上的文句。

　　佛言:其五惡者,世間人民,表明行惡的人,世間上人有很少不做這種惡事的。

　　徙倚懈惰,不肯作善,心中猶豫不決,徘徊。要是在做善的時候他老是要想過去想過來,他想得多做得少。要做惡事的時候他想都不想就去做瞭,沒人教他,那些惡法他自然就會瞭。相反那些善法呢,你教他一次又一次他不會做。要做的時候他老是要懷疑,猶豫不決。由於懈待懶惰,自己不肯作善。如果你不願意做惡,那麼誰叫你做惡你都做不瞭。你不願意做善人傢再怎麼勸化你,你也做不起來。我經常在開玩笑,世間上那個掃帚倒在地上瞭,舉手之勞就能撿起來。但他就是不做。懶惰!你觀察,基本上都是這樣,所以猶豫徘徊,懶惰,我們心裡就是不願意去做這些善事,心裡沒有善法欲,沒有主動做善的心。他心裡老是在猶豫,這是多生累世的善根不足,做善事,內心裡沒有生根,沒有善根,沒有善法欲。他不肯作善,隻圖自己茍安,自己身口意三業不能修行善法。

　　治身修業。要修治自己身口二業。怎麼治理自己身口二業呢?我們身體上不該做的殺盜淫我們不要做,口業上的妄語綺語,兩舌惡口就不要做。我們要依法來治理這樣的身體,修正自己的行為,所以我們現在修行就是要針對自己的行為,你看你起心動念怎麼樣才能更如理如法,怎麼樣才能增長功德善法?時時刻刻要註意自己身口二業上的言語行為。修行就是在每一時刻的開言吐語,待人接物過程中增長自己修行的力量。通過這些一點點地來增加自己的道力,能落實在生活過程當中,這是非常艱難的。有很多人說世間上人很累,我說你再累也累不過和尚,和尚是起心動念都在檢查。世間上人往往是粗心大意,在傢人心裡並不苦,身苦而心閑,要是他心不閑往往就是那些煩惱,但是他也沒有反省的心。

　　和尚、出傢人、三寶弟子他就要落實在行為上。每一個念頭看自己如法不如法。所以以前有個當兵的來當和尚,他當瞭七八年兵,回來因為善根因緣跑來出傢。他在聖水寺住瞭幾天,他最後要走,他說不習慣,他說我當兵都沒有這麼累。我在世間上僅僅是身體上苦一點,我們心裡還是很輕松。他說這個和尚表面上看來輕松,其實起心動念都不敢放縱,他說這個太累瞭,不習慣。我說隻要你習慣瞭就好,這有一個過程。所以自身修業,實際上拿我們來說對治自己的念頭也不是很復雜的事情,也僅僅是舉手之勞,這個特別簡單的事情很多人還不會做,因為他沒有這種心,隻能聽之任之,不能主宰自己的念頭瞭。你看在桌子上放著個西瓜,冰糕,你自己可以選擇,我可以吃西瓜可以吃冰糕。所以在這種主宰中可以鍛煉主宰我們的心念。同樣是天熱天,我可以在河裡洗澡,我可以到山洞裡乘涼,看你選擇什麼。所以這種自身修習,這種修習之道,很多時間不是很費力氣,但要有警覺心。其實他所用的力比世間上用的力還要少得多,隻需要我們有這種心態,習慣瞭修行就這麼簡單,也不艱難。所以自身修業,我們平時就是懶惰,就是善根少一點。以前沒有善根,所以這一輩子用很少的力氣他也不去做。在人世間他動的心機比這裡還要費力。做起來的善業呢,他做不起來,很容易修行的我們卻修不起來。這給我們說明飲酒的惡法是怎麼起來的。

　　傢室眷屬,饑寒困苦。喝酒的人整天在酒桌上喝酒,喝瞭之後他也沒幹什麼,修行的事情就在喝酒中耽誤瞭。耽誤瞭自己還是小事,你成傢立業瞭,有夫妻兒女,他喝酒瞭他不管這些事情。喝酒瞭自己沒有能力去追求這些,往往貪酒把這些事業毀瞭,生活越來越饑寒交迫。

　　父母教誨,瞋目怒應。連生我養我的父母在教誨我們的時候,他沒有孝順心,心裡不平,用這種態度來應對父母。

　　言令不和,言語沖撞父母。

　　違戾反逆。往往是違背於父母的教誨,他有這種心。違背,非常恨毒之心。前面嗔心發怒應是從心裡不高興,言令不和是言語上的。違戾反逆就是五業不孝,到達這種地步。

　　譬如怨傢,不如無子。父母有這樣的兒子就像養瞭個冤傢一樣,還不如沒有兒子呢,跟這些冤傢對頭在一起還不如一個人清靜。很多世間上人說生兒育女,養兒防老,養的這些冤傢還不如沒有兒子呢。所以喝酒的人就是這樣一種情形。

　　取與無節,眾共患厭。像這些喝酒瞭不講究禮儀,他想要什麼你就要給他,你不給他,他的嗔恨心一下就發起來瞭。所以這種喝酒的人脾氣非常怪,沒有節度,大傢都很討厭,所以像這樣的惡子辜負瞭父母的慈恩。

　　負恩違義,無有報償之心。貧窮困乏,不能復得。他違背瞭這種孝順的禮。所以對於父母親的恩德沒有一點報答之心,沒有一種報恩之心,哪裡還知道父母親的恩德。我經常在講你小的時候,你在地上爬,大小便父母親要給你解決,不管你生病還是怎麼樣,父母就抱著你,要把你帶大,所受的苦不容易。父母恩重。十月懷胎,一朝分娩,一生的牽掛,愛護於你。但兒女長大以後他還能像父母待他一樣嗎?他不像父母,父母是兒女病瞭,他不會輕易放棄的,總要盡到自己全部的努力。我們自己長大以後,父母有點病,照顧兩三天就跑掉瞭。他能不能像小時候父母待他那樣?就不能。所以這些兒子沒有父母的心那麼慈,父母待兒女是不求報答之心。這種恩德,我們一點報答之心都沒有,喝酒瞭哪裡知道這些。所以現在那些世間上,農村裡,城市裡很多孤老,他不是沒有兒子,是兒子不管瞭。老年人到晚年瞭得輪流吃飯,你去吃還要看臉色。這些老年人很悲慘,一輩子生這麼多兒子,沒有一個讓他幸福的,還要受苦。這些兒子就沒有孝順心瞭,要是再喝酒臉色就更難看瞭,這些兒女沒有報答之心,以至於貧窮困乏不能負得。喝酒之後沒有報恩心,像冤傢對頭一樣處在一起,他的貧窮困乏就不能解決瞭,這是因果報應。 不能復得,你想得到富貴的果報,沒有智慧就不能得到。

　　辜較縱奪,他喝酒瞭,他沒有道理他也要說有道理。喝酒的人不會那樣,他越說越有道理。他不知道是非道理瞭,無端的計較,隨自己的意識,放縱自己,喝瞭酒的人就是這樣。

　　放恣遊散。放蕩,聽之任之,遊樂散漫。自己放蕩自己。

　　串數唐得,用自賑給。我們在世間上就隻想不勞而獲。讓世間上都能滿足自己自私自利。這種人是非常自私的,不想勞動,想擁有一切。一旦有一種東西,就隻顧自己。

　　耽酒嗜美,飲食無度。好酒貪杯。非常喜歡吃美味的東西,這種人口味非常高。喝酒瞭還要有下酒菜,菜越好他喝得越多,在飲食當中沒有節制,所以這是說因為飲酒來的過患就這麼一些。

　　下面是因為飲酒而造作的惡法。

　　肆心蕩逸,魯扈抵突。自心非常放肆。在放欲過程當中,魯扈抵突。聽任自心,放欲遊蕩,沒有知識見解。無知者無畏,因為沒有知識所以無所畏懼,世間上他一點都不怕。抵突,就像羊打架一樣,角頂著角,相互打架,隨時要發生沖突。正因為你自己沒有知識見解,在世間上自然跟別人發生沖突的就太多太多。在傢庭裡那些兒女其實他也有孝順心,但不知道怎麼孝順。一傢人聚在一起說話就沒有一個好臉色,他跟外人說話還不至於那樣,為什麼?就是沒有知識見解。所以說知識文化修養也要有善根,沒有這些善根很艱難。今天吃飯的時候還在重復老和尚所說的,沒有見識,沒建過寺廟,沒有能力沒有本事。自己沒有修行,少見識,這種人沒有辦法。他還不害怕,世間上什麼事情他都敢做。人傢不敢說的話他敢說,所以常與人發生沖突。

　　不識人情。因為自己沒有見過這些世面,不知道怎麼樣認識人心。所以說一味的就呈現出來的隻是自己的一種意識而不顧他人,那叫不識人情。

　　強欲抑制,世間上為我是老大,你們都不行,你們就聽我說。所以說自己非常好強,常常要去出風頭,你看喝瞭酒的人,要以他為主宰。沒有邊際的,你今天不聽就不行。你要遇上這樣的酒瘋子就隻有讓他,喝醉瞭酒這些人情世故就忘記瞭,一味地把自己表現出來。

　　見人有善,妒嫉惡之。見瞭別人有這種長處瞭,有這種好處瞭,他往往就要產生嫉妒心,厭惡別人。喝酒之後就這樣愚癡,妒嫉心非常強。

　　無義無禮,就是世間上這種事物過程當中存在的本身的道理,你要把這種道理要覺悟瞭,自然自己做任何事情都能恰到好處,如果不知道道理就難瞭。儒傢講得好,要度化世間上一切人,這時要先把你自己的國傢要治理好,最高的目標是讓天下的人都能覺悟。你要讓天下的人都能覺悟,要把你所在的國傢治理好,就要把你小傢要整好。你小傢沒整好,你怎麼治國傢?要想把傢裡做好的話,你自己以身作則才是非常重要的。自己要做得很好,所以要修身,身怎麼修呢?要有見識,要有學習。事物內在的道理我們自己要明白,不懂道理就很艱難。沒有學習,沒有見識,對於世間上這些道理自己不清楚。往往對於這種事物內在的道理我們沒覺悟,做事情就不能做得很好瞭。我們現在要覺悟,覺悟世間的真理。覺悟萬事萬物之間內在的道理,恰如其分的做事情。理就是要知道這種人情,萬事萬物過程當中,自然有一種禮節。人要講禮節。

　　夏天當中,天空當中的大雁,他在飛行的時候都是有禮節的,一個團隊精神。禮節表現在相互尊重,要順人心,所以說決斷是非,要能知道這件事情怎麼做,這叫義。要知道規矩禮節,老和尚回來瞭,按道理是全寺廟所有弟子鐘鼓齊響,迎接。你沒有得到通知消息,下來之後,大傢都要去給老和尚頂禮,這都是一種規矩禮節。不懂這些規矩禮節,一個寺廟裡就缺禮儀,那就修不好。人與人之間你不尊重我,我不尊重你,連基本的禮節都沒有,不知道該做什麼事情說什麼話,那是非常艱難的。叢林當中非常講究禮節的。方丈和尚要出門要給客堂告假的,客堂要組織眾弟子給方丈和尚送行,方丈和尚回來瞭要接駕。我們現在不知道這些禮節瞭,也要在這個過程中來修行。所以說大傢要註意,你不要說是頂禮老和尚,就是外面來一個客人,各方面都要做得到位,所以修行就體現在這些地方。

　　一個叢林當中,佛教做得怎麼樣,就要看表現的形式禮節是不是具足,然後才說看你內心。很多我們現在的修行人就是落於頑空當中。所以大傢要知道,在這些規矩禮節當中要來學習,不能沒有禮節。每一個禮節當中都有內在的道理,培養的是我們警覺之心,培養人與人之間相互恭敬的心,順乎人情的心。所以我們就不能像喝酒的人無義無理,違背瞭尊卑大小的禮節,那就是無義無理,沒有道理沒有禮節。

　　無所顧難。自己還以為正確,別人勸他還聽不進去。喝瞭酒的人隻有他說的,你再怎麼勸他也沒用。

　　自用識當,不可諫曉。要到達這種地步就越來越愚癡瞭。現在人與人之間你勸我,我勸你,這是相互之間的幫助。在佛門當中有一種老話,罵不退,打不退是佛門的寶貝。我們修行往往是不能忍辱,別人的重話不敢說兩句。一說他的脾氣比你還大,那就艱難瞭,修行就要從這些地方修。你做錯瞭事情老師就要批評,要是你能知道這事我做錯瞭,人傢批評我是對的。在批評當中就學會瞭,就進步瞭,不管他罵我打我,我總是能歡喜地從中學到東西。所以罵不退打不退是佛門的真寶貝,修行要吃這樣的苦,忍這樣的辱。要靠你自己的悟性很難悟到,需要他山之石來幫助我們。我們的心要時時聽得別人的罵,能忍辱負重,古來的大善知識都是這樣。你要是受不得這種氣,你就成不瞭大善知識。要受不瞭這種辱也不能成大器,你現在要是受不瞭苦,誰能夠傳你什麼東西呢。

　　世間上那些學手藝的,師父都要故意來鍛煉弟子,要磨練他。要增加你的能力,讓你不具備的素質要具備,讓你沒有的能力能成就。所以在這些事情過程中,世間上的苦不是白吃的,要白吃瞭苦就可惜瞭。要能明瞭道理,要能學習這些東西,你才能有所成就。喝瞭酒的人愚癡,不聽人勸,那就不是修行人的心態。往往是面對眾生侮辱誹謗,言語是非長短忍受不瞭。如果這樣,在世間上你就不能得到眾生的加持,從哪裡來成就?往往就是在相互之間的磨力當中來成就你。要以感恩的心生活,感恩那些破壞我的人,他成就我的忍辱能力,感激算計我的人,讓我知道人心險惡,常常心存感恩,以眾生為敬,這時自己才能進步得越來越快。

　　六親眷屬,所資有無,不能憂念。這些喝酒的人,父母六親眷屬,傢裡吃喝這些東西需要,但他一點都不擔心 。不喝酒的人他還想得到有一個傢庭,常常掛念。喝酒瞭呢,對於傢庭的吃喝拉撒他一點都不憂心。這些傢庭維持生活,有沒有都不顧,一點都不憂心瞭。

　　不惟父母之恩,不存師友之義。對於父母的恩德自己無動於衷。沒有這些恩義存在於內心,不知恩報恩,也不知禮儀。對於事物之間什麼該做,什麼不該幫。喝酒之後就是這樣的。

　　心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。由於整天在迷迷糊糊的醉相當中,心裡常想的就是惡念頭,口裡說出來的就是傷害人的話,做這些惡業。自己身體上常常作這些殺生偷盜邪淫,所以身口意一點善法都沒有瞭。

　　不信先聖諸佛經法,不信行道可得度世,不信死後神明更生。不信作善得善,為惡得惡。由於沒有智慧沒有善根,他的信心就沒有。信心是信哪些呢?首先是佛法僧三寶。諸佛是佛寶,經法是法寶,賢聖是僧寶。所以說不信三寶,佛法僧是真的是假的?他不相信。由於愚癡不信三寶,不信能超脫出成住壞空。那叫度世,能把這些有漏的,無常的世界能超脫,能解脫開來,所以行道的目的是這樣。由於這些無常,那就是一種苦惱,從我們心念,虛妄心念當中生起來的。不信修道可得度世,說修道能超脫於生死境界。給我們說我們的煩惱引起瞭我們的生死境界,把自身的煩惱對治瞭就是修道,生死就能解脫。所以不信修道可得度世,就是不信苦集滅道四諦法。

　　第三種不信呢,不信死後神靈更生,不信三世因果,不信六道輪回。死後神靈更生就是六道輪回。我們現在身心世界變來變去。從一歲到一百歲,身體從小到大,從年輕到衰老有一個成住壞空的變化。從小時候看到過你,你長到三十歲人傢就不認識你瞭。形象上雖然有所變化,中間有一個不變的,誰知道呢,你知道。所以你從娘的懷抱裡,一直到今天六七十歲,你一直記得我三歲的時候怎麼樣。你怎麼知道這種東西呢,所以從這種變來變去的東西有一種不變的自然為我們所有,就是神靈。要知道這個東西變來變去他不因為你變老而變老,有這種真心的時候,哪怕你睡著瞭,這種功能叫自性佛寶,當下具足。你痛苦的時候,他在,他不隨你痛苦而痛苦,你痛苦的上虛妄心。能有這種覺悟,裡面有神靈,所以說你這一輩子哪怕你從小到大,這種神靈之心是常在的,乃至你將來一口氣不來瞭,這種神靈照樣存在。那叫神靈,現在世間上的人不相信有這種東西。

　　我們現《無量壽經》就要講完瞭。大傢可以讀一下《楞嚴經》,裡面有一段就叫神靈的。讀《楞嚴經》能明心見性。用這種心來念佛,《大勢至菩薩念佛圓通章》就講這個。我們現在很多人不知道,是可以證明的。《楞嚴經》有各種問答。讓你能認識自己,明心見性,能依真心而修行。正當修行的時候,我們不用真心修就很艱難,所以要明瞭自心。世間上的人呢,往往就是不相信生死輪回果報。

　　不信作善得善,為惡得惡。那就是善惡因果報應,他這種信心建立不起來。不知道我們受苦的道理,歡樂的道理,他實際上就是盲目的,對於我們現身世界不是很明瞭,不能認識自己真心,不信善惡因果。如果不信善惡因果他在世間上就是為所欲為,不相信有生死六道輪回。今天國傢改革開放,貪污受賄,腐敗為什麼這麼多?我們人這一輩子死後就什麼都沒有瞭,他相信這個,而不相信死後有神靈更生。他不害怕這種真理,隻害怕法律。他能逃得過法律的監督懲罰他就好,鉆法律的空當。隻要你法律沒有抓住我,那你就拿我沒辦法,他無所畏懼。我說我們這裡老居士他們還比你共產黨員更先進,掉在地上的錢她不會去撿。我說先進文化具體的表現就是要表現在這裡,表裡如一,自覺自願的素質。所以說他要相信這種死後神靈更生。我們過去現在未來,昨天今天明天這些就是三世因果。我們是怎麼樣從昨天到達今天,我們怎麼樣從昨天過度到明天的,三世因果就清楚瞭。所以不信這樣的道理,往往在世間是胡作非為。他喝瞭酒沒有智慧,他不信這四種真理,所以沒有善根。

　　欲殺真人,鬥亂眾僧。欲害父母、兄弟、眷屬。這時就因為不信三寶,不信善惡因果,不信六道輪回,所以說他就敢於欲殺真人,就,是阿羅漢。為什麼阿羅漢叫真人呢?真是真理,能證到真理的人叫阿羅漢。全部開悟瞭,能斷見思惑,能把所有的煩惱全部不生起來。能覺性所講法,能忍可,即無生法忍,能成就一切出世間功德,能為世間上的福田。所以說阿羅漢有三種含義,都是講悟真理之後他所帶來的好處。我們面對這些阿羅漢的時候,本來應該生起無上的恭敬之心,但是喝醉酒瞭有嗔恨心,想殺害這些阿羅漢,破壞和合僧。(大眾和合一起,修道學習佛法和合團結地住在一處。)如果我們以種種手段離間三寶弟子,讓這些人變得不和合瞭,這個叫破和合僧,叫鬥亂眾僧,是無間重罪之一,將來墮落無間地獄的。連自己的父母親都要殺害,這是由於喝酒瞭,沒有信心而增長嗔恨心,所以六親眷屬就討厭這些人。

　　六親憎惡,願令其死。一個傢庭裡欲哭無淚。所以常常傢裡的人都在咒他,大傢都很憎惡於他,願令其死。所以說到最後連自己最親的人都背離於自己瞭。所以飲酒就得到這樣的果報,這是現世的惡。因為喝酒來增長貪心嗔恨心愚癡心。所以說因為喝酒瞭,增長自己所貪心,嗔恨心愚癡心,在世間上造惡多端。

　　下面是因為飲酒之痛引起的現世的現報。如是世人,心意俱然。愚癡蒙昧,而自以智慧。像這樣的人都是這樣沒有智慧,起貪心嗔恨心愚癡心,沒有正確的智慧,不信因果,世間真理無所曉知。像在心底不開竅,但這些人還以為有智慧,自以為是,這就是愚癡到極點的表現,越愚癡的人他還覺得自己很有智慧。

　　不知生所從來,死所趣向。因為不知道這種三世因果,所以不信三世因果。我們這一輩子從哪兒來呢?他從來也不關心。世間上的人是不是不關心這種事情呢?不關心。我們現在離開三寶弟子,你進入一個村莊有多少人相信這些關心這些事情。你去作一下社會調查有多少人知道這些事情?一個村莊一個縣一個省沒有多少人過問這種事情,所以這是愚癡,沒有遠見。因為不明因果,也不能夠發起利他之心,隻能夠自己利益自己,一心一意隻是自私自利,所以他在待人接物的過程當中,沒有人心,不能順於人情,他跟外面的就是鬥爭,與天鬥與地鬥與人鬥。

　　不仁不順,不順人情,處處和人傢鬥爭,就因為自私自利心,沒有仁慈之心。“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼”,把天下的老人都當成自己的老人,把天下的孩子都當成自己的孩子。所以胸中有五湖四海,能為人民大眾著想,那叫仁慈之心。愛人利物,這叫仁。所以說你自己不想得到的,你自己厭惡的這些痛苦,眾生也厭惡。所以我們現在自己知道生死因果,能發大慈悲心,這跟仁慈心是相聯系的,不僅是為自己,願法界一切眾生都能得到這種利益。沒有智慧的人就要成就自私自利心。所以說就是不仁。順是和順,我們說順於人心,方便善巧,能度化眾生。有很多人不明白這句話,和眾生建立良好的關系,你才能把佛法弘揚到他內心裡面去,讓他自覺自願,能善巧地把現在的導引到佛法當中來,那叫順乎於人心,善巧引導眾生。這些他是完全辦不到瞭。隻能一心一意地為自己著想,哪裡想到去照顧眾生呢。

　　惡逆天地。而於其中,希望僥幸。欲求長生,會當歸死。自己逆天地而動,天地之間有善因善果,惡因惡果,他偏偏不信善惡因果,那叫惡逆天地。而於其中,悕望僥幸。欲求長生,會當歸死。在這裡面,他做瞭這樣的惡事,他還饒幸希望得到長生不老,世間上一切的好處都要歸我,這就是一種妄想。沒有基礎,以虛妄之心來求這些果報求不到。所以往往這種人是不會得到這些的,最後免不瞭生死病死,在三道中受生死的果報。

　　慈心教誨,令其念善,開示生死善惡之趣,自然有是,而不肯信之。遇上那些善知識用慈悲心來教誨於他,令他能修行善法,給他開示生死六道輪回,開示因果之道。但是他不相信,他總有種種懷疑。猶豫不決,你去世間上講經說法,有多少人能信。他說我是半信半疑,他並不明白佛法的道理是什麼。他說我還是行善,你給他講善惡因果,世間上自然的道理他不肯相信。表面上說相信,但是內心不接受。往往與真理不理解,有距離而說相信,那是哄自己,也哄別人,他所說的信佛僅是表面現象。

　　苦心與語,無益其人。不管你苦口婆心給他講說,沒有多少意義。他當耳邊風,他對佛法沒有信心,你給他講他也聽不進去。方便善巧引導,沒有根基的,你給他講他聽不進去,對他就沒有利益。往往對於這種人很不容易,原因是什麼?

　　心中閉塞,意不開解。他心裡不信,有種種煩惱,無明執著,心裡也包括瞭。他相信未來,心中有成見,自然關閉其心。把自己的開悟之道堵塞瞭,所以自己內心不能開悟明瞭,這就是現世的報應,這就是愚癡。遇上善知識給他講他也聽不懂。為惡呢自然有世間上的果報,由於飲酒而引起的現世的痛,下面是燒。

　　大命將終,悔懼交至。不預修善,臨窮方悔,悔之於後,將何及乎?一輩子不行善,等到我們將要死的時候,恐懼,後悔都來瞭。但是沒有預先修善業,自己才感覺到貧窮後悔,還有什麼用呢?來不及瞭。

　　天地之間,五道分明。六道輪回。與天人阿修羅地獄鬼畜牲,三惡道,一般阿修羅分佈於這五道當中,不單獨例出來就是五道。所以天地之間眾生六道輪回,善惡因果這是分明的,非常清楚,這生死輪回的境界。動物有多少,畜牲每天要出生多少,每天要被宰殺多少。所以在五道生死輪回過程中,生死的境界是非常大的,表明生死輪回之道黑暗。眾生被殺瞭,我們並不知道他的痛苦。老人死掉瞭,我們也不知道他去哪裡,往往都是你不知道我,我不知道你,像這樣的生死境界非常大。

　　恢廓窈冥,浩浩茫茫。生死沒有邊際,什麼時間我們能超出呢,你不信善法,生死就像大海無邊無盡,生死很難超脫的。雖然這些生死境界我不知道我,我不知道你,其間有一個根本的因果規律貫穿於其中,那就是:

　　善惡報應,禍福相承。身自當之,無誰代者。這些生死有誰能代替我們呢?隻能自己承受。一旦做下瞭這種惡業,業開始顯報瞭,好象命運當中早就安排瞭。你隻能按照這種道路走。

　　數之自然,應期所行。殃咎追命,無得從舍。這些罪過如影隨行,我們逃脫不瞭。

　　善人行善,從樂入樂,從明入明。善人行善能善善無盡,依善而得樂報。自己不執著,把自己的快樂福報拿來作善,一旦進入良性循環瞭,以小樂感大樂,以大樂感無樂,究竟之樂。以小的智慧來生出大的智慧,以大的智慧生出根本的智慧,那就叫良性循環,所以做善的人就能達到良性循環 。

　　惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥,信惡的人也能進入循環,惡性循環。因為煩惱又造惡事,將來受更大的苦。冥是幽冥,我們現在沒有智慧是黑暗的,因為這些黑暗,我們做瞭這些惡事更沒有智慧瞭,所以那叫從冥入冥,惡性循環。

　　誰能知者?獨佛知耳。隻有佛知道這些。沒有多少人開示這種道理。

　　教語開示,信用者少。佛要開示眾生入佛的智慧,但是世間上有信心能夠相信佛法,能用佛法修行的人是極少。生死不休,惡道不絕。所以這些眾生不追求智慧,不皈依三寶,就無法超脫生死。

　　生死不休。惡道不絕。所以我們現在沒有智慧,跳不出生死輪回,不能改惡從善瞭。

　　如是世人,難可具盡。像世間上這種飲酒作樂,耽誤自己,增長自己貪嗔癡慢疑的心,這樣的人言語是表達不盡的。

　　故有自然三途,無量苦惱。將來他們墮落於地獄惡鬼畜牲,無量苦報的時候,自然的果報。

　　展轉其中,世世累劫,在這種惡道中展轉,痛不可言,因為飲酒增長貪心,增長癡心,增長嗔恨心,造惡多端,將來受到的報應就在生死輪回過程中。

　　難以解脫,受苦無窮。 無有出期,難得解脫,痛不可言。是為五大惡五痛五燒,勤苦如是。這就是從飲酒所做的惡事和受到的現報,將來還要墮落三惡道。這種心情奔於痛苦生死境界。輪回世間就是這樣。

　　譬如大火,焚燒人身。苦啊。

　　人能於中一心制意,端身正念,言行相副,所作至誠,所語如語,心口不轉,獨作諸善,不為眾惡,身獨度脫,獲其福德度世上天泥洹之道,是為五大善也。最後一段專門教我們要改惡從善,我們在飲酒的過程當中,我們自己要能覺悟自心,要制服自己飲酒作樂,增長貪嗔癡的心。要端身正念,言行一致,表裡如一。不要口不應心,要以至誠懇切的心來利益眾生。不要打妄語,心口要相應,不要搞虛偽,哪怕是天下的人都不修行善法,我自己也要好好地修行善法。隻有把我們自己能超脫出這些煩惱無明生死冤傢對頭,將來我們才有能力度化眾生。所以我們現生來做事情可以得以解脫,到達往生西方極樂世界,見佛聞法,究竟成佛。這是第五種大善瞭。

　　給大傢說這五痛五燒,要讓大傢生起出離心。西方極樂世界清凈不離自心,心凈則國土凈。修行的人要向往西方極樂世界,實際上就是向往自己的清凈心,增長善根。隨其心凈則國土凈,能往生西方極樂世界。西方極樂世界是我們自己修出來的,所以說雖然說阿彌陀佛功德無量,我們自己不修就很難到達。所以我們要以信願行三資糧來凈化自己的煩惱,我們往生就能快些。娑婆五濁惡世非常痛苦,煩惱種種,這些是由於我們自心不清凈引起的。由於行五惡,而召至的現世果報。我們現在修行的人念佛往生西方極樂世界,把自心不幹凈的煩惱五惡要對治掉。修凈土法門的人要守持五戒,否則能不能往生還成問題。所以修行的人要發菩提心,孝敬父母,恭敬師長。一心念佛,發願往生,成就菩提,所以要知道西方極樂世界是我們自心造就的,娑婆五濁惡世之苦也是我們自心造就的,都不離於自心。所以念佛就是念心,念經就是念心,講經就是講心。我們講《無量壽經》,講的是我們自心起心動念在幹什麼,能有什麼結果,而這些結果是不是我們願意追求的?如果我們不喜歡這樣的果報就要反思我們的方法、行為對不對。沒有對時,就要發出離心,悔改之心。