安居講法第三十一講

　　佛語彌勒:世間如是,佛皆哀之。以威神力,摧滅眾惡,悉令就善。棄捐所思,奉持經戒。受行道法,無所違失。終得度世泥洹之道。

　　上面專門講五惡。由業受苦無邊。所以說在娑婆五濁惡世就是這樣的艱難,沒有別的道路。世間上要是有別的道路咱們還可以想,但這裡沒有。不二法門,沒有別的,隻有這一條。為善斷惡,發願往生西方極樂世界。所以佛語彌勒,世間如是,釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩,五濁惡世世間就是這樣的。煩惱不斷,惡業不斷。到最後受苦不斷。

　　佛皆哀之,釋迦牟尼佛大悲心,哀憐眾生。以威神力,以自己成佛的威德神力來教化眾生,希望眾生能夠滅掉一切受苦的根源。

　　摧滅眾惡,悉令就善。一切惡事全部斷掉,發心要修善積德。要悉令就善,一切眾生的身口意三業都要向善法靠攏,要修行善法。

　　棄捐所思,就是要改正世間上的虛妄分別心,把這種心要丟掉。人我是非斷瞭,這種執著虛妄分別斷瞭,這種生死的業源就斷瞭,所以說要丟捐所思。世間上有什麼可以去分別的呢?都是自心所顯。以前所說的,自己顯現一種現象在那裡,自己去分別,自己玩弄自己。所以要把這些空掉。

　　奉持經戒。以無我心來奉持經戒,奉行持守,在三藏十二部經典當中看經明理。學戒,依照這樣的行為來操持我們自己身口意三業,來奉行一切善法。經上教給我們的這些修行方法我們要奉行起來,堅持走下去。

　　受行道法,無所違失。把這樣的瞭生脫死的大道領納於我們內心,表現於我們身口意三業。這是修行出世間的因緣不要失掉瞭,要依法安住自己身心。催滅眾惡是斷惡,要學習這些出世間的要法。不學習怎麼修行呢?把這些出世間的善法學會瞭,學明白瞭自己要能接受要能如理思維。要修行這樣的佛法所以佛法不僅是說一說聽一聽,最重要的是受行道法,安住於我們精神深層次當中。要把世間上的五欲能空下來,空下之後因怎麼辦呢?心交給佛法來領納佛法,依法來安住自己身心,不要違背於這樣的經法,不要違背於這樣的修行道路,就能夠成就超出三界。這些能反惡為善,就能夠得到這種不生不滅的究竟果報。現在要思維這樣的業果,要能把平常的這些不好的思維習慣,虛妄分別斷掉。我們現在道理上明白許多,佛法說高深也高深,關鍵在修持高深。難以進步,原因就是我們身口意三業的行為習慣很難明瞭,很難斷除,現前很難改變,現在真心能伴道的就是要對治自己的行為。

　　可以自己跟自己比較,我今天和昨天比有沒有進步。把經書打開這裡有印象,把經書關起來我是不是還有印象。為人處事的過程當中,你是不是明明白白。往往一離開講堂,出去人與人之間交往,隻有世間法,沒有佛法,這種思維習慣很難改變。這些心明白之後,想想我們自己的思維習慣,怎麼樣能對治這些思維習慣。哪怕有一點點小的改變,都要努力。平時我們的思維習慣老是喜歡世間上這些東西,也是瞭願一樣的。原來那種思維習慣太熟瞭,要想扭轉過來很難。道理很好明白,要落實到修正行為的時候,他的習慣就變不瞭瞭。當我們的思維習慣很難改變,惡法就很難消除,修行佛道我們總是有距離有障礙。所以一直到今天我們都沒有辦法,怎麼樣修行善法?勸化眾生怎麼樣修行。

　　佛言:汝今諸天人民,及後世人,得佛經語,當熟思之。能於其中,端心正行。主上為善,率化其下。轉相敕令,各自端守。尊聖敬善,仁慈博愛。佛語教誨,無敢虧負。當求度世,拔斷生死眾惡之本,當離三途無量憂怖苦痛之道。

　　這是從道理上勸化我們怎麼樣修行,前面是由五惡引起五痛五燒,這樣的慘酷現實給我們揭示過瞭,由這樣的五痛五惡五燒來引發我們的出離心。這樣的業因苦果,在我們內心裡,使我們的厭離心能生起來。我們現在看這種經句,和現實總是有距離的,這種因果我們也不懂,是抽象的道理。這種道理並沒有辦法把它實現在現實世界裡面,就像我們現在說,那個廁所好臟好臭,很多人生不起厭離心,聽瞭之後什麼感覺也沒有,麻木的,那是他的心態不具備。當你一說這個事情的時候,他就象身臨其境,一說廁所,他就受不瞭這樣的環境。你要能身臨其景就不容易,要修,平時不修就難到達這個地步。娑婆五濁惡世,怎麼樣惡怎麼樣苦,很多人也知道,但和自己懂得真實明白是兩回事。我們知道娑婆苦,和自己不相幹,生不起現量觀照,我們現在的想象力也非常弱,如理思維的心非常弱。

　　所以講瞭《彌陀經》,還講瞭《無量壽經》。觀無量壽經呢,我們還沒講。從《觀無量壽經》來看,大傢好像聽不起興趣,這就是我們自己的觀想力弱,領會經的能力還差一點。西方極樂世界你要修,娑婆世界也要修。經書上說的是經書上說的世界,當你不修,和自己就沒有關聯。娑婆世界也是這樣,如果說自己不修,那麼五濁惡世的作惡境界,我們就不知道。道理上雖然是說,但是沒有辦法,沒有能力顯現這樣的境界,所以說我們需要用心修。

　　佛言:汝今諸天人民,及後世人,得佛經語,當熟思之。我們今天好不容易聽到釋迦牟尼佛講經說法,能把這樣的佛法給我們講得清楚,明明白白,這種境界應該非常熟練地來反復思維。讀經誦經,對經文非常熟悉,熟讀之後,一遍兩遍,印象就不一樣瞭。在讀的時候要立足能思維佛經的意思,要明白經上的理,讀經千卷不如解經一句。往往我們在讀,但是不明瞭,內心裡面距離相當大,不明白他說的是什麼,所以這樣來讀的話沒有多少意思。要能明白經上講的是什麼,而且這樣的道理一次、兩次反復清修。在我們的思想上反復地修,重復,那樣來加深印象,溫故而知新,你重復到你心裡有這樣的印象為止。我們的心很難刻進去,但一旦刻進去瞭就很難拿出來。你對一個人要建立好的印象非常不容易,但一旦建立瞭這樣的好印象很難磨滅,同樣是一個人的惡的印象建立瞭也很難磨滅。

　　比如說一種佈,你開始要染一種顏色,要染上很不容易,一旦染上瞭要想弄掉也很不容易。修廟子的時候,柱上的漆你要去掉就非常費事,但舊的不去,新的難以建立,你要把破的舊的東西要磨光,那你新的東西染上去還不至於出現問題。如果留一個在裡面,過不瞭兩年又會暴發,我們的心也是這樣。建立一種新的東西,我們要反反復復地把過去的思維習慣要下大力氣去掉,否則新的東西就很難建立,佛法的道理就很難深入我們內心。所以放不下要想修行就很艱難,放下的功夫非常難以建立,原因是什麼?原來我們已經執著瞭,一旦執著瞭就很難放掉。所以說有一個公案專門講這個。有一個老太婆非常執著,錢拿進去就拿不出來瞭。他的丈夫想行善積德,這個老太婆就是把錢管起來,一分也不拿出來。這個丈夫就去請禪師幫忙化度老太婆。禪師到瞭他傢去瞭,老太婆把法師迎進去坐,連開水都舍不得倒一點。禪師就給他問好,他說如果我這個手老是捏著拳頭就不行,你想拿什麼都沒有辦法。這個法師又說對於世間上的東西就是這樣,你喜歡的錢財也是這樣。當你始終往裡面拿,不能往外面拿出時候,就像是捏著拳頭打不開就是畸形。我們現在對世間上一旦染上瞭什麼東西,喜歡上什麼東西,那思維習慣很難放掉,已經畸形瞭。

　　我們現在修行就是來治這種病的,怎麼來治呢?就是要得佛經語,你沒有深入三藏十二部經典,方法你是找不到的。世間上根本沒有人給你說這種東西的。隻有佛法專門教你這種。世間上誰教你呢?沒人教你。一個碩士畢業瞭,教授還是不行,沒人教你。他教你的就是如何執著,如何染上那些東西。世間上就是這樣,學會占有一切,名利地位,怎麼放下那些東西呢?當我們沒有的時候很希望占有,一旦占有就放不下瞭,就形成畸形。所以佛經專門講怎麼樣修行,怎麼放下不必要的執著。要得佛經,要非常熟練能掌握三藏十二部經典,修佛法。這裡面的道理不僅僅思維一遍,要反復地修。當一說墳堆的時候,你的驚恐心,厭離心就生起來瞭。西方極樂世界這種快樂,眾生總是有距離。要是沒有距離他一聽經就會歡喜無限,我們現在為什麼歡喜不起來呢?總好象跟我們沒有關系,總是有距離。所以自心要按照經書上的事言,如理思維,他的印象才一遍一遍地能加深。當熟思之,這是如理思維。

　　能於其中,端心正行,這是法隨法行,依照佛法來改正我們自己身口意三業。我們現在往往聽瞭經一轉過身經在哪兒呢?自己的身心世界早已脫離佛經,和自己的聯系並不多。世間上這些煩惱執著並沒有置身於佛言中,遠離於經法,你叫他怎麼修行呢?沒有辦法。所以我們要常常念之再之,那就不得瞭瞭。禪師參禪,參來食不知味,睡覺睡不著,行動坐臥,心思全在自己的道業上,就像丟瞭一種什麼東西,時時刻刻找尋,沒找到心裡焦急得不得瞭。做什麼事情他都在想,我的東西哪裡去瞭?如果沒有這種念之再之的心,修行就非常艱難。所以平時如果投入不瞭,這個是很難改轉的。我們要有這樣的心,念之再念,要晃然若失,就像大鬼在後邊追,你不能停下一步。古來的這些大禪師他們要開悟怎麼來的?就是用這種功夫,我們現在這種功夫用起來沒有?遠!什麼叫經法?就是在聽法他的心都不在這裡,所以現在證道開悟的人少,那是功夫用少瞭,沒有這種心。

　　小和尚背經一天三天,為什麼沒有背到,看都沒有看過。整天去玩兒去瞭,經書什麼時間翻過?你叫他怎麼背?他根本背不瞭,所以我們這種心建立不起來,道心建立不起來,往生心建立不起來,原因就這樣。你沒有把生死大事當成一回事,我們丟失瞭西方極樂世界,丟失瞭佛法的功德。這些功德本質具足,不從外來,像阿彌陀佛一樣,我們本質具足,但是我們今天丟掉瞭。因為虛妄心找不到回傢路,但是他一點也不心慌,他在外面流浪,他還覺得很舒服。我們眾生得瞭失心癥,我們在外面流浪,自己還不知道自己在流浪,自己在生死輪回中,自己並不知道生死的痛苦。自己有傢園,回傢的路自己早就忘記瞭。所以今天得佛的經語開示於我們,佛法我們本質具足,這種感覺一生起來,從早到晚都在找,我丟失的東西在哪兒,我怎麼樣才能找回來。時時刻刻念之再之,要有這種心。

　　這樣叫你念佛的時候,就在這裡。這就是回傢的路。把路一抓住瞭之後,就路還傢。心安住於道法。自己的心一點都不分別。除瞭這條路,其餘的花草不會影響我。不再留念於世間上的花草,我們心裡應該想回傢。老和尚作瞭一聯:極樂世界是我傢,朝朝暮暮想著它,這要專心。你的腳要朝著西方極樂世界走,我們現在身口意三業。修行念佛法門,時時刻刻念之再之,這叫端身正行,佛勸我們能聽經聞法,能思維佛理,依於這些道理來安身立命,端身正行。你這個當上級的要好好地為善,善領大傢化度於大傢,這樣不得瞭。成都有一個居士,聽經聞法很發心,原來叫他管課堂,所有的服務員都在那裡,他每天把服務員召集起來講經聽經討論。對來往的法師非常恭敬,在三樓專門給法師留有客房。他管的那十幾個服務員,沒事的時候大傢一塊兒來讀經。讀瞭經有時間還討論,來來往往的法師來瞭怎麼接待。人世間為人處事怎麼辦,他就能這樣。

　　所以我們在什麼地方都要學主上為善,率化其下,我們要帶動周圍的人都很好地發心,思維佛事,把我們學到的道理用到工作當中,生活當中。主上為善,率化其下不得瞭的。現在我知道的,好多公司,他的領導就是一個佛弟子,結果一個公司全部以佛法來教育。表面上是世間上的公司,內在以佛法來管理這個公司。勸人為善,一個公司文化搞得好,很有凝聚力。所以我自己以身作則,這個時候我們對於別人的感化是非常大的。我們自己都不行善,乃至我們自己還在做這樣那樣的錯事情就很難領導大傢。要跟著你學的就是這些,世間上的鬥爭法,惡法,這就不行。我們要給別人作一種好榜樣來教化他們。你幫助我,我幫助你。實際生活過程中也是這樣,當我們不遇上事情的時候我們自己好像很清凈,我們勸化別人的時候好像很能幹。但事情在我們身上的時候,我們照樣很不平靜,是很正常的。你就可以教化,你就可以建議。當你成為當局者,人傢成為旁觀者,要善於聽什麼樣的法。

　　轉相敕令,各自端守。每一個人都能守自己的本份。

　　尊聖敬善,要尊重這些賢聖。那些阿羅漢菩薩,世間賢聖,我們都要能尊重恭敬。內心的歡喜心就在清修,我們在恭敬這些善人的時候,我內心的歡喜就是修行的基礎,歡喜這些有德善知識,說明你心裡喜歡這樣。所以叫你修行的時候如果你心裡不喜歡,你怎麼修呢?所以要在恭敬當中學。人與人之間的障礙特別多,內因沒有恭敬賢善之人,你與這些賢善境界就背道而馳,內因就不會具備瞭。當看到別人具足這種東西,我們心裡面非常歡喜,我們的歡喜心就培養起來瞭。

　　仁慈博愛,要有這種慈悲心,要能推己及人。不僅僅是愛我一個人,把這種平等的慈悲博愛之心要顯現出來。你說你愛一個女人,你能愛天下的女人嗎?培養到世間上所有的人身上,能有效地制止一些占有欲,貪欲,內心都平等付出,這時候就不一樣瞭。

　　佛語教誨,無敢虧負。把佛說的語言總結為我們修行的法門次弟。我們現在很多的就是各背一半經來爭論。你也是佛經上的,我也是,哪一種有理呢,都有道理,要把佛法能圓融起來,這是佛教弟子應該具備的。針對不同的根基講說不同的佛法,釋迦牟尼佛方便啊。實際上我們的毛病不止一個,人傢具備的毛病我也具備,隻是程度不同,輕重不同而已。你是因什麼而學佛的?我有沒有這種煩惱?把三藏十二部經典都能圓融,我們人與人之間也是這樣的,要圓融。所以不要以自己的法門去批判別人的法門。批評少一點,建議多一點。矛盾少一點,圓融多一點。這樣不管信教不信教,我們都能和合共住。當你有和諧的心,我們的心煩惱就少一些,相互幫助。三藏十二部經典,我們要圓融起來。你要是違背瞭這些,有負於佛的發心。要讓我們有佛的智慧,圓融智慧。

　　當求度世,拔斷生死眾惡之本。你要有出離心,我們內心的主觀意願上,這種生死之道要看成是大事。說修行人的額頭上要刻一個死字。大修行人的額頭上刻一個死字,就是要把它作為頭等大事,要發出離心,菩提心。念佛聽經聞法具備這樣的力量,內心裡主觀願望。沒有這種瞭斷生死的心,那很艱難瞭。我們自己內心要發主觀瞭生死斷煩惱之心,你自己要有這種心,師父們居士們要有這種心。我們自己還沒有一點印象,如果是諸佛遇上這樣的情境,有緣的人可以度化的,沒有緣份的再說不聽怎麼辦呢?進入涅槃瞭,那就是我們這些眾生沒有福報,你自己起心動念根本不相應,對於佛法一點印象都沒有,再怎麼講還是那樣。大傢不是法器,世間諸佛就開始涅槃瞭。你見到諸佛,我們老法師,為什麼走得這麼早。他在這裡講,下面一會兒走一個,一會兒又走一個。老法師心裡哀傷,趕緊往生西方極樂世界去瞭。所以福報是從現前就斷掉瞭,這樣的善知識你再求也求不到瞭。當你這種恭敬心沒有瞭,佛法就隱沒瞭。以後恭敬心沒有瞭,佛經上你看不到字瞭,以後有寺廟,高僧大德沒有瞭。

　　為什麼這些高僧大德不來住世,不來講經說法瞭,跟自己的恭敬心有關。你內心能不能有這種主觀願望,能不能念之再之?就像把自己的寶貝丟掉那樣,當你沒有這種心你很難斷掉惡法,你怎麼樣能親近善知識呢?沒有辦法,這是非常艱難的,我們現在的情形就是這樣,一個一個地去住山修行。我從八八年到今年,我也是常在打鼓,年年辦培訓辦,有幾個人能聽進去的?這種時候就感嘆我們現在的人主觀的能動之心太少,來聽經聞法的心境不具備,往往是這樣說一遍兩遍。當自己不聽的時候,如果你還能采取一種方便,用擇滅的手段來喚醒大傢麻木的心,如果用擇滅的手段都喚不醒就沒用瞭。所以我們自己要從自己內心裡面來發這種出離心,解脫心,要把一切生死的根本這種惡法要斷掉。所以眾惡也就是生死之本,我們要斷除生死輪回的果。要從現在起心動念的惡心,惡念頭,這種要拔掉斷除。

　　當離三途無量憂怖苦痛之道。應當發心要出離於地獄惡鬼畜牲三惡道,無量無邊的憂慮恐怖受苦。三惡道誰願意經歷呢?所以說,在世間上聽有些人說,我不怕地獄,我可以下地獄,那你下吧。哪個人欺負你一下你都受不瞭,還不要說下地獄。我們還是有自己的執著,外面五濁惡世,你關起門來聽經聞法還有你的自由。到瞭地獄你想要接受,不想也要接受,是不由自主的,為業所主宰,是不自由的境界瞭。所以說我們的境界還沒來的時候,我們就在說大話。我不怕輪回不怕生死,結果一天讓你不吃飯你就恐懼。所以大話少說,要發出離之心。 這是勸眾生要能遠離眾惡,要發心,出離三惡道,一心為善。

　　汝等於是廣植德本,佈恩施惠,勿犯道禁。忍辱精進,一心智慧。轉相教化,為德立善。正心正意,齋戒清凈,一日一夜,勝在無量壽國為善百歲。所以者何?彼佛國土,無為自然,皆積眾善,無毛發之惡。於此修善十日十夜,勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何?他方佛國,為善者多,為惡者少,福德自然,無造惡之地。唯此間多惡,無有自然。勤苦求欲,轉相欺殆。心勞形困,飲苦食毒。如是惡務,未嘗寧息。吾哀汝等天人之類,苦心誨喻,教令修善。隨宜開導,授與經法,莫不承用。在意所願,皆令得道。佛所遊履國邑丘聚,靡不蒙化。天下和順,日月清明。風雨以時,災厲不起。國豐民安,兵戈無用。崇德興仁,務修禮讓。

　　我們要想往生西方極樂世界就要斷惡,這裡專門給我們說在娑婆世界修行功德非常難以思議。在娑婆世界修行一天一夜,等於在西方極樂世界修行百歲的功德還要大。就是要我們珍惜今天的修行時光,為什麼是這樣?要弄明白。很多人他在說往生西方極樂世界,東方人造罪,求生西方,西方人造罪又往生何方?把這樣的話拿來批駁凈土法門,他是不懂啊。既然在娑婆世界修行非常難得,他說我們為什麼還要跑到西方極樂世界去呢?這裡有內在的道理。

　　汝等於是廣植德本,佈恩施惠。釋迦牟尼佛告訴我們,這是我們幸福的根本,佈恩施惠,佈施的恩德。我們現在念佛的人內心裡還有貪著沒有?如果有就在努力地修行佈施來對治這種惡法。有能力佈施能力,有錢財佈施錢財,有人際關系也可以佈施,用自己的人際關系來為眾生作貢獻這叫佈施。以佈施之心成就眾生,以成就眾生來成就自己,來度化慳貪不舍之心。所以我們念佛的人在現實世界裡這些事情是可以做的:買生放生,修橋補路,自己有多餘的錢財能盡量佈施,修行佈施度。所以從佈施度當中來對治自己的煩惱執著。這是第一波羅蜜,佈施波羅蜜。

　　勿犯道禁,就是要持戒,你行道有一個行為規范。這種行為規范有可以做的,也有不可以做的。所以我們要修行的時候,這種戒律是寶藏是基礎。如果沒有戒律,我們修行就很不容易成就。出傢人犯瞭殺盜淫妄四根本重罪,這一輩子要開悟很艱難。我們犯瞭根本五戒,你這一輩子想開悟正道很艱難。你犯瞭戒瞭,當你破瞭戒瞭,你修行很不容易成功。沒有寶藏,破壞瞭成道的基礎。這種持戒非常重要,通過持戒讓自己知道什麼該做,什麼不該做,這個非常重要。現在我們受戒,好多不願受,怕不自由。你現在追求的自由是什麼?那不叫自由,越自由傷身的可能性越大。人傢本來給你修瞭一條高速公路,但是他想自由,離開高速路朝高墻上撞,結果你是不自由瞭。所以自由要有法律的保障。你有自由你又把別人的自由損傷瞭,所以你的自由難保障,在整個世間法律的保障是我們共同自由的根本。不遵守世間上的法律,佛法也不容。修行佛法也要在戒律的保障下,什麼該做,什麼不該做,不能犯不該做的事情。你犯瞭戒律瞭損傷大傢,我們修行什麼時間能成就呢?成就不瞭。

　　忍辱精進,世間上修行有一帆風順的事情沒有?沒有,所以要能忍受。我們所遭遇到的一切是有原因的,所以我們要有能夠以償還業債的心。達摩祖師教我們參禪,以償還業債的心來經歷世間上的一切。所以現在所受到的一切,就象我們償還業債一樣,要忍辱,不忍不行。因為修行遭至瞭傢庭的反對,生活上的困難,人際之間的誤會,這些都要忍受。還有世間上的這些榮華富貴,熱天你要看到人傢開一個車,自己心裡羨慕得不得瞭。什麼你都不願放下,你忍受不瞭這些,你做和尚,做居士就很難,修行你就修不下去瞭。世間上的這些,不管老少能穿得很露,我們就不行。世間上穿是花花綠綠,我們不行,要忍,所以要忍。世間上忍不瞭,你就修行不瞭。精進,精進度,修善要一心一意,不要分心。修一會兒趕快停一下,睡一覺再來,我們現在就是這樣。他忍辱不瞭,這裡面有因果的,不能忍辱你難精進,精進修行是要受苦的。大熱的天,人傢都在精進的拜佛,你的汗水舍不得流出來,就在自己身上積成煩惱瞭。所以要忍辱你才能精進,精進於善法。

　　一心智慧。一心一意不再分別,不再受別人的誘惑。能把煩惱轉化,轉煩惱為菩提,轉惡法為善業。三輪體空,所以無有執著,時時刻刻檢查這裡面。

　　轉相教化,為德立善。自己修行六度波羅蜜,還要教別人,起心動念有一個宗旨,修善積德。我們能在娑婆世間能端正我們的心意。修行六波羅蜜。來受八關齋戒,娑婆世界修行的力量非常大,功德非常具足。為什麼時候這樣的道理呢?西方極樂世界沒有為惡,所以修善非常容易。我們現在娑婆世界修行很艱難。我們比較,一個有一百萬的人,你叫他出十萬塊錢,很簡單。沒有錢的人你叫他佈施一分錢,他很艱難。有錢的人你叫他佈施十萬塊錢,很容易。所以這個道理大傢要知道,不是說在娑婆世界修善就功德大,是容易生起來的做起來的就不難,不容易生起來的發心要很大的力量才能生起來。

　　宋朝有一個大慧中高禪師,他比較,如果在傢人會修行,他比出傢人修得好。出傢人沒有障礙,沒有分心,沒有供養父母,六親眷屬都離開瞭,自己修行過程當中呢,比較具足些。所以這些出傢的人,跑出來瞭,但是修行上環境更具足。實際他在睡眠當中修,力量實際上還是不太具足的。在傢人有父親母親妻子兒女,父母障礙自己,有智慧的人不離開這些障緣而修,就在紅塵世界裡轉煩惱為菩提。這樣來修行,他修行他努力。中高禪師舉例,功德法,往往在睡眠當中不太容易生起來。他說我要什麼有什麼,我就很幸福啊。在傢人在生活過程當中,能有智慧不離世間相而覺悟實相,這就非常圓融瞭。我們在睡眠當中修行是將就自己,心用不瞭多少。你想改變就非常艱難,你今天要走下坡路,將就這種形式,一來就來瞭。順風而走,花的力氣就少一些。如果我們背風而走,那種力量大還是小?那就大瞭。所以從我們自心心力強弱來說明修行,內因具足瞭,外因才好說。

　　我們現在往往是內因都不具足,內因裡發不起強烈的修道之心。因為世間上苦,這些和尚不知道修行。要結婚你回去,回去瞭你要吃自己去掙,這時候你才知道一碗飯,一塊錢來得不容易啊,用起來你才知道珍惜。這些從小出傢的就缺少這種鍛練,不知道世間苦難,所以你叫他修行,他怎麼修呢?好瞭傷疤忘瞭痛瞭。你叫他回傢去鍛煉一段時間,那時他就不同瞭。所以我常常比較,在文革期間能堅持下來的不錯,一直到恢復政策,這時你修行說不定還不如人傢還俗的。那個時候他在傢經歷瞭痛苦再出來,他的心非常具足。今天沒受過苦的,我看要叫你回去受點苦,不精進,不知道錢來得不容易,不知道我們寺廟的生活有多幸福。你回去鍛煉,你到世間上看,要什麼都要錢。哪一樣不要錢?這時你才知道世間上艱難。

　　這些居士為什麼學佛這麼精進?原因就在這裡。你要知道這種艱難,我們要去體驗,不體驗我們自己出離心發不起來。修道之心發不起來,根本不知道自己的幸福,整天在埋怨這樣那樣。你過一下在傢人的生活,你就知道不一樣瞭。這是來顯現我們自己修行的難與易。修行難,難行能行,是這種力量,內因非常具足,修行起來非常容易。內因呢,往往力量不是太強,所以從初發心上來顯現修行的難易來比較。難行能行的,對你自己來說功德無量。內因具足,盡管你內因具足,你佈施的僅是一塊錢而已,不能辦大事瞭。量的懸殊,就要強調善根福德因緣的淺薄。內因具足,福報淺薄你用的力非常重。你證的果位呢?不證果。你要往生西方極樂世界修行很容易辦大事,你是願意往生西方極樂世界修行,還是在娑婆世界修行?要強調內因。抓住現在娑婆世界難行能行的機緣,好好地修。你才知道為什麼在娑婆世界修行一天一夜,勝過在西方極樂世界修行百日,要強調內因。以強烈的出離心,往生心,一旦具足瞭,到西方極樂世界的福報一下就變瞭。所以那時修行就如水推舟,就容易瞭。我們現在娑婆世界修行如逆水行船,那就非常艱難,所以這個道理大傢要明白。

　　正心正意,齋戒清凈,一日一夜,勝在無量壽國為善百歲。所以者何?彼佛國土,無為自然,皆積眾善,無毛發之惡。於此修善十日十夜,勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何?他方佛國,為善者多,為惡者少,福德自然,無造惡之地。這個道理也是一樣的。我們在娑婆世界修行的違願特別多,修行很不具足。所以要學會違願,難忍能忍,內因要具足。在這種世間上我們為貪欲而苦苦追求,你欺騙我,我欺騙你。非常勞苦,所受到的這些苦特別多。

　　唯此間多惡,無有自然。勤苦求欲,轉相欺殆。心勞形困,飲苦食毒。如是惡務,未嘗寧息。表明在娑婆世界修行善十日十夜,勝過在其它世間中為善千日。所以做任何事情的時候,萬般開頭難。求道之心你能成就,當你成就瞭,吾精進修善,內因來求生西方極樂世界。