體光老和尚 開示三十一

　　開示三十一

　　按說我們的本意,不管哪個人都想很舒服,人傢孔老夫子還算很明白。他說什麼?居無求安,食無求飽,後來人稱呼他是聖人。我們不管出傢人還是在傢人,都想求一個安靜的時候,這個很不好求,吃飯總想吃很好,好到什麼程度呢?沒有什麼程度,好瞭還想好,如意瞭還想如意,我們的痛苦啊,就從這裡產生瞭!怎麼呢?你有這個求,就不行!要說到佛法,佛以心為宗,無門為法門,要有一個很好的實際體會,免得自己放不下,如意瞭還想如意,社會上哪有個如意的時候呢?都是不如意,有的時間好那麼一點,也不是長遠的,我們要知道,這個長遠的事情就是佛教!佛教存在幾千年,不管社會上怎麼變,不管什麼時代,佛教還是存在,實際來說,社會上這個真理,那個真理,隻有我們所信仰的佛教才是真理,歷代的祖師也就是這個要求,知道佛教能夠存在,一切眾生聽聞佛法,依法而修,就會得到實際。

　　佛教不能離開社會,離開社會,這個法叫誰修呢?佛菩薩為瞭度我們這些苦眾生,才不舍世間,我們是佛的弟子,我們要常隨佛學,我們出傢是來學佛.我們的目的是瞭生死,要嚴格說,起心動念,都屬於生滅,既然是生滅,這就是生死啊!各宗的祖師,都有個修行瞭生死的方式方法,我們不要多,采取一個就行,要比較起來呀,參禪這一法比較簡單一點,也不要學這,也不要學那,隻要是話頭看準確,行住坐臥之中不要放棄,不要怕苦,也不要想得什麼利益,你把功夫用的這個樣子,就是利益,你自己用功,從自己本分上得到實際,這才是真正的利益,不是從外得的,我們自性本體就是佛,有這個戒律、清規護持,有祖師說的這些用功的方法,我們就在這裡用,就在這裡信。這說來說去也沒有什麼用,全靠自己腳踏實地去用功,你用什麼功都要實際,一天到晚都在功夫上,沒有打妄想的時候,你說煩惱有什麼煩惱呢?這個丟不開,那個丟不開,要知道這個就是生死。這也用不好,那也用不好,那是你還沒得到實際。自己要認真,因為我是用功的嘛,我這個功夫不在我就沒有用啊,一定要一時一刻的使話頭在,念佛隻有阿彌陀佛在,其它的都不在,下手用功就這樣用!

　　趙州祖師開瞭悟,要三十年不雜用心,香林禪師四十年才打成一片,長慶祖師在雪峰坐破七個蒲團!我們坐破幾個哪?坐幾天哪?香林禪師四十年才打成一片,你別說容易,我坐兩天我腿子盤起來我就開悟瞭?沒有那個事情,釋迦牟尼佛是再來的佛,還要苦行六年!來到哪一個道場裡,要隨著哪一個道場,不要自己另外弄一個樣子。古代真正的禪宗道場,不住沙彌,不開期,不做法會,為什麼呢’專門修行,要不這個樣的話,你怎麼能坐破七個蒲團?你在禪堂裡坐一下都不想坐,你怎麼能坐破七個蒲團哪?三十年不雜用心,你有幾天不雜用心哪?你在禪堂裡還打不打妄想啊?那就是出傢瞭,到這個寺廟來,你把你的一切都放下,把你的擱到一邊,一心向道,常住怎麼行就怎麼行,不這樣不行!廟裡邊的制度是鐵打的,人的行動是流水的,來是你自己來,沒有誰請你來,一定要遵守制度,不遵守不行!這就是“鐵打的叢林流水的僧”,一定要做到無掛無礙,還不能把其它的地方怎麼怎麼,搬到這裡來,那個不行,你搞不來你就走!道場嘛,前邊祖師立清規,隻有遵守,不能改變,還不能提意見!進入禪堂的人,得聽維那師父招呼,不能說長說短,你怎麼怎麼,你要破除我,道場成就你什麼?就成就你瞭生死啊!你自己不瞭生死,不照常住這個規矩來做,還長長短短的,你在這裡幹什麼!誰叫你來的!你自己要不願意成就你在這裡幹什麼?你打閑岔!到禪堂來,一切地方聽維那師父招呼,這維那他是三綱之一,不聽怎麼能行呢?這是祖師制定的制度,不聽不行,還不能說我在哪哪怎麼,你提他幹什麼?那你怎麼不在那地方你到這兒來幹什麼?

　　一進青原山的山門,這是禪宗道場,你說我看不得話頭,那你不要來嘛,進瞭靈巖山的山門,念佛道場,以音聲為佛事,不念不行。這青原山哪,是實際的、真實的禪宗道場,禪堂裡這一切,每個人都要當值,按禪堂的規矩,三天以後要當監值、巡散香,以後原來的禪堂有什麼要弄起來,你要搞不來你就到其它地方方便去。本來這裡前幾年作瞭方便,方便的、自由的、不收錢的,在這裡受個方便戒,這中佛協還不肯,說是你要私地受戒.誰做誰負責,你們發心在這住,真實不虛在這住一個階段,不是長期的,因為這是禪宗道場,正式的禪宗道場有規約,在道場裡任何人不準收剃發徒弟,為瞭這個不準收徒弟,我在雲居山,這班首執事,開瞭幾天會,研究瞭不再研究,有些老師父提出來,要有人發心來出傢受戒,你要不收還不好,可是祖師立的制度也要遵守,那就作一種方便,方便就出現問題瞭!要跟著祖師立的從林制度,他不會出問題,大傢一致的跟著前進嘛,不能任自已,不能提條件,不能提意見,這是選佛場!要成佛的嘛,你提什麼怠見?沒有提的!要處處聽招呼,不聽招呼不行,方便地方多呀,你象五臺山多涼快,這裡多熱?這裡要不是弄幾個電風扇的話,這就不能坐,那你要想想啊,這電風扇才有兒年呢?我出傢的時候都沒有聽說有這個電風扇,我在高旻寺住,吃一頓飯,海青、衣濕透,坐一枝香,衣服濕透,一天吃兩頓飯,這海青、衣濕透兩次,那怎麼?太熱啦!緊靠運河邊,那兒離鎮江不遠,金山也熱,坐香的地方還就是天童涼快一點,涼快一點他也沒有電風扇哪,你看現在到處都有電風扇,就這一個小禪堂,幾個大風扇在扇,你還想不如意,你不如意你自己找的,明知道這裡熱嘛,你不到那涼快地方去,你自己找熱你不熱啊?你既然到這來,一定要坐禪,念佛你也好坐禪,靜坐念佛最好!一定要聽常住的制度,要行則行,要坐則坐,不能自己隨隨便便的想這想那,你想怎麼樣啊?你是來做什麼的?你是來學佛瞭生死的,不能辜負你的來意!這跑香、坐香、上殿、過堂這都是佛事,做佛事才能成佛,你不做佛事你來這個成佛的道場幹啥?你要看不慣嘛,算瞭,沒誰叫你來,住個幾天就算瞭,不要在這打閑岔,你這你那的,你啥都沒有!你的身體是你父母生的,你吃的飯是常住的,你有啥?身體不是你的,飯也不是你的,你這衣服也不是你的,你啥都沒有,你還這那的,弄這作啥!要處處在道上,你是修行的嘛,你隻管念阿彌陀佛,隻有一個功夫在,行也不知行,餓也不知餓,飽也不知飽,哪還曉得熱呀?這你才算個修行人,不這樣不行!

　　世尊說法四十九年,也就是在法華會上才把他實際的事情說出來,其他的經也說瞭,沒有法華說的明白,那就是如來出世是什麼目的呢?令一切眾生開示悟入佛之智見,如來出世沒有別的呀,就是要把眾生的知見展轉消除。天這麼熱,從哪兒來?看不見,這就是執著,假若沒有執著的話,就沒有這個瞭,在我們本地風光上,哪有熱呀冷啊,沒有這個,這是眾生知見,我們天天說這個吃的不如意,那個吃的好一點,這就是眾生知見,有瞭眾生的知見,有瞭眾生的分別心,這就苦惱瞭!這道場裡邊一切行動就是入佛知見,大殿裡三尊大佛,就叫我們學啊,你看世尊白天夜晚都在那裡坐著。古代的這些祖師,他夜晚很少睡覺,他護持常住啊,藥山祖師他夜晚查夜,聽到大殿裡有人說話,他慢慢的隔著門縫往裡看,誰說話呢?那個大木魚子跟大佛像他兩個在那裡說話,大魚子它說:你坐在上面,千人萬人拜你,我昵?天天有人敲我,把我敲的好難過!這佛就說話瞭:你看你那個樣子,我盤腿,我這腿極疼啊,你天天張著嘴,一敲你就哇哇叫,你有一點威儀嗎?兩個人爭的不開交。這就是祖師坐道場,有情無情都會現法身。

　　道場裡邊是凡聖交參,龍蛇混雜,古今都是這個樣,我們吃飯都是吃一個鍋裡的飯,可是結果不同,怎麼?思想不同,作為不同,都是在禪堂裡打坐修行,有的是如法如律的修行,有的雖然是在禪堂裡坐,他的思想不曉得到哪裡去瞭,有的還不曉得想什麼哩!在道場裡修行,也有生西方的,也有開悟的,也有生天的,也有轉人的,也有牛馬豬羊,也有墮餓鬼的,也有下地獄的,古人不是說嗎?“地獄門前僧道多”,有些人不承認,自己好好的修行,那就不承認,那你要不好好修行,你不承認也不行。這古來的人,說一言半句留到後世,都是給我們做榜樣,給我們做主宰的,你看哪一句話與自己相應,就去采用,不是一定要到處參學,就是在傢人說些話,與你相合也要接受,這總來一切我們都要接受,不管他說好說壞,不動心不動念,這個就是修行,不管他人怎麼樣,自己在這一切善惡之中,不分別、不執著,有朝一日也要明心見性!哪裡不是修行啊?就跟一個老禪和子,在外行腳,走到大街上有個賣肉的,買肉的跟賣肉的兩個人爭起來瞭,買肉的說:我要凈的!這賣肉的來火瞭,殺豬人嘛,把刀往案上一拍!說:你看哪個不凈!老修行聽到當時就開悟瞭,你說這不都是世間法嗎?催板!