體光老和尚 開示三十八

　　開示三十八

　　用功有多少時間,不用功有多少時間,要把功夫用熟啊,那不是個小事情!歷境驗心,二六時中檢驗檢驗,打妄想和用功的時間,比較比較哪個多哪個少?哪個占優勢?時時刻刻都要檢驗一下,這全靠自己,用功的方式方法有人說一下,真正用功全靠自己。他們說,高旻寺來果老和尚人傢發心用功的時候,到齋堂裡添好瞭一碗飯一碗菜,他把菜碗端起來當飯吃,飯碗放在桌子上用筷子夾,他這個人在齋堂吃飯的時候功夫己經現前瞭,沒別的,就是功夫熟瞭,拈來便用,你說我們學別人學什麼呢?就學他那個認真,學他那個踏實!這古代的祖師,他們都是從不純熟達到純熟,開始功夫都不熟,古人在哪兒住,就是十年二卜年不動,叫“久參有禪,久住有緣,”你住兒天到這兒去瞭,住幾天又到那兒去瞭,你怎麼用功呢?還有的他嫌功夫慢,想快一點,這也不行,菩薩用一個功夫就是多少大劫,你看你用這兒天你就嫌煩,這個可惜呀,沒有個長遠心,佛說這些方法哪個不能瞭生死啊?有的出傢多少年瞭,怎麼還沒用好呢?沒別的,就是沒認真,沒當成正事來幹,整個被這些妄想名利,被它奪瞭,就是自己也沒有放下,你既然自己放不下,這工夫到哪一天,到哪一年呢?不要老想這想那的,你自己打自己的閑岔,你放不下、丟不開的心,那就是個妄想,占領瞭修道的陣地,自己既然發心出傢修行嘛,那要認真,要踏踏實實的把功夫弄個水落石出,今生十年二十年,三十年五十載要弄個踏踏實實,沒有不成功的。

　　為什麼不一樣啊?人的根基不同瞭,本來哪有什麼看話頭啊?還說個什麼念佛是誰呢?佛法不是死的,馬祖在世,馬祖說的可比現在簡單,馬祖當初開道場最先就是現在的佑民寺,那時候叫洪州,洪水多呀,馬祖有人親近他,他也沒說什麼,他說:即心即佛。可是那時候的人聞到即心即佛,有很多人得利益。公案上有個法常禪師,他就是聞到馬祖說即心即佛,他就明白瞭,說一句,明白瞭就明白瞭,這就是“見道方修道,不見雲何修?”他見是見瞭,還沒達到實際,要行解相應。前邊這些祖師,他們就是很實在,聞到這個法門就踏踏實實,三十年、五十載不變,我們總想省點勁,總想一開始就得很大的好處,總想趕快成佛,這成佛不是你想成佛就成佛啊,要三十年五十載不雜用心哪!我們現在這個心多雜呀?趙州親近南泉開瞭悟,還要三十年不雜用心,香林禪師四十年才打成一片,不是你到禪堂來走一下,馬上就成片瞭,四十年哪!才打成一片,沒有那麼快,你想快不行,什麼是雜用心?你用用這個,用用那個,那都是枝葉。話頭就象敲門瓦子一樣,念佛是誰就是敲門的瓦片,為什麼敲門呢?因為裡面的人你沒有見到,參禪就是要親見本來人。說個比喻,小孩子到外邊玩去瞭,回來一喊他的媽媽,媽媽沒有答應,他又喊瞭幾聲,媽媽沒有答應,這個小孩就哭起來瞭,用功也是這個樣子,一心要見本來人。

　　這個時代弄成這個樣子瞭,你說到哪個地方找一個善知識呢?你找嘛,現在也方便,坐在火車上、飛機上,也不要動瞭,一天就走幾個省,找沒找到呢?古代的參學,跋山涉水,費盡草鞋錢,自己有幾個錢都買瞭鞋子穿瞭,聞聽善知識的道風,不遠千裡而來,心心常在道,念念不離宗,一天到晚都在道中行,你現在是不是念念依靠佛菩薩,依靠善知識指一條明路呢?可能不是,時代不同瞭,人心也變瞭,你就是找到一個善知識想問個明白,因為自己也不明白,別人說也不曉得明不明白,馬祖不是說瞭嗎?即心即佛呀,你向外求怎麼能行呢?是心是佛,是心作佛,自己就是佛啊!你到哪兒去求?往外求不行啊!自己要踏踏實實的,把自己應該守的戒守住,不要弄的又犯瞭戒,那你懺悔就來不及瞭。

　　想瞭生死總是個好事,什麼是生死?妄想煩惱、長長短短、人我是非,這都是生死,生死在哪兒?生死就是自己起心動念,放不下、丟不開,不能忍、不能讓,這不都是生死嗎?生死把我們包圍瞭,古來人不得己,要看個話頭,這個話頭近多少年來,看法也不同,認識也不同,諸方的這些善知識,這些老和尚各有各的見解,各有各的看法,古人說:行也禪,坐也禪,那就是功夫用的恰當,功夫有力量瞭,你行都不知行瞭嘛,你還有什麼妄想呢?功夫得力瞭,有瞭勁,能把煩惱妄想摧走,轉成瞭一個正念,這磕著碰著都能悟道!你功夫沒用到這個時候,你隻顧著分別人我是非、長長短短的,你就是磕著碰著也不行,功夫沒用上嘛,也就是根本沒用功,隻顧著妄想呢,吃也在打妄想,要吃的好一點,穿也要穿的好一點,一點苦頭吃不得,一點委屈受不得,隻聽好話,對自己有一點不如意煩惱的要死,哪裡還談到用功呢?用功是什麼?用功就跟那木頭人一樣,外邊的音聲色相入不進,內裡邊不動,古人說,你如是,我也如是,彼此的見解.彼此的受用達到一致,這才說用功啊,現在基本來說盡是打妄想,就是看一兩本經,也體會不到經的義理,我們想學習學習教理,這是個好事情,學習教理要依義不依語,要善解善會如來之義,明白瞭嘛就算瞭,不明白就趕快持戒坐禪,弄個水落石出,也不辜負我們出傢一場。

　　我們對於社會上這一切境風,音聲色相,男女飲食,你沒有染,沒有愛,沒有嗔,這就是出世法,話頭看的純熟,外邊的音聲不動心不動念,內不起貪嗔癡,這就是一個大修行人,就是一個瞭不起的!你不要著急,你不貪不染,這就是出世法,不是到哪兒找一個出世法,世間這些貪嗔癡,這些染,這些愛,這些甩不掉丟不開,這就是世間法。六祖說:心平何勞持戒,行直何用參禪?這不是說的很明白嗎?你就這個樣就行瞭,雖然是祖師很容易說出來,心平,我們心平不平呀?我們平不瞭,那就不能把功夫甩掉啊,前邊的祖師說這一句兩句的,我們能夠用上就行瞭。

　　染緣易就,道業難成,我們從父母生下來很自然就染上瞭,不要費力,我們用功,總是落不住,一會兒就不曉得到哪去瞭,這是怎麼回事呢?這是太熟瞭,妄想習氣,染緣太熟,這個念佛、看話頭太生瞭,旁的沒什麼,自己要放下來,把這個生的轉熟,熟的轉生,妄想煩惱把它轉生,一個鐘頭,兩個鐘頭,一天、半天,不染一塵,不生一念,那就是功夫熟瞭,你不提它也現前,你睡著瞭它還在,這就要很努力,很認真,一定要把他當成個大事,生死大事啊!什麼也沒有這個要緊!什麼也沒有這個主重!這個樣子道業可成,不這樣用功,另外有什麼辦法呢?什麼辦法都沒有,隻有自己努力,要實實在在,把功夫用熟,自然得一個很好的水落石出,那就是今生不辜負出傢瞭。

　　佛教提出來四根本戒,要是犯瞭四根本戒,出傢在傢都是違法的,別人的東西,一針一線都不要招,就是父母的東西也不能招,拿瞭也算是犯盜,拿瞭東西別人不知道,這伽藍菩薩總知道吧?不管是大東西小東西都不要拿,你自己的東西不喜歡別人拿,別人的東西我們也不要去拿,我們是出傢人,出傢人要持戒修行,說瞎話,不實在呀!修行是就是是,不是就是不是,修行人更不能說瞎話,不能欺騙別人,不能損壞常住的一草一木。那要考究起因果來呀,這一點也不能犯,你說那一點小事馬馬虎虎犯瞭就算瞭,那馬虎不瞭啊!古代過年過節,廟裡都散些點心、吃的給大傢分分,有一個師父離傢很近,散點東西,他沒有舍得吃,過年初二,想拿到傢裡看看父母,說這個因果微細呀,他把常住的紙拿瞭一張包點心,這人也很好的修行,後來他圓寂瞭,據他的修行要生西方極樂世界,伽藍菩薩攔住瞭,說:你修行很好,生極樂世界是可以的,大眾發一點東西,你拿去給你父母吃,這是應該的,這完全可以.你不該把常住的紙拿一張,那要算算帳,你還瞭再生西方。

　　那一年,我在雲居山,方丈是性福和尚,他跟山底下的老百姓玩的很好,老百姓到山上去吃點飯,弄點毛竹,有一個人他在那裡吃瞭頓飯,拿瞭個毛竹,準備拿到傢裡用用,看天還早,就睡一覺再回去,一覺睡著瞭,伽藍菩薩跟他說瞭:今天吃這頓飯,拿廟裡一根竹子,我給你記上帳瞭,以後要還哪!伽藍菩薩不是一個,很多的。性福和尚不是死瞭嗎?要跟著他那個作為呀,多少年做的事情,那要下地獄的,雖然是方丈也不行。他死瞭,說你現在不要下地獄,這裡有點債你還沒還,你把常住的東西送給山下的老百姓,你送瞭多少年瞭嘛,你早晚把這些東西討回來,再說下地獄。就這樣啊,他經常到山下去討東西,那記的清的很!我在客堂裡,山下有的老百姓來說,性福和尚到山下討債,他們來送債,有的送幾斤米,有的送兒斤油,你看這因果多認真哪!你把常住的東西送給人傢,伽藍菩薩給你記上帳瞭,你送你還啊,你不還叫誰還哪?常住的一針一線,一草一木,你不能作人情,作人情不行啊!不管你是什麼執事,你不能隨隨便便的把常住的東西送人,你自己也不能亂用,你不能說我是個什麼執事,我用用,你不能用!比如大眾分的東西,你有一份,大傢還沒分呢,你另外搞,這有因果呀,這弄不得。

　　古代的執事他都很認真,洞山,方丈和尚受瞭涼,感冒瞭,他那個侍者想到庫房裡拿塊生薑,給方丈和尚發發汗。庫頭說:拿錢來,常住的東西我不能隨便給你。方丈趕快拿幾個錢去買,古代的這些綱領執事都是講因果,後來方丈老瞭.就向大傢提出來庫房裡那個賣生薑的作方丈。楊岐禪師他是庫房裡管帳的,他有兩個燈,以前煤油也沒有,他喜歡念《法華經》,他自己弄瞭一個燈,他夜晚記帳的時候用常住的燈,看經的時候用他自己的燈,他那個燈放到常住的燈上邊.他為什麼這麼放呢?以前點燈用燈芯子,點時間長瞭會往下滴一滴油,他那個燈要是滴油會滴到常住的燈裡,他不背因果,要是把常住的燈放在他的燈上邊,時間久瞭,常住的油就會滴到他的燈裡邊,後人紀念他,庫房裡有付對子:楊岐盞燈明千古,寶壽生薑辣萬年!這就是兩個看庫房的。

　　凡是經自己手,所做所辦的,這都有因果,要是浪費瞭常住的柴米油鹽,這都有因果,那樣說不是出傢出不成瞭嗎?這樣子緊張?要按說還就是這樣,這就是出傢,這就是真實出傢,就要警策一下,不然你弄瞭你就墮落瞭,你修行修不成瞭,要這樣認真,不背因果,不犯戒律,那你要是這樣的話,戒一點也小能犯,那我出傢出不成啊,確確實實是一點也不能犯,犯瞭你就承當因果責任哪!你天大本事也不中!古代有很多公案,有個老修行,他看《法華經》,他海歡吃茶,池泡那個茶底總是留點,不吃,倒掉,本來他修行很好,就是喜歡倒這個茶,就說水不能亂用啊!按佛教制,比丘一天連吃帶用,隻有七廠半水,你多用瞭你就要負責,他連倒帶浪費,陰曹地府給他攢瞭一大缸水,他生西方的時候被攔住瞭,說:這都是你浪費的水,你喝完瞭再生西方!那麼大一缸水,他怎麼能喝的瞭昵?他坐那坐大哭啊,地獄裡來瞭一個鬼王,他說:師父,您老人傢在這兒哭啥呢?這個鬼王他是老師父生前喂的一隻貓,貓要吃老鼠,殺生害命呀,怎麼辦呢?他把貓脖子上拴個鈴鐺,貓一動,老鼠就躲瞭,經常的,這個貓臥到老和尚身邊,念《法華經》它聽瞭一點,因為這個善根,貓死瞭就成瞭鬼卜,他要報老和尚的恩哪,他喊一聲,手下的小鬼都來瞭,都爭著喝水,這水都是老和尚念《法華經》用過的水,這些小鬼一喝,都超生瞭。

　　佛問什麼事情,他下面都有話說,阿難被摩登伽女弄住瞭,佛問阿難,當初為何出傢?阿難說:我見如來三十二相,殊勝光明,非是愛欲所生,因此發心隨佛出傢,原本指望如來惠我三昧,令我解脫,到現在才知道,彼此身心,瞭不相幹!那就是如來有無量百千三昧與我何幹呢?如來想給能給的瞭嗎?可能我們也有這個過程,以為我出傢瞭,有佛的攝受,這個不行,一定要自己腳踏實地去修行,阿難靠佛都靠不住嘛,佛涅槃幾千年瞭,你靠佛怎麼能行呢?得全靠自己修行,不管過去、現在、將來,這修行完全靠自己,你自己要是不修行,你靠誰都不行,就跟吃飯一樣,自己肚子餓瞭,別人幫忙吃不行,就象修行一樣,自己的生死自己瞭,靠別人,靠善知識,靠佛菩薩,他隻能說一下,叫我們勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,他也不過說一說,勤修戒定慧得我們自己來修,我們的貪嗔癡得自己來去,自己吃飯自己飽,自己生死自己瞭,那就是不管社會上這些事情,古來的出傢人都是在山林樹下,在曠野孤身一人修行,那個時候雖然是那樣苦,可是得道的人很多,這現在種種如意,般般現成,怎麼還沒有弄的好呢?就是自己沒有努力、沒有認真啊!其實現在這個生活好,吃的好、住的好,錢多,他本來與道不相應,富貴修道難嘛,有福報的人,你叫他修行他不幹!要苦行得道,要是快快活活的能得道,那不是都得道瞭嗎?人多想快活呀,做一點事情就懶的做,應當做的沒做好,應當修的沒修好,我們自己不認真,我看什麼時間也不行,不但今生不行,來生也不行。古人說:此身不向今生度,更向何生度此身!那就是自己既然出傢瞭,在這個佛教裡面要認真哪,你強強勉勉也要弄一下,不是來混的啊,混那不行,常住制定的制度是成就我們修行的,我們得接受這個成就,得很歡喜這個成就,成就持戒坐禪,成就衣食住房,總在一起,就是要成就我們瞭生死,沒別的!在傢的佛教徒在廟裡邊出功德,做事情,這都是成就我們哪,常住管事的師父,跑香坐香這是禪堂裡維那師父成就,他認真的成就我們,我們要認真的接受這個成就,把香跑好,把香坐好,把功夫用好,你要是用不好,大傢成就不是白成就瞭嗎?你辜負瞭禪堂啊!修這個禪堂作什麼?就是在這坐禪嘛,你坐沒坐呢?你參沒參哪?你口念佛,你心裡念沒念呢?這一時一刻呀,就在這裡考察自己,不是說隨隨便便的別人不知道就混過去瞭,你吃飯,你坐在齋堂裡也不要動,別人給你添好,你要多就多,要少就少,你吃飽瞭你還不用功啊?你自己不用功誰替你用啊?

　　出傢也多少年瞭,什麼方向還沒弄清,在這爭來爭去,凡所有爭就不對!釋迦牟尼佛是無爭,你用這個功,他用那個功,也不要爭嘛,有一個爭論,那就落到世間法上瞭,世間法就是要爭啊,你爭我奪,我們佛教是與世無爭,就是跟我們這裡邊的出傢人也不要爭。古代的祖師說話,不過也是個人的一個認識,他提一下,也不象現在這樣爭起來瞭,吵起來瞭,那有什麼用呢?解放前也在那爭,這解放後還更爭的很,爭什麼呢?別的都還好些,就是禪堂的人有點爭,一個要爭著看話頭,一個要爭著參話頭,這個樣子對不對呢?你各人把你自己的功夫用好,這都對,你在那一爭啊,都不對瞭。你要是話頭看的恰恰當當的,怎麼能爭呢?參也行嘛,你就參嘛,你不要爭,古代南宗北宗有點爭,這南宗北宗都是對機不同,你要一爭就不對瞭。

　　六祖或是因緣到瞭,他應該出來瞭,這大概是熱天,他還是穿的在傢衣服,還沒剃頭,古代晚上都沒有坐香,都是自己用功,天黑瞭,天上有月亮,這出傢人都在廊簷下乘涼,古代,我們大的寺廟都有幡,後來經過幾次摧殘,把這東西弄瞭,光孝寺夜晚刮瞭點風,那個幅在那兒一動一動的,兩個出傢人就爭起來瞭,一個說是風動,一個說是幡動,要按說,他兩個說的都對呀,確確實實是風動啊,風一吹那個幡動瞭,還不是幡動嗎?六祖在那裡說話瞭,或者是不說也不行,應該說一個實際,就說:也不是風動,也不是幡動,是仁者的心在動!這是究竟法呀,他說到實際啦!這其他的出傢人一聽,這個人不是一般的人,一般的人怎麼能說出這個話來呢?就傳到印宗法師那裡瞭,印宗法師他是明白人哪,是講《涅槃經》的法師,就請六祖來問話,說:久聞黃梅衣法南來莫非行者?這六祖看因緣實現瞭,就答應瞭,說:不敢當。不敢當的意思就是承當瞭。印宗法師就問:你既然在黃梅得法,黃梅有何指示啊?你得的什麼法,可以說說吧?六祖說啊:沒有指示,隻論見性,不論禪定解脫,指示什麼呢?這一說說的印宗法師很尊重。也就是多少年來,又是如來禪,又是祖師禪,這個時候六祖就說出來瞭,不過沒有解釋就是瞭,那就是禪定解脫就是如來禪,見性成佛這就是祖師禪,要這樣體會。到現在出傢多少年瞭,也沒弄清什麼是如來禪,什麼是祖師禪,看看祖師的語錄,有些事情是要知道一點,知道瞭你的生死還是沒瞭,你還是妄想執著,現在我們分析比較,說長說短,這還在意識上弄,瞭生脫死,這是不生不滅法,不管是參禪念佛,開端都是在生滅之中,念佛念到一心不亂,那就不屬於生滅瞭,要這樣去行。

　　這現在你看看,苦人還是多,吉安這一下崗是六千人,六千人怎麼辦呢?馬馬虎虎安排瞭三千人,還有一半沒有安排,在城市裡面吃水也要錢,一動就要錢,市長很困難,這農民不管怎麼樣他還好一點,他種地就有飯吃,城市裡邊不好弄,你想弄錢到哪弄?這個時候出傢人還算好一點,你不要操那個心瞭,廟裡邊按說也很困難,原來的山地都沒收瞭,文化大革命,青原山的地都被人傢占去瞭,不給瞭,說也不中,他們這些頭頭說瞭幾回要給點菜地,光嘴說說而已。我們現在要種點菜,種點茄子,種點辣椒,雜七雜八的多種點,有菜吃,有飯吃,這一天一天不就過去瞭嗎?現在種菜也不是很難,還有幾塊地,就是有些石頭不好弄,把那石頭地扒扒弄弄,栽點菜,社會上種的菜,天天在那兒打藥水,那個菜吃瞭並不好.我們自己種的菜,吃著也好一點,要自養,靠飯房子的零塊亂草要弄幹凈,過夏瞭,蚊蟲也少一些,弄衛生,不光是坐香,也要做一點事情,做一點事情身體也好些。

　　時代呀,也就是這個樣子瞭!也不會有什麼很大的變動,國傢的意思,原來是寺廟,現在社會上占住瞭,你慢慢的還要交給佛教,這些寺廟以後都要住和尚,住出傢人,現在人傢在這兒考慮什麼呢?有些和尚不怎麼樣,很難讓人相信,這社會上存在這個問題,那個問題,他和尚幾千年存在,他們在一邊看,看這個佛教裡邊有些和尚,有些地方,弄的還挺好,還很有次序,和尚也不怕苦,五臺山那麼苦的地方,草都很少,他在深山裡頭也不著急,你看這和尚!有的真看破瞭,如法如律的來出傢修行,還算真不錯,有的也不是的,這佛教裡邊也不安定,也很復雜,復雜什麼呢?各種各樣的想法觀點不一致,這就亂瞭,亂瞭也不能怎麼樣,你再亂也沒有文化大革命亂,你亂你能怎麼呢?你也亂不起來,你這個和尚裡面要是真亂瞭,他國傢就要管你瞭!放下來,踏踏實實的修行嘛,古人說:畫蛇有腳即非蛇。你既然穿瞭和尚衣服瞭,這些事情你還得做呀!

　　北宋年間,大慧宗杲禪師提倡念佛是誰,怎麼?念佛的多瞭,我們這個國傢,好象是人人都知道阿彌陀佛,小孩子也知道。雖然是在這兒用功,假若是這個戒要持不住,所有的用功都不能成就,不要弄多瞭,就是沙彌十戒都不容易守,沙彌十戒都守不好,還能守比丘戒呀?古人提出來,一粥一飯,那是信施之膏,行人血汗哪!這古代的出傢人還能修廟哪?不修!如來在世,把這個修廟的責任,附囑瞭國王大臣、長者居士,和尚就是持戒坐禪,持戒坐禪是出傢人的木分。我這兒天到外邊走瞭圈子,!哪個廟裡都是住人不多,房子那麼多,還要修房子,修的很考究,這些人寺廟裡都是嫌錢少啊,嫌沒錢哪,想辦法多弄錢,一個廟的當傢、知客、方丈,古人說瞭,假若是方丈持戒坐禪的話,人傢可能都會持戒坐禪,因為他是一寺的方丈,他是整個叢林下的依止師,現在這時候跟以前不一樣瞭,他或是在社會上有點地位,有點權力,他能給大傢辦點事,他就坐瞭當傢、方丈,大一點的寺廟有方丈,小一點的哪有啊?就是一個當傢他就做主瞭,本來這個出傢人,有一個房子住,有一件衣服穿,有點飯吃,不要再搞瞭,那搞什麼呢?你是幹什麼的!你是不是持戒坐禪的?那為什麼他還在那搞呢?因為他沒有持戒坐禪,持戒坐禪這個心才能定下來。說不管怎麼樣,這一個道場裡得有禪堂,你在禪堂裡坐坐,你總收一點心吧?總沒有那麼多狂心雜念吧?僧裝、素食、孤身,你說這些寺廟裡男男女女混到一起,這是幹啥呢?想做什麼呢?

　　有人說我這個功夫用不上,要按說,用功本來不難,你念個阿彌陀佛不就行瞭嗎?你非要弄那些名名堂堂的幹什麼?名名堂堂的你是自己打你自己的閑岔,為什麼這工夫用不上?就是這名名堂堂的太多瞭!綱領執事,大傢要是有飯吃,有衣穿,有房子住就算瞭,這一粥一飯這是佛制啊,並不是說你是個當傢,你是個方丈就可以隨便立一個規矩,你不怕墮地獄啊?可是他也不怕地獄,他也不承認,用功用不上的,不是別的,就是你這個放不下,古人說:放下即是!我走這一圈,看到這寺廟都是很好,很莊嚴,誰穿破衣服呢?沒有啊,穿的很漂亮,他也說他在那念佛,他也說他在那看經。我在相國寺住瞭幾天,他們很喜歡,有的人認得我,因為我在雲居山住瞭幾十年嘛,雲居山現在是比不上以前瞭,虛雲老和尚在的時候,那肯定要好些,因為老和尚有道德,人們都很喜歡跟著他,老和尚圓寂以後,那裡還有三十多個從雲門寺來的,現在大部分都沒有瞭,這人命無常嘛,誰還能活千年萬年哪?佛教要千年萬年!佛教是人民相信,佛教徒是人民,有人民就有佛教!

　　說時代不同瞭,都是在這裡搞這個,你說哪個廟裡不在那搞錢哪?住的都是考究的很,吃的也考究,吃那麼考究還不行,怎麼不行呢?沒有限量啊,他這個吃東西,就是好瞭還想好,就跟不守規矩的一樣,他這個不願守,那個他也不願守瞭。我在那看瞭看,我看哪,象青原山這樣的我看還少,沒有幾個,這青原山是不是能變成他那個樣呢?我看也很容易,說變就變瞭,這人心他不長遠哪!說是持戒坐禪,他是不是長期的持戒坐禪呢?他為什麼不長遠呢?在這持戒坐禪之中他沒得到一點好處,他為什麼沒得到好處?他沒放下,他的貪嗔癡,好吃懶做,他這個心太重瞭,他就得不到好處。就跟印光老法師說的,欲得佛法利益,就在這恭恭敬敬中求,不是隨隨便便的,快快活活的,端茶飲水的就得到實際瞭,不是的,那就是吃得苦,耐得煩,受得委屈,作為佛門的大器,得有志氣,我是個和尚,持戒坐禪是我的本分事嘛,我也受瞭戒瞭嘛,要在這兒想.不是我看你不守規矩,我也不守規矩,那就弄糟糕瞭。你不持戒,我受瞭戒,我要持啊,你不守規矩,這規矩是祖師制的,我要守啊,不能隨隨便便,不能跟著流浪,要有主宰,要有志氣,把自己的志向立起來,立什麼志向呢?持戒坐禪!說我是持咒,你持咒也好嘛,我是念佛,念佛也行嘛,這個時代不同瞭,禪堂裡邊允許念佛,不要出聲,人傢都在那裡靜坐,就是不要出聲就行瞭,念佛念到一心不亂,跟話頭看到一念不生,有什麼區別呢?不要變動,隻要有飯吃,有件衣穿就算瞭,那卜什麼呢?那要好好修行,大傢六和僧在一起,你也持戒,我也持戒,你也修行,我也修行,這就和合瞭。

　　我們這裡不管怎麼樣,還有兒個人打坐,這是好事,好事是好事,不要變動,吃飯穿衣都有瞭,你隻把你的功夫用好,你念佛你就行住坐臥都念佛,你要看話頭,吃飯穿衣話頭都要在,沒有哪個時間不是用功的時間,你睡覺瞭,你要鍛煉的夢中念佛,夢中阿彌陀佛不忘,你這個佛念的就行瞭,你看話頭,夢中也要話頭在,你這個煩惱妄想就少瞭,你這個病苦也少瞭,大部分害病都是吃東西引起來的,古人說,比丘有病,以減食為良藥,不要吃這吃那的,你是個修行人嘛,要時時刻刻把自己的功夫當成個很主要的事情,你不這樣就忘瞭,你不這樣一心一意照顧自己的功夫,你搞到什麼時間為止呢?說來生,來生靠得住嗎?人身難得啊,我們今生還不好嗎?今生人身也得瞭,佛法也聞瞭,多好的個條件!不要等來生瞭,你們年青人,還有精神哪,趕快用功.不要等瞭,等來生就靠不住瞭,就得自己努力前進,催板!