體光老和尚 開示三十九

　　開示三十九

　　既然來出傢,就要受戒,經上說,千裡之內找不到一個受戒的師父,可以自己給自己受戒,這是佛許可的。現在各地方開期,要好多錢,剛出傢的他哪有那麼多錢呢?沒有錢不準受戒,這就算窮人不能受戒,這就違背瞭佛教,違背瞭釋迦牟尼的大慈悲,現在我們也不管他,你想管也管不瞭,你多事瞭,管他作啥哩?你們要是真心出傢,本來我不出去的話,四月十五給你們兒個沒受戒的受個戒,因為你們在這兒住瞭這麼久瞭,在這裡求懺悔,道場裡也要負點責任,就受一個方便戒。為什麼禮拜諸佛呢?諸佛加被,你得瞭戒體,這是個大事情,別的就是說一個戒相,這一條一條的得說說,戒體、戒相、戒用都要知道,再一個很主要,你能不能守住戒,你受瞭戒你又破瞭戒,這不行,破瞭戒那就不是出傢人瞭。

　　佛出世間,就是為瞭發明心地,就是為瞭我們不明白這個,佛才出世,能不能領會這個呢?或是我們自己也不相信自己瞭,弄成現在這個樣子,雖然是當初好心出傢,在這裡弄幾年弄的很疲倦,那就是當初你因緣出傢,現在又有一個因緣就變瞭,有的出傢幾年又還俗瞭,這個樣子不行啊,出傢受戒是個終身制,盡未來際以佛為師,要執持凈戒,常修梵行,為什麼開始想修行、想持戒,怎麼中途又不弄瞭?這就把人生所有的時間都耽誤瞭,修行要有一個時間,道場他就是成就我們時間來修道,道場成就修行,盡量的減少事務,減少什麼事務呢?勞動、做事這都算是事務,染心、愛心、貪心,這也丟不開,那也放不卜,這都是事務,你有瞭飯吃,有瞭廟住,要按說應該放下來,把當初出傢的目的時時刻刻放到第一位,古人提醒我們:坐臥不知原是道,隻恁忙忙受苦辛!道場裡邊,做一點坡事,這都是小事,主要自己的思想放不下,這個就難搞,你這個要放不下呀,道業難成!這修道沒有別的,就是你所用的功夫使它念念在,妨礙你用功的這些事丟開,不要繼續它,再一個,就是你在社會上所染的這一切,貪財好色,爭名奪利,這都是妨礙修行的,古人搬柴運水,迎賓待客都不妨礙嘛,為什麼你這一點習氣甩不掉呢?你就說你放不下,你放不下能怎麼呢?說你想在社會上搞番事業,你能搞嗎?你能作皇帝嗎?你看人傢順治皇帝做瞭那麼多年不幹,那真是放得下呀,雖然他是個在傢人,他比我們還放得下,我們是出傢人嘛,不要貪瞭,你也貪不瞭多少,你貪到一點能怎麼樣?最好是放下來,放下來持戒坐禪,我們應該是這個樣子。

　　說彌勒菩薩觀眾生受苦,提前下生成佛瞭,沒有這個,這是邪氣!現在已經邪到我們佛教裡面瞭,說某人就是彌勒下生,要按說現在才第九個小劫,第十個小劫彌勒才下生,佛前前後後說的很明白,一個小劫就是一千六百八十萬年,這還早的很哪!我們佛教徒要有個正知正見,你們年青人多看看《楞嚴經》,現在他們提出來《楞嚴經》不是佛說,你看這胡鬧不胡鬧,說《華嚴經》也不是佛說,他為什麼這個樣子呢?因為他也看經,那《楞嚴經》上說,任你多智禪定現前,你會坐禪,你會入定,若不持戒,你還是個魔王!他這樣搞一下,那樣搞一下,他怕別人看瞭《楞嚴經》說他不對,他就提出來《楞嚴經》是假的,有些特別是學密宗,弄個年青的女子在一起,說是雙身法,成佛快。

　　經過社會主義教育,他們有一部分人很好,不管社會怎麼轉變,他們還是持戒坐禪,有一部分人對佛教沒有什麼認識,那時雲居山講究勞動,不勞動、勞動差不行,不管是受戒不受戒,修行不修行,你能夠勞動啊,那麼都可以。這一部分人都相信虛雲老和尚,社會的轉變,他們不相信。跟走路一樣,他這個路不走瞭,他另外還想走一個路,有一部分人就接瞭性福和尚的法,象現在的一誠,他就是接瞭性福和尚的法,接瞭他的法,那就是靠攏性福和尚,那就離開瞭虛老和尚,性福和尚準備要在雲居山傳一百個法,那就得聽他的話,得聽他安排,他的法子對修行不相信,這一部分人在雲居山抓住政權,抓住政權那就是不修行,不守規矩,那就亂瞭,就是跟著老和尚這一班子人也變瞭,變瞭他有好處啊,他有什麼好處呢?他這一變哪,客堂樓上住瞭十來個幹部,省裡的縣裡的,下邊有個周田,叫雲山墾殖廠,他把永修縣占瞭一半,他派瞭一個書記,掌握著雲居山這些和尚勞動,那時路還沒修,因為這個出傢人要是沒有得到佛法一點好處,難得避免這些情況,他這頭沒有得到,他在那頭總要得到一點,這就叫眾生!眾生就是這個樣,想賺點便宜。他為什麼出傢?他想在佛法裡面得點好處,這個好處怎麼得呢?就是持戒坐禪,遵守清規戒律,才能得到好處!要是貪圖名利,不守清規,怎麼著也得不到佛教的好處,你就是說也不中,讓他得也不行,佛教是心法呀!

　　雲居山虛老和尚蓋的房子,開始大傢沒飯吃,老和尚拿錢買飯,老和尚哪有那麼多錢昵?嗨,他有錢!就是別人不知道,虛老和尚他也不讓別人知道,我看著虛老和尚修南華寺,修雲門寺,修雲居山,這錢從哪兒來的?不知道,誰想知道也知道不瞭,老和尚天天轉一圈子. 看看, 房子怎麼修,這兒怎麼弄,那兒怎麼弄,他旱晚還是一上殿,下午還沒有下殿,老和尚在那坐著,他坐那兒他也不說什麼,為什麼呢?這善知識啊,他是註重戒律,你既然受瞭三壇大戒,你連最簡單的沙彌十戒都守不住啊?那就不行瞭,那此工人人傢不是出傢,也不守戒律,大寮裡給r人做點飯菜,老和尚坐那兒看著,後來雲門事件,他身體也吃瞭虧,象那虛雲老和尚,他是乘願再來的,那就是當時那個運動,他們想把他弄死,想把他打死啊!老和尚他說什麼呢?他說:我不死啊,你不管你們怎麼弄,反正我不死,我要死啊,不用你們打,我要是不死,你們怎麼打也打不死!你看,誰敢說這個話?他敢說!他說:我不死,我不死我是為眾生啊,我死的時間沒到,到瞭我自己會死的,時間沒到你們就是打我我也不死!他能說這個話,我們就不行啊,這是瞭不起的、乘願再來的人!他在雲門寺就說瞭,我還要開一個道場,後來的佛子,沒有站腳之地啊!我要弄個道場。你說你想找菩薩,這不就是菩薩嗎?為瞭要度眾生,為瞭要建道場,他不死啊,就象這個樣的人,不要多,一個就行瞭,不是要弄這麼多,占地方!還算好,他也沒有死,雲門事件一開始,他就不吃飯,他天天吃點水,確確實實沒吃飯,他是三個月沒吃飯,他也沒死,因為這個菩薩為眾生、為佛法存在呀!他就是報而不報,你看著苦啊,他沒有,因為他已經瞭瞭分段生死,我們現在不行啊,到瞭那個階段你不死也不行,一定要死,什麼藥也治不好,藥隻能治毛病,這生死你怎麼能治的瞭呢?藥能治病,不能治命!我們出傢人要趕快用功,趕快把這分段生死瞭瞭,這就是佛教說的,社會上哪能相信這個呢?隻能說真心實意的出傢人他才相信,佛教裡面吃飯穿衣,不用操心,有些居士給廟裡送點吃的,送點用的,這是佛菩薩的光明啊!不是我們有這個道德呀,你仔細想想,我們有什麼呢?世間上哪有象佛教這樣的,我把東西給你,我供養你還要給你磕頭,社會上哪有這樣啊?這是佛教徒,隻有佛教徒才這樣,對於出傢持戒坐禪的,他們也分不清,這叫凡聖交參,龍蛇混雜,不是現在,這早瞭,早就是這個樣。大傢既然到瞭祖師開的道場來瞭嘛,那要實際,不要弄些虛虛假假的在那混日子,要持戒坐禪,得到出傢的實際好處。法是世間法,雖然我們在這個世間上,在塵不染塵,這就是出世間,不染、不愛、不貪,當體就是出世法,你穿上和尚衣服瞭,就表示你是個出世間的人,出傢人持戒坐禪是我們的根本,你不持戒、不坐禪,沒有一個根本,怎麼能得到好處呢?全靠自己,要努力!

　　禪宗有五宗七派,其實就是加兩個派,五宗還是五宗,加上楊岐、黃龍,就是七派.他們那些人都在苦中修道,楊岐會上有好多學者,住的是一個觀音庵,都是破房子,有些房子瓦片沒撿好,漏雪不漏雨,大傢都在睡覺,夜晚下雪,把被子上弄瞭好深的雪,楊岐禪師他有很多的居士,說把瓦撿撿吧,他不撿,他那意思是什麼,隻要遮風避雨,大傢就好修道,那不是跟我們一樣放不下,扒瞭修,修瞭扒,這都算是事務,這都不是出世法,一定要大傢重視,這個世間法呀,湊合著去就算瞭,古人吃什麼呢?不就是粗茶淡飯吃一點嘛,哪跟這時候吃這吃那的?虛雲老和尚在雲居山,大部分人跟著他,再苦也不走,就是現在我們吃這個西瓜呀,三十年沒有吃過西瓜,沒有,你看三十年沒有吃過西瓜嘛,我們現在一天吃幾回,這是怎麼瞭?這也是有緣,這修行人哪,穿的衣服,住的房子,吃的飯,隻要能過去就算瞭!要努力修行!

　　我們要知道,人命無常啊!你隻顧得好瞭還要好,盡在這裡搞,這都屬於生滅法,你以為這是修行,那可不是修行,你的思想,你的做法,你還是個世間人,人傢古人淡淡薄薄的過的去,房子能遮風避雨就可以瞭,你說現在成瞭這個時代瞭,吉安那個地藏庵,她一個老太婆就敢修那麼大的房子。

　　修行沒別的,就是你把你思想上雜七雜八的東西放下來,把你所受的三壇大戒謹慎不放逸,這就是出路,照這個樣就是個出傢人,那什麼是懺悔呢?懺悔是什麼樣呢?什麼顏色,什麼樣子都沒有,那就是懺悔,你要雜七雜八的,在腦子裡長長短短的你懺悔什麼呢?說修行是個啥樣?什麼樣都不是,世間法、染法都沒有,那就是修行。

　　你不要有抵觸心,你有抵觸心不行,你就是心平氣和,你用那個功夫在就行瞭,不要用氣,我們決不是氣功,就是你所用那個功夫歷歷明明,使它在,在是個什麼樣子?等於虛空,為什麼佛說法常拿這個虛空作比喻呢?因為萬物不離虛空,虛空雖然容受萬物而不染萬物,萬物染這個虛空也染不住,我們自性的本體不被一切妄想所約束,你這樣用功,你不要緊追它,你隻要使它在就行瞭。初下手要內無身心,外無世界,我這個身體都不可得瞭嘛,還有個什麼長長短短呢?古來的人,他憐憫我們哪,提個話頭看,其實有個什麼看頭呢?因為我們也沒用過功,也沒用慣,總有個執著心,看話頭也是執著心,佛說一切眾生皆有如來智慧德相,我們都可以成佛,為什麼還沒成呢?就是妄想執著嘛!有些怕因果、怕病,還有的怕死,這不是怕的事,有瞭病,你怕不行,你要善調身心,把這個思想,把這個身體,提到等虛空界!

　　你在傢參加過什麼道門,跟個什麼人學過這法那法,你學的那一點也不對!我們要跟著釋迦牟尼佛所說的,你念阿彌陀佛你要跟著《彌陀經》念,執持名號,一日乃至七日,你是看話頭的,前面的祖師曾經說過,直下無心,便從本得,你還用什麼呢?前面的祖師見面,一言半句就解脫瞭,還說什麼呢?達摩祖師在少林寺面壁九年,二祖慧可斷臂求法,這胳膊去一個還瞭得!二祖說:我心不安。達摩說:將心拿來我與你安。他就見瞭理,得瞭道,他有什麼痛苦?見瞭性的人沒有一切苦,我們現在多執著呀,有些人還在禪堂裡頭練氣功,這胡鬧,他說這氣功還可以弄別人的精氣,你看這都是幹什麼的!那怎麼不遭惡難呢?但有言說,都無實義,有沒有體會這個呀?不是一天到晚背這背那的,背瞭一大些,腦子都用壞瞭。我在舊社會跟圓瑛法師坐過香,他那是專學《楞嚴經》,腦筋用壞瞭,他在那兒坐著就倒下去瞭,修行哪是這麼樣子搞啊?修行人,功夫現前,對這個身體有好處,功夫上正規,這個身體輾轉的清凈瞭,哪還有什麼病苦呢?因為他那是執著心嘛,你執著它幹什麼?你看那個話頭,有什麼可執著的?你這一執著就不對瞭。古來的祖師為瞭改變我們這些觀點,不曉得說瞭多少話,說瞭多少語錄,佛說法四十九年,就是為瞭破我們這個執著心哪!我們現在還不是這個樣嗎?貪愛執著,你說這有什麼辦法呢?本元自性天真佛,你一執著就弄到你那個身上瞭,佛教是心法,不是在身上弄的名名堂堂的。

　　古來的人受戒,燃幾個香疤,這是心法呀,不是你執著把你身體燒的怎麼樣,你執著那個做啥呢?那不是啊!有的在意識上作功夫,意識就是生滅.這開始看話頭就是一個想,《觀經》說:心想佛事。不要執著那個身,執著身弄一身病,弄身病還怨天怨地,說我修行很好,我怎麼還得這個病呢?這都不是.那就是你沒有善調身心,你是執著心。這裡水很好,天氣熱.經常的洗洗澡,我一個人在那深山裡邊,我一天要洗好幾回澡,洗澡輕快呀,身上舒服呀,不要說這和尚洗澡不好,有什麼不好?佛還帶著千二百五十諸大弟子到河裡去洗澡,每一個比丘,不管冬天夏天,半月半月要洗澡,這夏天一天洗幾回都行,夏天上火的東西少吃,現在多好啊.有些居士買些西瓜,一天吃幾回,以前哪有這樣生活呢?廟裡也苦也窮.哪裡一天吃瞭又吃,吃幾回呢?

　　人都坐好,止瞭靜,大傢就可以出去瞭,自己搬著自己的墊子,大傢跑香打瞭站板,都到外頭坐好瞭,再止靜也行,禪堂裡止靜是個大事情,止靜不是不動,隻要你心不動,就是止靜,那個靜也停止瞭,你不動心,不動念,那叫止,不是不說話才叫靜。起心動念,即乖法體,這不是說明白瞭嗎?就是自己煩惱妄想放不下,那有什麼辦法呢?那就是打瞭抽解,大傢都在禪堂裡坐好,三板三鐘止瞭靜,你願意到外頭坐就到外頭坐,你要不到外頭坐,還強勉什麼昵?你願意在裡頭坐你就在裡頭坐,是這個樣,很順當,很自由,不是強勉的。佛教的這一切,都不是一定的,都是活的,祖師的語言、大乘經都是活的,不是死巴巴的,把身上弄出病來,要心平氣和,順順當當的,熱天多喝點茶,有瓜果多吃一點,盡量少吃上火的東西,天氣熱也是火,你吃的東西也是火,你這個功夫用的不恰當,也是火,這火湊到一起瞭。

　　那就是不管他人的說長說短,說是說非,用功得有主宰,有主宰有受益,什麼是受益呢?他人發火瞭,不能把你的火引出來,他人的習氣,他人的毛病,不能把你的煩惱引出來,他人講你壞,你也講他壞,你跟他樣,不管他多少,你就是一法,他的貪心是他的貪心,他貪你也貪,你就被他轉瞭,那就叫沒主宰、沒受益。修行人都得有點受益,他人煩惱,我不煩惱,他人嗔恨,我不咳恨,這叫受益。怎麼禮會卜人打起架來瞭?你打我,我也打你,要是修行人有受益,你打我我不打你,你罵我我不罵你,你講我壞我不講你壞,這就是度眾生,到哪兒度眾生啊?他罵你你不罵他,你就是度瞭他,什麼是教化眾生?這就是教化眾生!這就是行菩薩道,這就是發菩提心,能忍能讓,這就是度眾生,還另外找個什麼辦法?占人說:若能轉物,即同如來。你罵他他罵你,你打我我打你.這就不是修行瞭,能小動嗔心,不動貪心,這個就是受益,就是修行!你在那念佛、看話頭,別人打不瞭你的閑岔,這就是功夫,你到哪找功夫?修行人就是這樣修行.不被外邊的境風所動,能忍能讓,功夫打不失,受益就在這兒,你叫誰給你受益?釋迦牟尼佛給我們受益我們都得不到,怎麼?他叫我們放,我們放不下來,怎麼能得到呢?修行人要放得下,要丟的開,別人說的長短,你不要去追究,也不要去反駁,不要管他,他不管說長說短,你這個話頭在,你這個佛號在,這就是一個大修行人。

　　經書不存在瞭,佛教也就不存在瞭,今天大傢在那曬藏經,這些經書一年比一年多,原來寺廟很多,哪有一個廟裡有幾部藏經的?很少。經是佛說,佛教的經書很有道理,外面人很崇拜,這個經書的存在對於眾生有很大的好處,曬藏經有好多故事。說一個廟裡曬藏經,去瞭一個地方官,這個官對經書能過背一半,怎麼回事呢?因為也是常住曬藏經,跑進來一頭牛,這牛聞聞這個經,聞聞那個經,後來有人來瞭,把它趕走瞭,這牛死後,因為它聞瞭經書,有智慧,來生轉人,就做瞭大官。原來曬藏經不是這個弄法,三天前,僧值在齋堂裡表堂,說常住經書法寶要曬曬,管藏經的人還要請人剝潮腦,它那個潮腦散在經書裡不生蟲,我在那裡看到一包衛生丸,那就是潮腦弄的,買一些,每個藏經櫃子放一點,他不生蟲,為瞭保護藏經,年年要曬。有些出傢人有智慧,他就是前生看過藏經。每年六月要曬回藏經,他是從藏經樓排好隊,每一部經,都要經過一個出傢人的手,他恭恭敬敬的傳給他,他合個掌,把經書接在手裡,往上一舉,他下邊那個人合個掌把書接去,是這樣弄的。經書年年要曬,免得生蟲,叢林的藏經怎麼保管,怎麼看法,這都有制度,等把經曬好瞭,歸原瞭,你要想看什麼經,什麼語錄,自己要打個條子,由管藏經的人把這部經找到,登上記,自己要把經管好看好,不能丟失。古時候不象現在,你想看部經很不容易,沒有啊,這現在一來就是好幾箱,時代不同啦,有的人也不想看,這個由自己。

　　出傢受戒是大事,持戒事更大,光受瞭戒不持戒也不行,說五夏之前,就是五年之內研究戒律,還要當參學,打打禪七,學學教,這都是修行,這都是佛法,出傢人這些條件要具備,才好修行,經書說的是修行的路頭,經上怎麼樣說,我們就怎麼樣修行。拿常住的經書不交還這就不好,不過那也不犯偷盜,這個經書呀,拿去不算賊,偷經、偷佛像,不當賊來處理,不過那也不應該拿,常住的法寶嘛,有人還把常住的經書拿去賣,你不能說沒有啊,我看到過,你可能說我決不會這樣幹,那隻能保證我們自己不會這個樣,賣經賣佛像,罪很大!

　　巡香有這麼幾種香板:前趴後仰,東倒西歪,沖噸打呼,輕昏點頭。這巡香都可以打香板,另外打禪七的時候,這個監香有八種香板,打起來有十二種香板,監香他是半個警策,他跟班首師父不一樣,班首師父在禪堂裡能打,還能說,監香隻能打,不能說,叫半個警策,班首師父、維那師父這都是警策,警策什麼呢?警策身心,你心裡有什麼事情,他會表現出來.禪堂是最上乘,瞭生死要在禪堂裡瞭.要認真,在禪堂要住個三冬四夏,功夫才能純熟,腿子才能不疼.你正好用功,你不幹瞭,那就不行瞭.因為你這一個階段剛出傢,腿子疼,功夫不會用,經過三冬四夏.你鍛煉的腿子也不疼瞭.你功夫也會用瞭,這時候要踏踏實實用功,就是怕住兩天算瞭,腿子還沒練好,你又走瞭,打聽打聽,哪裡不坐香,哪裡不講修行,哪裡錢多,哪裡隨便,你到這些地方去瞭你這一生啊,算完瞭!那就打一個很好的基礎,在禪堂裡要住個三冬四夏,腿子練好瞭,功夫也上路瞭,或住山,或住茅蓬,走哪兒也有功用瞭,你已經有瞭幾年的鍛煉,你知道用功瞭,那才行,那才真是一個出傢人哪!在什麼地方,在什麼場合,你的功夫都不會忘,你都在那裡用功,這才算個用功人......