安居講法第十五講

　　三界一切萬相都是因緣所生,有隻是虛假的有,不是真實的有。站在諸法自性皆空的角度上來說三界都平等的,萬法都是平等的。等觀三界,空無所有。在諸法空性的角度上來觀察諸法都是平等的。這也是一種智慧。用空性的智慧觀察世間萬有,相有理空——從事象上來看好象是有,從真理上來說就是沒有。沒有一個真實的相狀、不變的相狀,這是一種般若空慧。自求佛法,具足辯才。往生西方極樂世界有這種空慧。一心一意的呢,隻是追求佛法。不象我們現在,往往學佛,僅僅是一種業餘的學佛,專業是找錢。西方極樂世界的菩薩就是一心一意地修行佛法,他們的用心不一樣。有無礙辯才,為眾生演說佛法,就要有這種辯才。所以等觀三界空無所有,是對治自己的煩惱的。自己利益自己要有這種空慧,自求佛法。你要想得到根本的利益,就要從佛法當中去。等觀三界空無所有和自求佛法這是自己修行,自己利益自己。要從這個地方來。我們自己學到佛法瞭,不僅僅是自己對治自己的煩惱,我們還要發心,要用這樣的佛法利益人世間,利益一切眾生。怎樣利益眾生呢?你要具備無礙的辯才,你給別人講說佛法沒有辯才是不行的。你把人傢說不服,道理講不深透,往往眾生的好奇很多。疑問很多,沒有無礙辯才是很難度化眾生。平時不問問題就算瞭,一問問題,眾生的疑問最多,你要他學好,我們要利益眾生的時候必須要有這種辯才,在化度眾生的時候就要有這種能力。有這種辯才才能除眾生煩惱之患。眾生有這些疑問就有問題煩惱有不安。所以我們要具備這種辯才之後我們就能發生這種大用。把眾生的煩惱病去除。那是度化眾生。辯才呢,通常我們說有無礙辯才。

　　一般說有四種無礙辯才,叫四無礙辯才。我們這種辯才在哪些地方來成就?在哪些地方達到無障礙?

　　第一是,諸法內在的含義我們要通達。所以這叫做義無礙辯。我們世間有一種義,叫見義勇為,這個詞語你能懂嗎?義就是應該做的。世間上應該做的是什麼?平常都在講哪些該做哪些不該做?斷惡修善度眾生都是該做的,那就是真理就是戒律就是實相因果,所以義無礙辯才就是要把諸法實相要能明白。因果法要徹底明瞭。這種戒律哪些該做哪些不該做,你要非常清楚。而且為什麼不該做,這裡的道理你要能通達無疑。那叫義無礙辯才。通達因果真理,通達戒律的開遮持犯。學佛就是我們要知道該做什麼,為人處事該怎樣對待別人。我們常說十善業,那就是我們該做的。進一步就是戒律,通達這些戒律。你受居士菩薩戒,你對這裡的開遮持犯呢。所以初一十五是非常熱鬧的,是法上熱鬧,清凈地學佛。

　　我希望我們在三個月安居過程中要養成這樣的好習慣。出傢人誦戒,在傢人也誦戒。你把你所受的戒律讀一讀,講一講,知道我們自己該幹什麼不該幹什麼。我們修行就是要修正不正確的行為。你不知道怎麼修行呢?所以慢慢地我們要出一些考題。我們把平常生活過程中,最容易讓大傢誤會的心態找出來,包括說的語言,一個一個拿來我們自己面對。看你怎樣來起心動念,開言吐語,待人接物。好多人對道理是聽不進去的你講太深的道理後他聽不明白。你要在行為上要給他說得非常清楚。哪些可以做,哪些不可以做。他講的是這層道理。老百姓你就隻管給他說哪些可以做,哪些不可以做。對老百姓最有信仰的虔誠,你隻要告訴他,他就能這樣奉行,你要給他講這應該怎麼做,你很難讓他弄明白這種道理,他是不是愚弄老百姓呢?

　　我在對比漢傳佛教和藏傳佛教。講不講道理。講的道理比漢傳佛教還要深刻,玄妙。但對於一般老百姓不要講這麼多。怎麼修行怎麼持咒,怎麼頂禮怎麼供養三寶。象我們這樣一個大殿堂四周都是佛教,他留下的空間並不多。你進去後你就感覺到這些高大威猛的佛好象在開會你進去顯得很妙小,隻能瞌頭,頂禮。把佛的偉大,菩薩的慈悲顯示出來瞭。所以西藏的佛教氛圍很濃。漢傳佛教道理講得很多,天臺般若凈土禪宗。講得非常玄妙,非常圓融。但是人傢就有人批評,講理講多瞭。他說天臺講道理,他的這種哲學上的道理發展到一種機制。但就是由於這種道理發展到非常圓融。天臺宗往往就後繼無人,非常高深,有多少人能掌握呢?沒有多少人掌握。越朝深裡講,體驗的可能就比較小一些。必須要善根利智的人才能懂道理相應。一般根基差一點的就艱難。道理講多瞭相反不是好事,但什麼道理也不講也是一個問題。就要看怎麼樣適中。道理講得太多瞭,有人就在埋怨,說師父你們怎麼隻講經不念佛啊?大傢在念佛的過程當中相應的道理沒明瞭,念佛念得不懂道理,我們希望能對這種弊病能有所糾正。但是這種道理又不能講得太多太深。有好多人也不相應。凈土內在的含義法門你們清楚,要知道我們修行的法門內在的含義。我們自己修行是一回事我們要把佛法帶到世間上去又是一回事。當你要把佛法帶到世間上去,我不能開口閉口我們佛教。你到世間上去不一定以佛教的名出現,把無我奉獻帶到世間上去,也許人傢聽不出來是講的佛法,但是人傢很喜歡這種道理。所以把這種理念要理解,要帶到世間上去就能突破宗教的界線。這就很好。那種突破概念之後,內在就是義無礙智的義。理念要知道啊。諸法的內涵要知道。當你講經你不知道這種內涵怎麼講?很難講。這是第一種辯才叫義無礙辯。

　　第二種辯才叫法無礙辨。什麼叫法呢?法和法的名義要結合起來。從這些名言概念當中他能夠瞭知這種法的內在含義。用我們自己的智慧來通達諸法的名字,沒有障礙。所以說,與聲聞緣覺菩薩這三乘法要善巧地安立。在所說的名言概念當中,自己能把這種名言概念能消化。當你不能消化,我們現在把經書給人傢背一遍,你看這講得多舒服啊,人傢一聽聽不懂,太專業。古代漢語今天人聽不懂,佛法的專業術語,一說出去眾生聽不懂。名言概念是一個大的障礙,你要把這個要吃透,化為我們通俗的語言。換成眾生能聽得懂的語言。當你還沒有消化的時候,你沒有辦法用他聽得懂的語言給他說。所以我們要知道這個法的名字怎麼來的,名言概念怎麼安立的,諸佛這樣安立這個法的名字是有深刻的內涵的。你吃透瞭才能為眾生講經說法。這是第二種無礙辯才,對於法的名象要能清楚。

　　第三種是詞無礙辨。我們講經說法用的是語言,這種語言來講說這種經,隨眾生能理解的語言我們能讓他聽得懂。對於一切的眾生要性不一樣,方言不一樣。語言背景不一樣。他的接受能力不一樣。你要把這些完全考慮在內,針對什麼樣的人說什麼樣的法,能方便善巧讓他領會佛法的真實內涵。有的人要詳細地講解,從理上來深入佛法。你可以給他詳細地講解,有的人呢,他就適應於簡略地講說。他能從簡略的語言當中得到修行。我們要從講說的語言上隨時掌握我自己應該怎樣講,讓他能清楚明瞭,我們要學會怎樣說話就很瞭不起瞭。所以說,針對什麼樣的眾生我們用什麼樣的語言要達到完全沒有障礙,給一切眾生說話的時候都恰到好處。要瞭解一切眾生,所以我們平時鼓勵大傢要修和合眾,大傢要團結要多理解別人。當你理解別人之後,你才知道說什麼話能讓他明白道理。如果你連眾生都不理解,你怎樣去度他。他能聽懂什麼樣的話,你不鉆研你怎麼度眾生?所以這種有語言上的素質,語言的功底非常好,要學會怎樣說話。現在有很多居士你叫他講他不會講。語言上,當他坐在講臺上他就很有障礙,不知道怎麼來組織語言,一看到這麼多面孔他恐懼緊張。所以我們人人都要鍛煉,把語言的技巧能掌握。怎樣說法能順於佛法的含義,又能順於眾生的根基。要知道這句話出去對眾生要起什麼樣的作用。語言的運用上自己要達到運用自如。

　　第四種樂說無礙辯。非常喜歡說,老法師有人聽法時候,他怎麼累怎麼困他都要講下來。他歡喜,隻要有人聽他就喜歡講。以這種善法欲,天臺宗專門有隨喜五品的修行。他本身就是一種修行,我沒弄懂怎麼給別人講?在講解過程中就是一種學習的過程,有助於你自己的學習。你理解瞭給眾生講是利益眾生你講的過程當中,我們發心利益眾生而講經說法。這個過程很多時候就是鍛煉自己,培養自己的。你原來還沒弄懂這個含義,在講說的過程當中能得到不可思議的加被。所以這是非常不可思議的法門。在隨喜五品的修行過程中專門有讀誦講說贊嘆,都是修行的法門。所以我們現在能理解多少講多少,這是一種學習。一天一天就增加自己的智慧。開始你講得很艱難,後來講得很自在,開始人傢聽不懂,後來慢慢就能聽懂瞭。一個字你能講幾天就越來越深刻瞭。隨著自己智慧的開發。菩薩能把一切智的含義講出來,能把八萬四千法門的道理全部貫穿講透,他所說的法都是真實的,隨著可以度化眾生的根基,眾生就能得到無窮盡的利益。他們喜歡聽聞什麼樣的法就給他們說什麼樣的法,具備方便善巧,讓別人聽起來不會感到滿足厭煩。所以在這種過程當中以歡喜演說的辯才能力,這種樂無礙辯才。天臺智者大師講妙法蓮華經的妙字,三個月說妙字。講得太透徹瞭。所以說這就是有辯才,要說無礙辯才。

　　我們自己在佛法過程當中呢,我們自己要具備無礙辯才的時候,才能利益眾生掌握諸法的內涵,諸法的名相。在言語的運用上,運用自如。給一切眾生歡喜講說沒有障礙。讓一切眾生都歡喜聽,能聽明白。這是你的功德,修行四無礙辯才的時候就是你的功德,也是利益眾生的資本。所以能除滅眾生的煩惱之患。如其本來,往生西方極樂世界是從彌陀如來智慧神通加被。你等空三界空所有的智慧從彌陀如來邊上生,你具足辯才,你的辯才從彌陀如來的加被當中出生。你能夠去滅眾生的煩惱之患,從彌陀如來邊上出生。彌陀如來是我們的法身父母。彌陀如來的根本力量來成就我們,度化眾生自利利人的根本。時時刻刻要不離佛,念於這些空慧,辯才,來成就度化眾生煩惱的能力。從如來生,解法如如,理解佛法有真俗二諦。就是能知道一切眾生的根基,善巧安立一切法的名相。親近彌陀如來我們也能理解二諦,如其所有,盡其所有。

　　解法如如,如其真諦,都能圓滿覺悟。善巧地知道這種集,煩惱集合起來就是生死的因,就是煩惱因的集合。滅掉這些煩惱因,修道到究竟成佛。從因至果。把這種從因至果,就是世間法,乃至出世間法的一切真地都能完全知曉。我們平時諸佛在講經說法的過程中,此時苦,汝應知。從四諦法中給你講,這是苦,對你有逼迫性,你要清楚。煩惱是感未來受苦難的作用,集就是苦的因,滅呢就是寂滅,一切煩惱究竟不生,誰才能達到煩惱究竟不生呢?諸佛。這種煩惱。一切邪見也根本不起。能夠知道這種極滅,就是四諦法當中舉出兩種,最後的因和最後的果。出世間的因和出世間的結果,世出世間法完全包含,都能善巧地知道。眾生喜歡聽什麼法,就給他講什麼法。總要讓你能得到利益,這是從如來這種智慧,由於對於佛教有非常善巧方便的理解思行,他的內心不再歡喜於世間上的男女長短是非。這些說來有什麼用處呢?對我們自己瞭生脫死沒有半點的作用。所以說讓我們流落到三界,世間上的人都會說光是俗人,世語,世俗的話語。這些菩薩往生西方極樂世界不再歡喜於世間上的世俗語言,在講解怎樣對治煩惱,瞭脫生死。一心一意地講學佛法。

　　我們自己領會瞭佛教,能精進於佛教。我們自己開言吐語的過程當中,具足瞭演說佛法的善根。贊嘆三寶功德的善根,這是口業上具足瞭。前面是意業上具足。從如來身解法如來。內心裡有這種智慧,口業上能講說佛法。不為世間世俗語言。在行為上修諸善本。一切善的根本。善就是根本。所以善本也有許多解釋。第一種解釋就是善的根本。要明心見性。一切修行都是為明心見性。如實知自心。隻要我們能夠認識自心,三千大千世界再沒有其他的東西,盡虛空遍法界唯一真心寶藏。我們能認識我們的真心的時候明心見性,善惡都是從這裡生起來。修行要認識自心,明瞭自心。善就是一切利益的根本。我們要求利益,要求世間的利益,出世間的利益。所有的好處所有的利益修行善法。我們要把一切善法要修起來。我們要把一切善法都回想到明心見性這個地方來。自成佛道,我們內心要發菩提心,要發心究竟成佛,佛道是什麼?就是成佛的方法,成瞭佛之後度化眾生。在因地裡修學成佛的菩提心。到果地裡究竟成就菩提覺悟。然後度化眾生,這就是佛道的根本。所以說,能夠知道世出世間法,一切法本來皆空,無有生滅,生滅隻是假象,在生滅當中有不生滅的東西,能顯現不生不滅的本來,所以能瞭知這一切法都是寂滅相。自性本空,空性如如,沒有生滅。

　　有這種智慧的時候能對治生身煩惱。什麼叫生身呢?我們現在的身體是從業而來的。“無業不生娑婆”我們佛教上講的惑業苦,由迷惑造業,由造業受苦。現在肚子餓瞭,因為你有身體,你瞌睡來瞭,你有身體。四大在有當中,要受有的制約。為人不自在,自在不為人。所以這人說我今天不吃飯,不吃飯是你自找的。你要是沒有造業,怎麼有今天這種身體?都是從業中感生來的,煩惱就是生身的根本。我們說無明,一切到生老病死,所有因緣給你講得清楚,一切法本來皆空,生滅隻是一種假象,不生不滅才是真象,知道這個真理之後能滅一切生死果報。完全超脫,用空慧來對治我們自己的生死煩惱,讓煩惱能消滅,內心裡沒有執著沒有分別無明,包括煩惱完全消滅掉,這種身體是一種習慣。我們今天沒有身體你習慣嗎?有很多人念佛沒有身體瞭,他非要有個東西讓他抓住才甘心。他空不下來,知道一切法究竟寂滅,他把煩惱的習氣全部消除。我們現在對一切有的執著,身體的執著,萬事萬物的執著,執著的習氣完全消除。佛法在名言概念上來講,煩惱習氣是貪心的習氣,貪稱癡慢疑,那就是我執瞭。執著的煩惱,堅固的執著。對一切有形成一種習慣,一種堅固的執著——煩惱是貪稱癡慢疑,由學戒和貪稱癡漫疑兩種習氣完全空除盡。要超脫出三有果報的修行,很不容易。

　　什麼叫執著?我們的身體已經形成執著瞭。如果這個身體哪一天死掉瞭悲痛萬分,舍不掉。現在搞修建的過程當中,已經死瞭很久的人,你把他的墳移開,他不高興,他要鬧鬼。所以一般眾生對他的身體是放不下的。現在居士也是這樣,聽經聞法,你往生到西方極樂世界還有什麼放不下呢?他就是一種執著。所以身體死掉瞭他還要執著他。對身體的執著,堅固,無明煩惱的執著。有沒有?死掉瞭他還有,那很艱難。我在高寺接收瞭很多骨灰,大傢都不敢去,說晚上聽到有很多人在那裡說話。有很多人死掉瞭他的骨灰被燒掉瞭,他的靈魂還不願意離開。你想解脫生死,怎樣能解脫生死呢?對於身體不要太執著,身體不是你的。現在男女的身體,你執著身體是我的,到最後他說你要把我燒掉哦,死掉瞭他還執著他的身體。你叫他往生西方極樂世界他不去,他要守著他的骨灰壇子。這時怎麼能往生呢?煩惱的習氣最粗重,對有的執著是最微細的。學佛的人要爭取把對外有的執著現在要開始放下。放不下不行,修行就是障礙,往生就是障礙。所以我們今天要把身體放下,修苦行。人傢不幹的事情你去幹,掃廁所,把自己的執著去掉。人人都不願意去,他不願意,人傢不願意幹的事情我去幹,是對治自己的執著的。忍辱也是修苦行,別人罵我,打擊我的自性心很自然。我們自己以前的業並不圓滿,所以今天來受果報,別人就要批評我誹謗我。連釋迦牟尼佛都有人誹謗他。你的要求不要太高,你能和釋迦牟尼佛相比嗎?我們現在還是眾生你就希望別人不誹謗你,不批評你。有批評是很正常的,在接受瞭眾生的批評中把自我強烈的觀念能對治,批評你受不瞭,你的心老是放不下,我執就顯出來瞭。如果你忍受得下去,不分辯,很善巧的我執就開始對治瞭。你自己受瞭就行瞭。接受瞭之後,乃至你什麼也不受呢,有人送你禮你不接受這個禮品是誰的呢?還是他的嘛。這是個比喻,還有一個比喻是什麼?如仰天自唾,向天上吐口水,肯定還是落到自己身上。惡人見瞭善人要誹謗,往往我們想誹謗別人,對別人並沒有多少損傷

　　所以我常教大傢不要拿別人的錯誤來懲罰自己,你把人傢說贏瞭又怎麼樣?最多增加瞭一點虛榮心而已。到最後你就是一個是非婆,到最後你的快樂就是一種虛榮心,虛妄的我執在開始增加。本來沒有一個我,你老是說我贏瞭,那是虛妄的東西嘛,根本沒有的。你偏在沒有的東西中來找自我的感覺,那就是自我欺騙。虛榮心就是我執的增加,虛榮心是一種生死根本,我們要能出離生死的根本就是要忍辱。非常艱難的,你要能忍受,人傢做不起來的你要去做。難忍能忍,難行能行,以身供佛,燃身供佛,燃頂供佛。

　　佛法都是為瞭對治根本的無明,虛妄煩惱,堅固的執著。把這種無明煩惱習氣全部消滅。在現實生活中去鍛煉,當你不鍛煉是沒有辦法的,傢裡的人打你有什麼辦法呢?深深地忍受,慢慢學會瞭要知道自己是什麼身分,不敢反抗。現在就不行瞭,他們要強調平等,小孩知道什麼,他錯瞭你不敢教育他,他沒有學會一種東西,他慢慢長大瞭我執越來越膨脹,受不得一點委屈。所以這種待人接物他不會,不知道怎麼忍讓。在世間上就是強烈發展,所以現在的娃娃非常難以教育,動不動就跳樓,這就是自我的剛強,個性的剛強,難以教化。沒有辦法,你不敢說,我們要認識到這種習氣毛病來源於我執。我們要感謝傷害我們批評我們的人,為什麼?他們成就瞭我們的忍辱力,他們教我學會瞭忍讓。教會我人是一種社會性的動物,社會上不止是我,還有許多的眾生。眾生當中相互忍讓,和合。我們要感謝這些人,在忍辱中來對治自己的煩惱,你不會學佛就要拿鞭子打你。所以知一切法,我們要在生活過程當中,在忍辱過程當中,難忍能忍,難行能行,修苦行。所以要跟自己對著幹,相當不容易啊。會學佛的人是自己跟自己鬥爭,以善來鬥爭惡,自己和自己鬥爭。你要把天下的人打贏不算英雄,要能戰勝自己才是真英雄。往往在外面能戰勝很多人,不喜歡和自己作戰。這時你的煩惱執著虛妄分別,你就很難對治瞭。所以我們現在的怪惡習不好對治,學法過程就很艱難。要能知道一切法皆自寂滅,對一切的煩惱身身都能放下,能修苦行來對治他。

　　聞甚深法,心不疑懼。聽瞭非常深的佛法我們自己不恐懼,如果我都沒有瞭我為什麼要修行要瞭生死,斷滅空什麼都沒有瞭。所以說,這個時候,他的懷疑心,恐懼心就能生起來瞭。我們聽瞭這種非常深刻的法我們不要懷疑不要恐懼。在《具舍論》當中講瞭聽瞭非常深刻的法,自己起不瞭信心,或者不能理解,高推佛智。這是佛講的法,也許我現在根基還不成熟我不明瞭。等將來我根基成熟瞭我一點也不懷疑。釋迦牟尼佛是真語者,他說的都是真話,等根基成熟瞭之後就能理解。以深刻的信心不懷疑釋迦牟尼佛也不懷疑釋迦牟尼佛所說的法,能發生深刻的信心理解,我們就不懷疑瞭。能深入佛法,這也是對於佛法的一種態度。往生西方極樂世界的眾生就有這種能力,他一點都不懷疑不恐懼,能常常修行佛法。不象我們現在僅是用業餘的時間來修行,連續不間斷的修行叫常修行,這都是自己利益自己。斷除煩惱執著,對自己有利益。

　　其大悲者。深遠微妙,靡不覆載。用大慈悲心利益廣大的眾生,什麼叫大悲心呢,我們感受到別人的痛苦的時候好象我自己的痛苦。我自己不想受到誹謗,我也不誹謗別人。我自己不喜歡受傷害,人傢也不喜歡受到傷害。我們感受到眾生的苦難就象我們自己在受苦難一樣,能夠有大慈悲心,急眾生之所急,痛眾生之所痛。要能這樣,你的大悲心才能生起來。往生西方極樂世界的人都有大悲心,都能為一切眾生而念佛修行。他到瞭西方極樂世界,這種大悲心能為救濟眾生讓自己迅速成佛。他這種大悲心非常深遠微妙,體現往生西方極樂世界的眾生能成就深刻的悲心。悲憫於一切眾生在受苦受難,趕緊自己成就大菩提才有力量救度眾生,這種大菩提非常深刻,你這種深遠的大悲心,你不要隻是在那裡掉眼淚,如貓哭老鼠。我們要用智慧去悲憫眾生,要用智慧去救度眾生,才是深遠微妙的大悲心。

　　我們居士很願意管寺廟裡的事情。師父們在管教這些徒弟,他要用他的方法來給師父建議,師父你不要這樣管教,他要睡覺你讓他睡嘛,要錢給他錢嘛。這個娃娃知道什麼呢。你太嚴格瞭他就不跟著你學瞭。所以發心出傢的小沙彌那些居士喜歡得不得瞭。有錢給他用,小和尚拿到錢高興死瞭。他又不買經書,去買亂七八糟的東西,小和尚有錢瞭就學壞瞭,再也教不好瞭。你有錢你直接交給師父,徒弟不敢直接拿居士的供養的,他自己包裡有錢瞭就為所欲為。居士們也很喜歡,有好吃的給小和尚有錢也給這個小和尚,這個小和尚沒幾天就被慣壞瞭。我經常說居士們不要管這種事情,師父們知道怎樣教育徒弟。你不相信師父你來寺廟幹什麼?這個時候你要反醒一下。所以我們的悲心不要假,要真真實實地悲憫眾生,要他好好修學,行善法斷煩惱。所以這個很難做。包括我們現在,出傢的同修也是這樣,在傢的同修也是這樣。你的悲憫心要從根本上去悲憫他,不要在那裡掉幾滴眼淚。你有能力沒有?沒有就好好修學念佛。我們內江四十多萬人沒有多少人學佛,你就要往生西方極樂世界,你才能救度這些眾生父母。我們自己要發願往生西方極樂世界,盡快成就三不退轉承辦佛道來度化眾生。彌陀凈土法門是成就我們真實的慈悲心,體現在往生心上,非常微妙,當你沒有這種往生心菩提心,你的悲心從什麼地方體現?僅僅是表象上,很多是悲哀心,不是悲憫心。那有什麼作用呢?要發深遠微妙的悲心,要以報恩心,菩提心來成就我們自己的往生心。一旦往生,他的大慈悲才能顯現。要慈悲救濟眾生,救濟的對象無量無邊。前面的深遠微妙是說悲心的深刻。往生西方極樂世界慈悲心的廣大,學習阿彌陀經的大慈悲心。

　　究竟一乘,至於彼岸。決斷疑網,慧由心出。於佛教法,該羅無外。智慧如大海,三昧如山王。慧光明凈,超逾日月。清白之法,具足圓滿。猶如雪山,照諸功德等一凈故。猶如大地,凈穢好惡無異心故。猶如凈水,洗除塵勞諸垢染故。猶如火王,燒滅一切煩惱薪故。猶如大風,行諸世界無障礙故。猶如虛空,於一切有無所著故。猶如蓮華,於諸世間無染污故。猶如大乘,運載群萌出生死故。猶如重雲,震大法雷覺未覺故。猶如大雨,雨甘露法潤眾生故。如金剛山,眾魔外道不能動故。如梵天王,於諸善法最上首故。如尼拘類樹,普覆一切故。如優曇缽華,希有難遇故。如金翅鳥,威伏外道故。如眾遊禽,無所藏積故。猶如牛王,無能勝故。猶如象王,善調伏故。如獅子王,無所畏故。曠若虛空,大慈等故。

　　往生西方極樂世界都能成就這樣的功德非常殊勝。究竟一乘,至於彼岸。沒有一個法不能修正的,叫究竟一乘,一乘就是佛乘。佛出世唯以一大事因緣故,出現於世,即令眾生開示悟入佛之知見。一佛乘就是讓大傢成佛,沒有別的目標。成羅漢菩薩,上生天上。平時所說的人乘天乘五乘佛法,三乘佛法,就是一乘。所以說就隻為大傢成佛,沒有別的目標。大傢現在學佛,有很多誦經,離自己成佛還遠得很,但是誦經中的感應他很驕傲,他說我誦經還是很有感應的。那僅是一點小的好處,離我們成佛還遠呢,不僅是為世間上一點點感應,一點點好處。乃至我們以後能掙幾個錢,不是這樣的。這就是到世間上,就陷進去瞭,他在寺廟短期出傢幾個月,然後就回去掙錢瞭。我說我們學佛是為瞭成佛,不僅僅是一點點感應。出傢究竟成佛的道路他偏偏生不起信心來瞭,所以說這個一佛乘就是要求我們成佛不僅僅是為世間上的一點好處,所以往生西方極樂世界的眾生不會見到阿羅漢就不當菩薩瞭,要不斷地進步,能把成佛的功德完全具足,叫究竟一乘。

　　至於彼岸。眾生是此岸,成佛是彼岸。能究竟到達成佛的彼岸。能把各種懷疑斷除,智慧從自心中流露出來。於佛教法,對於佛的三藏十二部經典都能瞭達。

　　智慧如大海,三昧如山王。智慧廣大如四大海水一樣。三昧是什麼,定心,一心不亂。定心,一心不亂的能力很具足。有智慧,所以說他的內心非常光明清凈。超越日月,清凈善法完全具足圓滿,他自己的智慧內心象雪山一樣明靜,光明四照。所以他能夠把其它的東西能映照出來,所以說有這種智慧瞭之後,能從自心當中生起一種智慧,讓我們能把功德法修行起來。不管做什麼功德,我們自心都是清凈無疑,一點執著都沒有,象大地。不管你善的眾生,惡的眾生沒有分別心。所以往生西方極樂世界的眾生的平等心能夠象大地一樣,對一切眾生能平等呵護。

　　如清德水洗除塵垢。我們的無明分別執著全部洗除。用般若法能洗除煩惱習氣毛病,象大火當中最厲害的火。以煩惱為心,所有的煩惱全部都燒掉。在西方極樂世界的人走哪兒都象一陣風一樣沒有障礙,虛空於一切有無所住。虛空能不能因為中國人長白一點就喜歡中國人,不會這樣,虛空是平等的。所以對一切萬象沒有執著,猶如蓮花於諸世界無染污故,西方極樂世界的眾生對於世界上的一切萬象也沒有染污。

　　猶如大乘,運載群萌出生死故。大的車能載很多人,菩薩發心救濟一切眾生,如大車能運一切眾生出離生死的苦惱。

　　猶如重雲,震大法雷覺未覺故。春天來瞭,天上的雲一重又一重,雲裡陰陽極一撞電閃雷鳴。把世間上沒有覺醒的眾生完全覺醒過來。西方極樂世界的眾生就是這樣,走到哪兒都有這種能力,能喚醒眾生。

　　猶如大雨,雨甘露法潤眾生故。西方極樂世界的眾生有這種能力走到哪裡都能講經說法,能講經說法,非常方便具足。你現在在講經說法,我們自己對比自己就知道人傢修行是非常具足的。福慧二資糧非常具足。

　　如金剛山,眾魔外道不能動故。所以我們念佛一心不亂,象金剛山一樣堅固。邪魔外道影響不瞭他。

　　如梵天王,於諸善法最上首故。眾生的最高一層,欲界中是最高最聖,福德最大,玉皇大帝。以為他能決定世間上的一切。其實他不是上帝,他的天福享盡還是會墮到三惡道中。所以梵天王於欲界善法中是最第一瞭,比喻西方極樂世界的同修修行善法最為上首。

　　如尼拘類樹,普覆一切故。說明往生西方極樂世界的同修具備大慈悲心,能救濟一切眾生,保護一切眾生。

　　如優曇缽花,希有難遇故。隻有晚上開一會,很難看見曇花,非常短暫的時間你能看見曇花開就很難遇到。我們能看到西方極樂世界的眾生機遇都是非常難遇的。

　　如金翅鳥,威伏外道故。它專吃大海中的龍,它皈依佛法。凡是佛教弟子在吃飯的時候都要拿七顆米來佈施這些金翅鳥,它才能不吃龍。

　　如眾遊禽,無所藏積故。西方極樂世界要什麼有什麼,沒人偷東西的,沒有必要藏這些東西。娑婆世界的眾生怕自己的東西被人偷掉,所以要裝保險門。

　　猶如牛王,無能勝故。西方極樂世界的眾生力量也非常具足,能戰勝一切邪魔外道。

　　猶如象王,善調伏故。如象王很大。他自己自心非常柔軟,不象其它的猴子,他跟人很友好,西方極樂世界的眾生能善巧地調幅自己。

　　如獅子王,無所畏故。西方極樂世界也是這樣,沒有什麼畏懼,他有一切智慧瞭。我們現在為什麼膽小,來自於我執,你晚上回去,房間裡沒有開燈,你心裡就發毛。心就在幻想,黑黑的裡面是不是有鬼。他要損害我。還是因為我執而起的恐懼膽小。我在傢的時候我也很膽小。慢慢地克服膽小,佛教就說該來的一定會來,來瞭你想躲也躲不掉,不該來的你想來他也不來。你不用多餘的擔心瞭。給你遇上瞭,他來瞭你也沒辦法拒絕,不該來的你為什麼要恐懼呢?你把這個道理想透瞭就不怕瞭。學佛的人要克服恐懼心。恐懼心在那裡你念佛很難一心不亂。你心不能清凈。就象虛空一樣空曠。大慈悲心是平等的。象虛空一樣。對一切眾生都是慈悲的。