安居講法第十九講

　　身色相好,功德辯才,具足莊嚴,無與等者。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共稱嘆。究竟菩薩諸波羅蜜,修空無相無願三昧,不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。阿難,彼諸菩薩,成就如是無量功德,我但為汝略言之耳。若廣說者,百千萬劫不能窮盡。

　　贊嘆往生西方極樂世界的同修他們自身成就功德殊勝,具足莊嚴。恭敬供養無量諸佛,常為諸佛所共稱贊。十方三世一切諸佛都共同贊嘆往生西方極樂世界的所有同修,究竟圓滿菩薩諸波羅蜜,修空、無相、無願三昧,不生不滅諸三昧門。表明往生西方極樂世界的同修把菩薩所修的法門,在西方極樂世界都能夠具足修、究竟修、圓滿修。

　　諸德總嘆顯勝。於中有四,一自德殊勝,二為佛共嘆,三究竟大乘,四超出小乘。四門來總的贊嘆,下面就是總結。

　　阿難,彼諸菩薩,成就如是無量功德,我但為汝略言之耳。若廣說者,百千萬劫不能窮盡。上面贊嘆瞭這麼多,釋迦牟尼佛最後說,他還是非常簡略地贊嘆,往生西方極樂世界的功德無量,詳細說百千萬劫不能窮盡。所以說,用上面所說的這些功德來會通於無量無邊不能窮盡的功德。隻有我們往生西方極樂世界,自身才能窮盡這些功德,再給你說得多也說不盡,往生西方極樂世界利益無窮。所以我們來看最初贊嘆西方極樂世界,自證功德具足。

　　身色相好,功德辯才具足莊嚴。無與等者。恭敬供養無量諸佛,常為諸佛所共稱贊。表明往生西方極樂世界這些同修無量無邊的功德相好莊嚴和阿彌陀佛都是一樣的。身色相好,功德辯才,他們自己修行所具足的功德乃至辯才講經說法來具足功德、辯才、相好莊嚴,這一個具足就把前面的許多都包含瞭。由三十二相八十種好無量無邊的功德辯才來莊嚴自心,所以西方極樂世界這些同修的功德莊嚴,辯才莊嚴,身色相好的莊嚴。整個西方極樂世界都是無與倫比的莊嚴,怎麼看怎麼舒服。無與等者,就是再也找不到比西方極樂世界更好的世界瞭。到瞭西方極樂世界,最重要的是能夠恭敬諸佛,供養諸佛。我們在恭敬當中修道,在供養當中修,在親近善知識當中修道。善知識當中以佛為第一,我們親近諸佛是第一大善知識。我們能供養這些第一大善知識,這樣的第一大善知識無量無邊,那就能得到多少的好處呢?大傢就可想而知。我們今天親近一個釋迦牟尼佛,聽到這麼多經法。我們都能聽到,我們現在修行,功德也是無量無邊。將來的利益呢,更是無量無邊,這是往生西方極樂世界我們人人有份。這些功德呢,我們也人人有份。

　　常為諸佛所供稱贊。我們現在的人很希望別人贊嘆我們,別人一贊嘆就象臉上打瞭粉一樣很漂亮,很過癮。人傢一拍馬屁的時候你就不知道自己姓什麼瞭,是不是這樣?眾生就是這樣,世間上遇到越是有能力有智慧的人贊嘆你,這些贊嘆才值錢呢。世間上那些惡人贊嘆你就成問題瞭。所以說,這些諸佛菩薩來贊嘆的時候,這個贊嘆我們聽著更舒服,聽到你的老師,你的師父贊嘆你,你心裡很高興。我們現在恭敬佛法僧三寶,三寶來贊嘆我們心裡更舒服。這樣的贊嘆可以鼓勵我們,增加我們自己的信心。

　　在《彌陀經》當中是什麼?東方有佛,西方有佛,南方有佛,北方有佛。都有佛在贊嘆,贊嘆往生西方極樂世界的人功德無量。你要是沒有定力暈頭轉向,不知道自己姓什麼瞭。往生西方極樂世界,阿彌陀佛加被,定力具足,諸佛贊嘆你更有定力,更有信心。我們現在呢,也要學習諸佛的贊嘆法門。見瞭眾生如實贊嘆,對於眾生是一種鼓勵,聽瞭這種鼓勵就很好,所以我們要學會稱贊法門。這些眾生是,你要常贊嘆他,你今天聽經聞法很好。你現在身體很健康,能行諸功德,能買生放生,你贊嘆他,他就能常這樣做。眾生喜歡贊嘆,我們就如實贊嘆他,讓他能長久修持這種功德法門,贊嘆也是一種善的法門。你對一朵花,有的人用非常欣賞的眼光來呵護它,給它澆水,整天給它說話,假如同樣一朵花,我們整天批評它,你的花朵太小,你的葉子太難看。你經常批評它,花也有感覺,那花就長得不好看,何況這個人呢?人也是這樣,你經常贊嘆它的時候,它就喜笑顏開。你要經常批評他就是苦瓜臉,所以學會稱贊法門。你現在很不容易稱贊人,大傢都學這種稱揚贊嘆。

　　第三門是究竟菩薩諸波羅蜜,修空、無相、無願三昧,不生不滅諸三昧門。我們往生西方極樂世界都能修行起來。我們在現在的世間你能修行多少的法門呢?佈施修行沒有?持戒、禪定、忍辱修行瞭沒有?要常落實在六波羅蜜的修正過程當中。所以到瞭西方極樂世界,我們就能圓滿修行諸波羅蜜。在我們娑婆世界呢,很多同修修行非常艱難的。我昨天說瞭佈施度是最容易修的,在我們娑婆世界的眾生身上佈施度很艱難,修不起來。不要說無畏佈施法佈施,更平凡一點的財佈施我們自己都不能很好地修行。更不要說持戒瞭,佈施相對持戒來說就容易一些。佈施修不好,你很難把持戒修好,持戒波羅蜜要在佈施波羅蜜的基礎上很好地修。你要常把我們自心的財寶、智慧能佈施出來利益眾生,當我們能佈施出來利益眾生的時候,我們對眾生慢慢地就形成一種良好的人際關系,不再去損傷眾生。當我們不再損傷眾生的時候,我們就具備瞭守戒的基本素質。要利益眾生,把戒要守好,你忍辱才能修行起來。佈施修好瞭,持戒波羅蜜就能修行起來,持戒波羅蜜修好瞭忍辱也非常好。我們為什麼不能忍辱,往往就要求別人來利益自己,不是要求我們自己利益別人。我們隻知道損傷眾生成就自己的利益。所以別人對我一點小的冒犯我自己忍不下來。如果我們轉移一個視角,我們把自己奉獻出來利益眾生,這個時候別人對我有一點冒犯也不算什麼。所以忍辱就能忍下去瞭。當你忍得好的時候,你精進就能修起來瞭。你要忍受不瞭這些對你的誘惑,就沒有辦法。培養自己對於那些違怨要能有能力去戰勝它。當你有能力瞭,精進於佛法,基礎你就具備瞭。當你能精進修行瞭,你的心就能達到一心不亂瞭,就能達到禪定功夫瞭。我們之所以不能修到禪定境界就是我們的散亂心。修行善法當中總是很散慢放逸,那你什麼時候能達到禪定功夫呢?所以你精進修好瞭,禪定功夫自然顯現。當你能夠一心不亂瞭,開智慧是早晚的事情。

　　所以說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是有次第的。我們修行就是我們自己容易做到的開始修,這樣容易培養自己的信心。讓自己在容易塑造的佛法當中一點一點地增加自己的功夫,當你做到瞭自信很容易建立,對佛法的歡喜非常容易建立。我們修行人要知道在自己力所能及的范圍內努力修行,那些高深的佛法我們沒有辦法,是不是所有的佛法都沒有辦法呢?從我自己最容易修的我先修起來。我最容易對治的煩惱我先對治下去,這是修行的決巧。你分辨自己的煩惱,看哪些煩惱稍微用一點力我就對治瞭。在這種時候,他就很具足。

　　弘一大師教我們持戒,就說比如比丘受瞭二百五十條戒,拿來檢查哪些戒條我最容易做到,把這些戒條調出來放到一邊,這裡我堅決要持守,你輕而易舉就不犯瞭,你已經能夠做到瞭。隨時隨地這些戒律我都沒有犯,功德無量來贊嘆自己鼓勵自己。每一天都給自己感覺,這樣自信心就通過生起來瞭。把難一點的戒律,稍微努力一點這戒就能守好瞭,這是第二類。在這種過程中,自己隨時提高自己的註意力,警覺性,那你就不會犯這些戒律。第三個,你在這一生這一世過程中,通過學習,能克服這些煩惱。還有最難守的戒律,實在沒有能力的戒怎麼辦呢?弘一大師教大傢,不舍掉這種戒體,我放一放,諸佛菩薩加被,你們鼓勵我,我有能力我一定守好,希望諸佛慈悲開示。分成這四大類你修行戒律就比較好瞭,你修行的時候也是這樣。你日常生活過程中哪一點修行最容易啊?實在不能做的,高深的禪法密法,這些不是我不學,我一定要學,現在沒有能力。我先念阿彌陀佛,往生西方極樂世界,有這樣的能力我再來修行這些高深的法。依念佛法門總持一切法門,不要發願不學。你發願要學,將來往生到西方極樂世界就沒有障礙瞭。要發善願,所以說,要能夠具足這些波羅蜜,修行過程中有這種決巧要掌握到。

　　空三昧,能空瞭能對治這些煩惱,經常修這些空三昧。我們現在開始修學佛法,所以說內空外空,十八種空,二十四種空,這些都是修空三昧。能對治煩惱,修空就是學會放下。空不是說什麼都沒有,而是把我們內心放不下的放下,這叫空,要舍棄我自身的執著。什麼叫無相三昧呢,安住於實相,以實相來應萬相。就能破除世間上一切虛妄的相狀。我們見瞭男相、女相、煩惱相都以實相。修實相無相三昧,內心不執著於一切相,所以這叫無相三昧。

　　無願三昧呢?我們能安住於真心而怡樂。我們從實相上開始修行,回歸到理上。所以隻要如實認識自性就是一切功德寶藏,所以你還有什麼妄想呢?要知道我們自性過程當中就具備瞭這些功德。能把這所有的功德能還歸於我們自性,自性本質具足。所以修這種空三昧,無相三昧,無願三昧,在我們現在的佛法當中叫三解脫門。一空解脫門,無相解脫門,無願解脫門。三門打開,看你修哪一道門,這些都是我們來選擇來修行。把一切的空總結成十八種空:

　　第一是內空,內在的法,我們要舍棄這種執著。眼耳鼻舌身意這叫六根,六根本自具足。我們在六根當中來學習無眼無耳無鼻無舌無身無意,來修行這種般若,那叫內空。你能修行嗎?以前有一個故事,老和尚給小和尚講:說到無眼耳鼻舌身意。小和尚整天在念,有一天就相應瞭,他就問師父,你說沒有眼耳鼻舌身意,我這是什麼?他捏著自己的鼻子說這是什麼?師父回答不出來,說你出去參學回來告訴我。整天說是非煩惱深重。老居士就說你叫我不說怎麼行呢?我眼睛看到,我耳朵聽見你叫我不說怎麼行呢?他就把眼耳鼻舌身意放不下。我們要有這種智慧,你要放下,知道這些都是由業而生。我們接觸的都是欲望的外境,聽到耳朵裡你就信以為真,誰的話你都聽,一個瘋子的話你都聽,你是不是自己找煩惱呢?所以要善於保護自己。

　　我們在接觸六塵的時候要能選擇,對我修行有利益有幫助的我就聽,對我沒有幫助的我不聽,那是障礙自己,分散自己的精力,沒有必要。是非處處有,哪裡沒有呢,所以說看我們選擇什麼,當你去在意那些是非,自己就稱為是非者。當你在是非過程中,你的心就不清凈,常在煩惱當中,所以我們要有所選擇地接納,我看到的對我修行有沒有幫助?有幫助我看,沒有幫助我不看。孔子儒傢學問當中給我們說非禮勿視呀,不符合禮的我們不要看。所以在學佛過程中也是這樣,學佛人大熱天來瞭,走到路上有不該看你不要看。比丘走路,學佛人走路要講究行動坐臥威儀。眼觀鼻,鼻觀心。比丘走在路上眼睛隻看到前面一尺遠的地方。其它的世間上的男女一概不看。要有這樣的定力。否則不該看的你看瞭,你心裡就動搖瞭。所以要註意。耳朵上也是這樣,非禮勿聽。以前寺廟裡的蓮花開得非常好。有一個比丘就伸長鼻子去吻,護法神就呵他,這寺廟裡哪一朵花是你的,是供養諸佛菩薩的,不是供養你這個凡夫的。這種花香也不是你該聞的,不屬於你的東西你不要去聞。今天我們的眾生也喜歡去聞。見瞭玉蘭花,不可以摘的,那是偷盜。有一朵花放在那裡自然地供佛就好瞭。所以鼻子聞都不能聞,何況你把花摘下來。我們眼耳鼻舌身意都要註意這種情境,不該自己看的不要去看,不該聽的不要聽,不該聞的也不要聞。講究的是我們炒供飯菜的時候,我們端的時候要高出於我們鼻子上面。免得你出些臭氣,不該聞的你聞瞭,不該享受的你享受瞭,那就不行,要特別地註意。我們常住上做這種供菜供飯的時候,你要特別註意,要如理如法。

　　第二種叫外空,相對於自己眼耳鼻舌身意,眼對色,耳對聲,身對處,六根所對的六塵境界就叫外部的法。要把外部的法也能夠空。色是空沒有我,也沒有我所。一切的香?兜潰?澠?磺械姆ǘ際欽庋??蛟鄧???揮兇孕裕?灰?醋牛?湍芄話淹蚍?障呂礎?br>

　　第三種是內外空,就是六根相對於六塵的時候,能夠有這些十二入。眼睛入色法叫眼入,現在你要不進去就是眼入。你這個眼看到外在的世界,什麼事情外在都要去看就入瞭色塵瞭。當你不去看的時候,一心一意念佛的時候,心不在,十二入你要空下來,沒有內外法。

　　第四種空空,就是用空法來破除內空外空內外空,都能破除叫空空。

　　第五種叫大空,十方虛空無有邊境,大而無外。每一種大都能遍一切處,這叫大空。東南西北,上下左右都是這樣的。

　　第六種叫第一諦空,般若很殊勝,但這也要空掉,也不要執著。佛法是究竟不能改變的,是最殊勝的。這時一旦我們執著,也會成為我們修行的障礙。所以涅槃第一諦空,勝義空,到最後還是要對治這些煩惱,就住於平等當中。

　　第七種是有空,在三界之內,這些有為法,五蘊十二入,十八,等等,是因緣和合而生,沒有自性。所以叫有為法空。沒有我所,沒有長恒不變的相,究竟不可得,這叫空。

　　第八是無為空,無為法叫無因緣,常不生不滅如虛空一樣。相對於有為法而說無為法,無為法不可得。從前面八種空中破除一切法的執著。

　　第九是畢竟空,把前面的空全部空掉,沒有一點執著。前面這些諸法都能畢竟空掉。沒有執著的。到最後究竟涅槃,極滅相也是歸於畢竟空,一點也不執著。

　　第十種叫無際空,我們從現在往過去一推,過去還有過去,沒有一個開端。所以一切世間若眾生若法都沒有一個開始的,煩惱從哪裡開始的?好象有一個開始,但是究竟說是一個輪回的圈子。究竟沒有,從哪裡開始?是一個圈,輪回。眾生的無明是從無史以來,沒有開始可以得到。所以這種時間順序,在時間過程中也能破除這種執著。

　　第十種叫散空,我們五蘊和合,和合而有,如果用智慧,我們五蘊當中色受相形式我們一個一個地去分別,哪裡有呢?沒有。虛妄的東西,一個一個都是眾因緣所生,空無所有。所以說每一個都是沒有究竟自性的。

　　第十一種無變異空。性空,就是自性不帶因緣。如果有因緣就不名為性瞭。有條件的是假法,就沒有自性瞭,現在世初世間法當中都沒有自性。

　　第十二種本性空,因為一切有為法都是從條件因緣中所生的,凡是因緣生就是有為做法,不從因緣和合就是無法。一切諸法瞭不可得,叫本性空。

　　第十三種是自相空,一切法的相狀有總相,別相。每一個人都有生老病死,總結起來,一切法都是無常,無常相就是總相,相對於每一個人的生老病死來說叫別相,總相和別相都究竟不可得,都是自性本空,所以說這叫自相空。

　　第十四種叫諸法空,一切法都有名字。一切的法有相,無相等等一切相狀。到最後,這些都是名言。實有呢,這些名相都沒有自性,是善巧安利。

　　第十五種叫不可得空。一切法以及因緣條件畢竟不可得,當你空不究竟的時候,空就是有。你認為你那種空是實實在在的空,剛好與自己的空相矛盾。你說你空早已墮在有中瞭,不究竟。頑空當中你執著有空可得,空也是一種有。就不是空瞭。所以說,這叫不可得空。

　　十六種是無法空,十七種是有法空,十八種是無法有法空。這些空呢在我們修行空的時候不同的修法,這些平時大傢因為沒有聽過。所以今天把名相給你列舉一下,你一心念佛的時候什麼都空瞭,現在你不會這種空,你隻要抓住念佛法門不幹其它的事情,自然就空下來瞭。以簡單的法門,修最簡單的法義。世間上的一切,當你不管它,你專心修行它不空自然就空。有一幅對聯叫薪盡火滅,世間上你執著這樣放不下那樣放不下。你一口氣不來你還得放下,你不空,你吃瞭頓飯管一輩子好多,但你不行,每天你都要吃,照樣要空。所以我們要在念佛的過程中一心不亂地念佛,自然就空下來瞭。所以空無相無願三昧,不生不滅叫涅槃諸三昧門。

　　能安住於一切三昧當中,遠離聲聞緣覺。往生西方極樂世界就是發瞭大菩提心,就不再修那些聲聞法,緣覺法。修一乘法,究竟成佛的法門,雖然從斷煩惱上來說,還是有相應的內凡位,外凡位,菩薩位,還是有階位,但那僅是名相上的,和我們現在說的聲聞緣覺乘的修法是不一樣的。

　　阿難,彼諸菩薩,成就如是無量功德,我但為汝略言之耳。若廣說者,百千萬劫不能窮盡。所以說往生西方極樂世界的好處是不能說完的,不要光聽別人說得好,別人說得再好你一點都得不到。我常說釋迦牟尼佛把佛法講說瞭三藏十二部經典,這麼多好話已經說盡瞭,但你得到多少。你要從自己的體驗中去修,如果自己不體驗,不往生,所有的功德你一點都得不到。所以我們要自己親自來體驗,你要好好地修,道理上懂瞭,你能不能做到?你修得一分是一分,要圓滿自己的佛法。佛法不僅僅是一種道理,是完全可以實踐的,所說的利益功德我們都能得到,看一遍讀一遍,再說得好,你沒有信心願心不能往生西方極樂世界,你能得到好處嗎?不能。所以真正的好處是要讓我們自己起信心,將來往生西方極樂世界,你自己得到才算。

　　所以說我學習佛法,是有次第的。三世因果中,想想貪心是不是這種結果?一看釋迦牟尼佛說得好。嗔恨有什麼過患,我在嗔恨心中是不是有這些過患,一檢查才知道釋迦牟尼佛說的是真實的。現在的因果立桿見影,煩惱是生起苦的結果。我從世間上的疾與苦,世間因果中我已經體驗瞭,這種是自己可以證到的。貪心你有沒有?有,貪心的結果你就能知道釋迦牟尼佛所說的真實不虛。你檢查嗔恨的結果,就知道釋迦牟尼佛所說的是真的,知道釋迦牟尼佛所說的心念,及心念引起的因果,我能相信瞭。

　　三世十二因緣我還沒有弄懂,慢慢來,在出世間法當中,我現在不能滅掉這種生死,我能滅掉這種貪心,根本的種子除不掉,我能出離現形。我現在不貪,當下不貪當下就解脫,馬上就可以應證的。所以說我們從可以體驗到的佛法當中來,你有能力能證明釋迦牟尼佛所說的道理真實不虛。我們能體證,能覺悟,在這些最容易修的法門當中來逐步深入佛法,你每走一步你都會贊嘆佛法的偉大。所以說這個世間上,我們現在好多人學法,一看三藏十二部經典,這麼多怎麼學得過來?他一上藏經樓一看這麼多書,我看一本就不得瞭。人傢世間上所說的,四大海的水那麼多,當你渴瞭之後,是不是所有的河水你都要喝進去?不一定,喝一點能解你的渴就對瞭,所以說能解決我的問題就對瞭。佛法呢,解決自己的問題的嘛。我們能解決自己的問題,佛法的功效就顯現出來瞭,所以我們自己要知道佛法當中,我們在一個法門中能得利益就能解決你的生死就行瞭。當你解脫瞭自己的問題,出離瞭這些煩惱,將來有大功德的時候,福德智慧不斷地增長擴大。將來這種智慧門就打開瞭,修善,這種善法,一個善法開發一個善法,善緣無盡。你在行善積德的過程中就把自己的心靈智慧之門打開瞭,無窮無盡的好處就會到來。現在就說念佛法門,現在所說的往生西方極樂世界的好處是源源不斷能體驗到的。

　　上面八段說起來就是專門解說阿彌陀佛,西方極樂世界這種殊勝的快樂的種種事情。下面專門勸我們往生有這麼多好處,誰不願意得到呢?今天說雲南能發財,所有的人都去瞭。你不用勸他都去瞭,為什麼?有好處啊,西方極樂世界有這麼些好處,所以我們自己要修。

　　佛告彌勒菩薩、諸天人等:無量壽國聲聞、菩薩,功德智慧,不可稱說。又其國土,微妙安樂清凈若此。何不力為善,念道之自然。著於無上下,洞達無邊際。宜各勤精進,努力自求之。必得超絕去,往生安樂國。橫截五惡道,惡道自然閉。生道無窮極,易往而無人。其國不逆違,自然之所牽。何不棄世事,勤行求道德。可得極長生,壽樂無有極。

　　釋迦牟尼佛就勸這些人,上面有這麼多的好處,我們要修行,他告訴彌勒菩薩以及所有的天人等等。前面是告訴阿難,後面是告訴彌勒菩薩。阿難是前面的凡夫,告訴他西方極樂世界有什麼樣的好處自然就能生起往生心,歡喜心。彌勒菩薩呢?因為彌勒菩薩是未來佛,將來要教化眾生的,所以下面這些法,彌勒菩薩聽起來正是當機。釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩,無量壽國聲聞菩薩,功德智慧,不可稱說,說不完,再怎麼贊嘆也說不完,所以這把前面所說的西方極樂世界那些聲聞菩薩的功德智慧不可稱說。

　　又其國土,微妙安樂,清凈苦此。贊嘆西方極樂世界這種安養國土非常殊勝,何為微妙安樂呢?微妙,就是說西方極樂世界有各種莊嚴,七寶莊嚴,宮殿樓觀都是阿彌陀佛的自心顯現,由這些諸種功德莊嚴的國土世界,超出於一切世界的美妙,叫微妙。非常深入。我們在講西方極樂世界的時候,常說西方極樂世界所有的顯現都是非常細致的,西方極樂世界隨時隨地都能透視。他拿著一把斧頭能當電視看,能看到其它世界你想看的事情,非常微細,是自心變顯出來的。用自心莊嚴而造就的國土莊嚴,超出一切世界的功德,所以叫微妙。安樂呢?就是非常安穩快樂,不再墮落於輪回當中。所以說,他能安住,就是安身立命的地方。沒有苦惱,沒有生老病死,所以一生辦佛道,沒有苦惱,所以稱為安樂世界。清凈呢,就是沒有染污,與實相安住在一起,沒有煩惱執著,沒有虛妄分別,所以說是一種清凈的世界。贊嘆西方極樂世界的各種好處。從眾生來說是功德無量,智慧無量。從山河大地,國土世界來說是自心變顯,沒有苦惱,清凈沒有染污,這把前面贊嘆的西方極樂世界的各種好處再給我們說一遍。

　　何不力為善,念道之自然。著於無上下,洞達無邊際。宜各勤精進,努力自求之。西方極樂世界有這麼多好處,我們見到後,為什麼不努力做善事來回向於西方極樂世界?這就是我們平時所說的往生法門,萬善齊修,讀誦大乘,恭敬三寶,度化眾生,修行六波羅蜜,把這些所有的善法回向於往生西方極樂世界,是通過功德門回向可以往生的。念道之自然,我們念佛自然就可以往生西方極樂世界。這是兩種門,一是專門稱念阿彌陀佛這種名號,叫稱名念佛這種善法,就是一切善的根本。現在一切善的根本就是念佛念法念僧的過程中,勸化我們自己要修行,勉勵自己修行一切善法,求生西方極樂世界,利為善,而這種善法呢,有兩種。第一是稱名念佛,這是諸善之本。一切眾生想修行其他善法的時候,總是有限制。今天如果說能稱名念佛,一修一切修,這是萬善的根本。往生西方極樂世界之後,由於念佛往生的功德,能得到一切善法相續生起,我們把稱名念佛稱為眾善之本。我們有信願之心,我往生就自然瞭。隻要我們跳上阿彌陀佛的大願船,別的事情就不用管瞭,就自然能往生。憑自己的修行,你知道什麼時候才能修到西方極樂世界的好處。