安居講法第二十三講

　　如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。更相瞻視先後同然。轉相承受父餘教令。先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。吉兇禍福競各作之。無一怪也。生死常道轉相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當過去不可常保。教語開導信之者少。是以生死流轉無有休止。這段文字表明愚癡的過患,前面講的貪心、嗔恨心。

　　如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。表明世間之人因為愚癡不信善惡因果報應,不信修可以得道,也不信人死可以再生,不信我們佈施能得福報,對於這些善惡的因果都不相信。世間上人說沒有這回事,哪裡有這些道理呢?因為不信善惡因果,因為不信生死輪回,因為不信佈施能夠得福報,做善能得善報,這些事情都不相信。且自見之,相信自己的,自己孤陋寡聞,內心裡沒有智慧。他就相信自己知道的那一點點道理,甚至還有一些錯誤的道理,他就相信。所以說我們世間上的人,一般都是活在自己的世界裡,我們最相信自己。而自己能夠知道多少呢?並不能知道多少。所以說以前有一個寓言故事就是說明這個,井底之蛙。井裡有一隻青蛙他想跳出去,就在井邊看看太陽,風光非常舒服,想睡覺就跳進井裡,非常自在舒服。白天、黑夜在那裡呱呱叫。有一天來瞭一隻烏龜,青蛙很好客就叫海龜在他那裡坐客。不行,海龜長得大,他說你這裡太小,我進不來。青蛙感到非常奇怪,我在這裡多舒服啊,想睡就睡,想跳就跳,你還說我這裡小,難道還有比我這裡更大的嗎?海龜就給他說大海多麼大,他不相信,他說海龜是編的故事。我們世人就是這樣,就隻知道我們生活的這裡,懷疑西方極樂世界真的有嗎?一口氣不來還有生死輪回嗎?心裡太玄瞭,不太容易相信。我們現在是井底之蛙,孤陋寡聞。要知道這回事,一般人都是因為自己的見解限制瞭自己。你有多少見識,就說明你成就多少事情。所以這一輩子我們想增加幸福快樂來追求更多的更廣大的一種境界,那就是要開闊心胸,否則非常艱難。

　　弘一大師在教育學生的時候經常說,要作學問先要把心胸打開,基礎打牢。一個人的見識心胸非常重要。氣勢是什麼?你那個容器究竟能裝多少呢?你弄一個飯桶來裝飯叫飯桶,容器不一樣就不一樣瞭,所以說你看你把你自己形成一種什麼法器,這很重要。你是裝尿還是裝什麼呢?人就是這樣,眼耳鼻舌身意,你裝什麼是自己選擇的。你不選擇就算瞭,你選擇就制約你終生。世間上的那些鐵容器,還沒制成這樣那樣的東西的時候都是平等的。哪裡有什麼飯桶,尿桶呢?一旦裝瞭尿就永遠隻能裝尿瞭。我們自己的身心世界就是這樣,你選擇什麼裝什麼,所以說我們這一輩子你不要裝貪嗔癡慢疑,煩惱是垃圾,你要裝垃圾就是垃圾桶,整天把人傢不要的東西裝在裡面。我們現在眾生就是這樣,專門撿那些煩惱來裝。這就是容器,我們這個人就像容器一樣。所以說近朱者赤,近墨者黑。就看你裝什麼,選擇什麼,這很重要。有的人不信般若智慧,裝不下,說這些我理解不瞭。他喜歡什麼呢?世間上那些鬥爭。所以說這種法器你裝什麼法,世間法還是出世間法呢?完全在於自己,所以說這種是器。

　　識呢?知見怎麼樣。你要認識得到你才能選擇,你認識不到他的好處的時候你會選擇他嗎?你就不會選擇。你要能真正認識到你叫他不選擇都很艱難。所以說我們的人雖然說世界是那麼寬廣,世間是那麼復雜,千奇百怪。但一般的眾生都活在自己的見識裡,你有什麼樣的見識心胸,你的生活你的人生就被這裡制約瞭。所以說人一般就是活在自己的世界裡。對於外在,對他有多少影響呢?沒有多少影響。所以說我們現在如果說自己感覺到你這種容器不是成就得很好,見識不是很廣大正確,那就需要開闊自己的心胸,加強學習。要善於接納要親近善知識,在親近善知識的過程中以善知識為鏡,向他們學習那些高妙的道理,學習這些圓滿的為人處事,從而開闊自己的心胸,糾正自己的見識。這一點根本的你能成就,一個人將來的事業就不可限量。如果說你不學習,孤陋寡聞,這個時候你人生限制你的就是這些東西瞭。所以不要做井底之蛙,不要固執己見。要把自己與諸佛菩薩聯系在一起,和開悟的善知識要聯系在一起,和佛法僧要聯系在一起。這時以佛的智慧為我們的智慧,那就是我們的追求。以真理為自己的心胸,所以能舍小我歸大我,能舍大我歸無我,以真理同在一起。我就是真理,真理就是我。這時候我自己見聞覺知都不離真理,把自己變成真理的化身。

　　雖然我自己所作所為有限,不做就算瞭,一做就能夠顯現為真理之象。這個時候活在人世之間就不妄,所以說心胸和見識是非常重要的。你隻能看到你自己認識的到這一點點就是井底之蛙。所以我們不要自己局限自己,我們隻有舍棄這種眾生的自我,向佛陀的智慧之我,菩提之我,慈悲之我靠近。所以說我們要糾正平時的固執己見。如是世人,像我們現在世間上的人有貪心,有欲心,由於這些貪心和欲望之心限制瞭我們自己。我們自己不信作善得善,不相信善有善的果報,我們現在行善積德有好報,這是我們一般世間上人沒有法眼,沒有很好的智慧。他在世間上他總認為作善的人都被人欺負,這很不公平,做善的人好象沒有善報,替那些作善的人打報不平。他發瞭心做善事,人傢來欺負他,如果是善於修行的,就能轉這個違緣為修行的增上緣,剛好能鍛煉自己的忍辱。所以每一個人外在的事相要看你怎麼看,如果沒有智慧你所看到的那些現象不是真的現象,是我們分別出來的。你分別的大多是不如實的,都是因為自己有什麼樣的見解,你看待認識事物的角度不同你所看到的就不同。

　　說是有一次孔子的弟子煮飯,有一天一個弟子煮飯瞭,孔子走去一看,那個弟子一個人在那裡先吃瞭,孔子很不高興,說老師都沒有吃,你自己吃上瞭。後來他就給另一個弟子說這個人煮飯不行,老師都沒吃他就吃掉瞭。這個弟子聽瞭很不高興,就去責問做飯的弟子。做飯的弟子說這個飯上面有一層灰塵,我把面上的這一層抓來吃瞭,這樣的有臟東西的飯是不能給老師吃啊。孔子就批評那個弟子,你這個人見風就是雨,你怎麼能聽我說一句就跑去指責他呢。我自己看到的都有錯,你還隻是聽說而已,怎麼能去指責人傢呢,這是要達到一種教育目的。如果沒有正確對待,就被老師攆出來瞭。古來的大德善知識經常做這樣的事情,要是有智慧就能應對好,要是沒有智慧就不能應對好。

　　有一次馬祖和老師一起出去,剛好遇上夏天一群野鴨子飛過去,老師問這是什麼,馬祖說是一群野鴨子,老師說什麼,哪裡有。他說飛過去瞭,老師就轉過來把馬祖的鼻子捏住。後來馬祖回去就在方丈室傷心地哭。一個師兄來找他問他怎麼哭瞭。師兄就去找老師說你把他的鼻子捏痛瞭。老師說你修行就修行,看野鴨子做什麼?在日常生活當中要學會這種東西,有時候我們今天在世間上沒有事情的時候,老師要給你找許多事情出來就要鍛煉你。你說這個老師才怪瘋癲的,平時有事的時候老師常裝著沒事的樣子,所以做事情要從有事當中返回到無事當中來,無事一身輕。

　　叢林當中以無事為清凈,你不要在人我是非當中去分辨,你要守好自心。這種東西你是不是可以在日常生活當中體驗呢?如果不體驗善惡因果你沒辦法相信。佛法是可以證驗的,如果我們自己不體驗佛法,隻是聽別人說就不行。善惡因果之道,如果說我們自己不體驗,你是很難知道的。這一輩子就讓你信善惡因果,大多數同修他都相信。共產黨他也相信,他說菩薩你保佑我早點當官啊,你自己不經歷不知道的。所以說善惡因果之道呢不管你信不信都有,講瞭要你去體驗,大信之後還要有大疑,懷疑,小疑則小悟,大疑則大悟。所以釋迦牟尼佛所說的這些道理你要通過自己找差距,自己去體驗,那個信仰就不一樣瞭。所以自己真實體驗過的,釋迦牟尼佛說的就是真實的,從這種過程當中來增加你的信心。以前有這種善根,這一輩子他自然信心就非常具足。如果以前沒有這種善根,今天他能相信做善得善嗎?更多的時間他是相信自己的眼睛,而不相信佛法。他說我在世間上見到的就是這回事,他的心胸就局限於自己的見識,見識打不開他見到的還是有局限,被自己障礙瞭就是這樣。所以我們要盡量知道自己的局限性,往往我們就會把小我放下,把心胸拓寬,從實際當中來親近這些善知識,聽聞佛法。站在古人的基礎上,站在古人的肩膀上來學習。上下五千年有多少古人,要加強學習。人傢已經走過來瞭,已經把事實給你說清楚瞭的,你今天沒有學習你就根本不知道,自己還要走彎路就是非常愚笨的。

　　我們往往斷瞭與佛法僧三寶的聯系。昨天經歷過瞭今天又忘記瞭。眾生的境界是非常狹窄的,所以要依靠這些善知識聽聞佛法,親近這些善人。我們能慢慢把這些道理能明瞭,在生活中一點一點地應證。世界雖然這麼寬廣,我盡我能力所能地應驗佛法,我們自己的善根就一點一點地在增加,善根就是這麼培養的。世間上人沒有這樣的機緣,所以說不相信做善能得善報,不相信修行佛法能出離生死,也不相信人死之後還有生命。而自己佈施呢,自己能得到這種福報,自己不知道。把錢佈施出去相反能得到福報他不相信,他說你這是騙人的,我們把包裡的錢拿出來佈施我就沒錢瞭。他是這樣看的,往往對善惡信不過,認為世間上沒有善惡之事,心胸打不開。這些事情的文字都很淺顯,今天給你講幾個故事。

　　人死之後是不是就沒有瞭?你不相信人死更生,你要考察,你要不考察,往往我們就隻知道人死瞭什麼都沒有瞭。所以世間上人不懂人死更生,生死輪回無盡的道理。所以在世間上做惡事無所顧及,隻要你能做得非常隱蔽,好象就能逃脫,所以不相信人死之後還有生命,這是一種斷滅相。世間上是真實有的,我先講道理,人死之後還有生命。在佛法上講,生死隻是輪回的一種顯現而已。你拿一個大的轉盤,你能看多少東西啊。我拿一個碗在你面前轉你站的角度不同,你所看到碗也不同。你站在前面的就隻看到前面這一塊兒,站在左面的就隻能看到左面,所以都不能看見全體。當這個碗轉到他那裡他能看見,所以在輪回當中顯現就是這種生死境界。

　　什麼叫生呢?從無到有稱為生。原來沒有,現在突然有瞭,你說怎麼生出來的?往往無會產生有,世間上就是這樣。所以說我們自己心裡面原來沒有煩惱,突然你的煩惱生起來,怎麼生的呢?都是如是心的分辨,如是因緣條件的成就,對於這種成就之前的各種因緣條件你不知道,成就瞭之後你才知道,所以你隻認識生,不知道生的條件。死後照樣就像輪轉一樣轉過去瞭,原來看不見的東西今天看得見瞭,我們認為他死掉瞭,其實在啊,從這裡死過去,從那裡活過來瞭,你不能永遠活在今天。所以從這個道理上來講,昨天今天明天就代替瞭眾生的過去現在未來。我們現在的心大多數都在想明天我要做什麼,你總相信有一個將來,所以說方生方死,一口氣不來你就死掉瞭,隨時隨地像我們現在的身體不斷地在生死過程中。

　　科學傢觀察我們的身體,每7天我們的細胞血液要徹底換一次,相當於死掉瞭。我們這些眾生並不知道。在這種過程當中你能永遠保持這一口氣不進不出嗎?始終在無常,進氣出氣,這就是生生滅滅。所以前一口氣過去瞭,我後一口氣跟著吸進來,這種生死的過程,就相當於我們現實生活過程中的呼吸一樣,你能說沒有將來嗎?你能說沒有過去嗎?不是這樣的。從道理上大傢都能理解,從現實上來說呢,這就有障礙瞭。因為我們這一輩子死過之後誰知道呢?沒人知道你死到哪裡去瞭,你也不知道你死之後還活著呢。世界上有專門體驗瀕臨死亡的,這個時候好象有靈魂出竅的感覺,他能看到自己飄在空中,看到他的身體還在那兒,人傢把他搬來搬去,但他沒有感覺。他看他的身體就像看別人一樣。因為搶救他又活過來瞭,很多面臨這種生死境界的人能說出相似的情境。明明我們看他的身體出瞭車禍,心跳已經沒有瞭,呼吸也沒有瞭,拿我們現在的觀點來說就死掉瞭。經過半天一天他又活過來瞭。他死過一回瞭,他再來報告他死的情形大多都差不多。在死之前,感到自己慢慢飄出去瞭,看到自己的身體躺在那裡就象看別人一樣沒有感覺,一看到周圍的親戚,朋友哭來哭去,他感覺到沒什麼啊,你們哭什麼呢?這很奇妙。在我們寶光寺收藏著一對牛角。說是清朝末年寶光寺有一個監院,收瞭別人的錢做佛事,因為忙呢,這個錢就掉在地板裡忘瞭。後來到他快往生時,一個小沙彌親眼見他出來到牛圈裡,母牛生瞭一個小牛,再回去一看這個監院就斷氣瞭。慢慢看到小牛長大瞭,它背上有字。這個牛就用角去把地板下的金子弄出來瞭。這就是因為貪財的因果,墮落為牛。所以這些人把這牛養起來瞭,等他死瞭把牛角放在那裡警醒後人,你能說他死後就什麼也沒有瞭嗎。

　　有一對老夫婦,他們的女兒長到五歲,突然不認他們的父母瞭。她說她的父母在攀枝花鋼鐵廠,還說住在哪裡,有一個哥哥。這個生在重慶的小孩,怎麼知道攀枝花,這個事情太神妙瞭。歷史上記載這種事情的太多。人死後投生,轉胎變牛變馬,這些事情多呢,不能說人死後就沒有。我們現在為什麼不知道呢?人死後有隔世之迷,人死後要過奈何橋要喝孟婆湯,你前一輩子什麼事情你都記不起來。也有記得起來的。我看外國有一個心理學的臨床報告,說一個小鎮的人集體投生到離這個小鎮不遠的地方。因為催眠把這個村子的人全部催睡著瞭,他們知道他們前生生在不遠處的地方,他們都回去看前一輩子你住哪裡,我住哪裡。所以心理學的實驗裡可以驗證這些事情。

　　有些眾生天生就認為人死後就沒有瞭,所以到人世間來他就是尋歡作樂,所以說這是不相信人死之後更有生命這回事情。自己有錢之後就是不知道做善事,因為他不相信做善有善報,不相信佛法的道理,不相信佈施能得大富貴報,不相信善惡因果。所以說我們今天說到的還有一個故事。說一對老夫婦,靠討飯過日子,夫妻倆隻有一套衣服穿,這個穿瞭那個就沒有,窮到這個地步。他們住在山洞裡,你出去討飯的時候你就穿著去,另一個就光在身子在洞裡,非常貧窮。那天剛好遇到佛陀的弟子,給他講法。他聽說佈施能得大富貴報,夫妻倆就商量,我們今天這麼貧窮就是由於前輩子慳貪不舍,所以說沒有福報,這一輩子連衣服都沒有穿,吃瞭上頓還要愁下頓。他們就商量怎麼佈施,說就有這一套衣服。但如果沒有這一套衣服怎麼討飯呢?那不是要餓死嗎?但這夫妻倆還是下瞭決心,就把佛陀的弟子叫到山洞前,說我們現在準備佈施,我們佈施的就是我們僅存的衣服,我們憑這個衣服活命,如果佈施瞭我們什麼都沒有瞭,什麼都不佈施也是死,還不如佈施,能種善因死掉好。佛弟子把這套臟衣服拿回去給釋迦牟尼佛報告。其它人一看,說怎麼拿這麼臟的東西回來啊,國王一看也這麼說。釋迦牟尼佛說不要小看這一套臟衣服,這夫妻拿生命作代價,佈施功德大不大啊?國王夫妻一聽,有這樣的人冒生命危險佈施。他就要去看,這國王很感動。所以說這個國王及王後把自己穿的好衣服脫下來給這夫妻倆穿。這是歷史上的一種故事。

　　講我們做生意,為什麼要講做生意呢?會做的人就是要替別人著想,佈施自己的智慧。你看別人有什麼需求他滿足不瞭,你想法為他滿足,原來的商人就是幹這種事情。看我們內江沒有什麼他就去外地買回來,他用自己的智慧來做生意,什麼叫生意啊?生財之道。你的生意從哪裡來?內心要為大傢著想,你就有市場,你這種智慧就可以轉化成這種利益。人傢做生意的人就是這樣,人傢有什麼需求,你有這種本事,你能給他辦到,這種利益就來瞭嘛。所以你能佈施為人民服務,為眾生的需求自然就福貴瞭。在平時的生活中,我都有體驗,比如說今天說要放生,我隻有十塊錢,你就放在你包裡。人傢把生放瞭,功德做瞭,你這十塊錢放瞭一個月兩個月還是十塊錢。拿去放生,佈施以後,一會兒人傢來瞭,說師父這錢給你,自己又有瞭錢,雖然隻是十塊,但又不僅是十塊錢。我說佈施真的有好處,不佈施你的錢始終隻有這麼一點,佈施瞭之後你的錢會越來越多。世間上不僅是錢是這樣,你在世間上,在危難之中你去幫助別人,在這種過程當中,你自己的危難事情自然解決瞭。你如果不幫助別人,隻管自己,那你的苦難老是解決不瞭。你要是不相信,你可以去體驗,在現實生活中你去體驗。隻要你留心之後你會發現生活中常出現這樣的事情,所以說你佈施,你把自己的智慧能力乃至自己的錢財衣服佈施出來。一是對治自己慳貪不舍的心。二是我們常能做好事,做好事就有善報。所以佈施持戒忍辱這些好處是馬上就能得到的,不是你要等到多少世之後你才能得到。你做瞭惡法就有惡事來顯現。你整人害人,你的好心被昧瞭,你把好心良心喪失瞭,是自己的最大的痛失。自己越來越惡,在現實生活過程中,往往遇到這種事情層出不窮就是鬥爭,不順利。所以在佛法當中所說的佈施一個是自己富裕,哪怕我是一分錢,我佈施瞭我也是最富裕的人。你很富有,但是你又很貧窮,你慳貪不舍,你就是貧窮的。在眾生面前你是貧窮的,你雖然有千百萬億,人傢需求你的時候你不能佈施一分錢,你就很貧窮。所以這個道理在現實過程中如人飲水,冷暖自知。自己去體驗。這個是世間上人就有這麼愚癡,打開不瞭心胸,沒有見識,什麼都不知道,不相信因果就是愚癡。是生死的根本。所以說這也是表明世間上的人,有這些愚癡的人。

　　先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。我看過去我們村裡老一輩人也信菩薩,信土地菩薩,逢年過節他們就要去燒香,對於觀世音菩薩,大勢至菩薩聽都沒聽過。祖輩教的是怎麼樣讀書,你把書讀出來瞭,將來當官瞭什麼都有瞭,什麼問題都解決瞭,祖輩就是這麼教育的。還有什麼教育呢?怎麼樣占小便宜,生產隊的東西不拿白不拿,大傢都在拿你怎麼不拿呢?傢裡還要故意教小孩,地方上的這些東西就是這樣。你看我們現在,城市裡每一個傢庭裡教什麼,要自己照顧自己,不要受別人的欺負,他打你的時候你要打回來,要不他下次還要欺負你,讓他知道你很厲害再也不敢打你瞭。傢庭裡教的是什麼?所以你看經書上說,更相瞻視先後同然。祖輩都是這樣過來的。那個父親在我臨出傢的時候就是這樣吼我,你讀書讀到牛角尖裡。整天吃瞭睡,睡瞭吃,祖輩都是這樣過來的,你怎麼不能這樣呢?你還求什麼嘛。你的傢庭裡,你父親祖父怎麼樣,兒子就怎麼樣。多少個年代過去瞭,我們再回到那些農村裡,傢庭裡,一看這個娃是哪傢的就知道,很難變化,一代又一代去瞭。老年人閑談的時候,說古到今,把這個村子裡一傢一傢的閑談。有學問的說這傢人,他爺爺就是這樣,他父親也是這樣,今天到他身上還是這樣。一代又一代過去瞭,農村好像沒有變化。時代變瞭,人變瞭,但是人的素質並沒有變,還是祖輩那種,心裡非常納悶。你看那些傢庭裡是不是這樣的情形,不管農村,城市,後面的看前面的,這是地方上的一種風俗。

　　內江臟亂差,城市裡臟得不得瞭。進瞭自己的傢庭,自己的小屋,裡面打掃得很幹凈,公共的過道臟得不得瞭,到處都是垃圾。整個地方上的民風就是這樣。隻要沒把我傢裡弄臟,跨出我的大門我就可以倒,隻要沒有臟到我的傢就行。一上地方上很難改變。前面的人都這樣,我為什麼不這樣?後面跟著前面的學,你看我,我看你。跟著這些大人怎麼學怎麼聰明怎麼貪污,所以跟著前面的人走。人與人之間相互影響,你要做好人,周圍的人都在勸你,不要做這樣的傻瓜蛋,你做善人,人傢把你當傻瓜看。所有的人都在教你要變得奸詐一點。第一個老師是你的父母,親戚朋友周圍的人都在教你。你教我一點,我教你一點,怎麼樣才能不吃虧,怎麼在世間上能占到便宜,怎麼去拍馬屁。世間上這些東西是無師自通,一代傳一代。所以我們想把國民素質提高,不僅僅是這一代開始努力。我們這一代要把這一代的任務完成,提高自己的素質。你不要不信因果,你現在信瞭,你還把你傢裡人教育過來呢。社會教育非常重要,除瞭還有學校的教育,你能把你傢裡的人全部教過來嗎?他外面還有很廣闊的天空。我們要從自己力所能及的范圍內把自己先修好。如果我們自己都不學好的話,下一代就不用說瞭。傢庭教育,父親母親兄弟姐妹,先後都在教育他。祖父是自己父親的父親,一代教一代,素不為善,表明傢庭教育不具備。

　　所以說,我們現在怎麼樣來成就這些善事,如果傢庭教育,傢庭環境不具備,我們從什麼地方學呢?最初的老師就是這些祖父。他們又是沒有行善積德的意思,素不為善,平常都不做善事。不識道德。不知道近德修生的好處。身體做惡法,所以說叫身愚神闇心塞意閉。身體愚癡,做惡法不懂因果,心裡沒有智慧。我們自己內心還沒有開竅,智慧沒有顯現出來。對於這種生死輪回,乃至善惡因果的事情,我們自己不能夠見到。我們智慧非常有限,見不到。外面也沒有教育我們的,所以說吉兇禍福競各作之。所以對於六道輪回不能見到,往往就是在這樣的過程中輪回。這一輩子做人,下一輩子做鬼,不能自己確定,在六道輪回當中,輪回不斷,這是生死的果報。對這些果自己不能認識,善惡自有力量。

　　死生之趣善惡之道。由於沒有這種行善積德就投生於惡趣,由於做惡事,害人,就墮於三惡道之中。由於善惡之業又引起六道的輪回。自己內心,自己智慧並不能認知,在外面又沒有善知識為我們解說。由於不信這樣的因果道理,也沒有人教育我們。由於這種愚癡,顯現的行為自己就憑自己領會的東西去做瞭。又不知道果報,就隻是圖自己當下的快意。不怕因為這樣的行為會後患無窮,所以放縱自己的欲望。大傢都在競爭,看誰在世間上貪得越多。競爭做惡,大傢來競爭造惡因,他不怕因果。所以說吉兇禍福,每個人都在人世間競爭這種東西。為瞭世間上的名利競爭作惡。人世間大傢在競爭作惡他非常佩服,你黑你厲害我們向你學習。世間上這樣的顛倒。所以說這說明我們跟隨世間上的教育,傢庭教育,社會教育,學校教育,讓我們不信因果,讓這些頑空劣見能生起來。這一段給我們表明世間上有這種愚癡。

　　下面表明愚癡的過患。愚癡有哪些過患呢?

　　生死常道轉相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當過去不可常保。教語開導信之者少。是以生死流轉無有休止。這一段講愚癡的過患。父子兄弟夫婦相互貪戀,生離死別的時候,自己貪戀這些傢庭的緣故,兄弟的緣故,夫妻的緣故,不願意離開,不知道無常。所以說在生死之際,我們就隻想長生。想活一百二十歲,想活八百歲,能行嗎?不行啊。所以說沒有這種無常的觀念,你知道這種無常,世間上一切都是生滅變化的。無常的,要叫你覺悟。

　　第一段就是因為愚癡而不知道生死無常的道理。所以在父子兄弟夫婦之間面臨生死的時候痛哭萬分。生死無窮盡,所以這叫生死常道,生死是無常的,這是平常的道理,我們要能明白。有生必有死,稱之為輪回。我們在輪回當中呢,輪回無盡,整個生死隻是輪回的一種顯現。如果我們不脫離輪回,不瞭結輪回,那我們的生死就是無窮無盡,在這種生死輪回當中一般人很難超脫的。生老病死人之常情,平常就是這樣的。你能看見不死的人嗎?世間上有生必有死,這是輪回的現象。世間上的人因為愚癡貪愛不知道生死隻是輪回的顯現,也不知道生死輪回都是由於虛妄分別引起的。他們把這種生死作為一種真實有的,所以面臨這種生死的時候他們不知道,他是象夢中的花,水中的月,鏡中的象都是虛幻的。由於在生的時候情深,到生死到來的時候就是折磨瞭。當我們一口氣不來的時候,面臨生離死別的時候我們就感到更容易受傷害,我們受的苦就越來越厲害。生存的人就傷心,我的親人將要離開我,要和我永別瞭,再也見不到瞭。掙的這些金銀財寶我也帶不去,自己舍不得。眼睛看瞭又看,還是放不下,還是要走,心裡的貪戀不舍。所以悲傷,你哭我,我哭你。互相貪戀難以割舍,就像刀在心坎刺痛一樣,以前的恩愛恰恰成為我們自己憂心,痛苦流涕。不愛的人死就死,他哪裡會哭泣呢。平時我們這些親人,他會不會這樣呢?自己希望他能活一百二十歲,可以嗎?不可以。所以生離死別我們相對哭泣,顛倒去,就像水火風災一樣。你說那有幸福可言呢?我們見得多瞭。

　　因為這些貪愛之心丟不掉。所以痛苦萬端的情形就是顛倒瞭。由於這樣的顛倒,你的貪愛之心不舍。你不能真實認識無常,這種無常就是顛倒。因為愚癡而把自己眼睛哭瞎瞭,因為愚癡自己時時刻刻在貪愛心當中。所以你給他講這些道理教育開導,你再怎麼跟他講,他心裡想不出來,開悟不出來。我們面對這些你叫他不要傷心。他想我那個人走瞭,我傷心。他自己有道理,他不信你這種道理。你再怎麼給他講,他聽不進去。隻信他的丈夫去瞭。你哭我,我哭你,這樣顛倒過瞭一生。解脫不出來,是以生死流轉,由於你這樣的愚癡貪愛,說不定你一口氣不來把自己哭昏過去瞭,你還去找他,所以生死輪回就拆不斷,從這一輩子到下一輩子。如果你今天不知道貪愛輪回無常的根本,時時刻刻你還放舍不下,說不定你還要追逐你的兒女到下一輩子。在生死輪轉當中無有休止,由於愚癡的緣故互相哭,這是第一種道理,過患。由於愚癡而不知道無常。