安居講法第二十四講

　　上一講講到由於愚癡不知道無常,所以當生死無常到來的時候,有的是父哭子,有的是子哭父。乃至兄弟夫婦更相哭泣,不知道生死無常的道理。兄弟之間也有這種情形,夫婦之間或夫哭婦,或婦哭夫,種種的情形。由於不知道無常,在人與人之間的情愛放不下,所引起的一種過患。

　　如此之人。曚冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。癡惑於愛欲。不達於道德。迷沒於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。這一段說我們由於愚癡的緣故造惡受苦,以及我們造惡受苦的情形。

　　如此之人。這在給我們說明由於愚癡夫婦,父子相互貪戀,把時間耽誤瞭。由於愚癡的緣故來造惡來受苦,在生死當中,這種恩愛不把這一關過瞭,往往把心沉溺於我們現在在世間上的情欲恩愛上。現有的很多年輕人學佛,很想出傢, 心裡有出傢的念頭,但是放不下。第一是父母親放不下;第二是夫妻恩愛放不下;第三是子女放不下;第四是世間的五欲享受放不下,出不瞭傢啊!父母放不下,結婚瞭你想跑出去出傢,心裡非常可憐對方。其實世間上誰都能離開誰,所以生死隻是早晚的事情。由於世間的父子、夫婦、兒女之間的關系,修行的時間非常少,要跳出這幾關還是非常不容易的。我剛出傢就隻有父母,父母都是千阻攔萬阻攔,他們心裡很想不通,我們養兒防老,你走瞭我靠誰。我就給他們講道理,我在傢裡給父母添加的煩惱還更多,由於不懂事,經常還跟父母鬧別扭。你真正能幫父母什麼呢?你還是幫不瞭。父母親生病瞭,你在床前能代替他嗎?你在他跟前他就會好一點嗎?好不瞭多少。這一點他們想通瞭。可他們又想,世間上人看你出傢瞭,他們認為丟人,世間上的人會怎麼說你呢?我說隨便他們怎麼說,你不出傢他們照樣說。生活在世間你叫人傢不說怎麼能辦得到呢,我們生活要看自己心安理得,理得就心安。有很多人聽到這句話說,師父是不是出傢瞭,我們傢庭就不要瞭?要看你出傢成熟沒有,情愛關要過瞭,下面要看你自己瞭。像上面這種愚癡的人,貪愛放不下的,情愛放不下的這些人,會怎麼樣?

　　曚冥抵突。這種愚癡的人,有眼睛但是是肉眼,沒有慧眼,見不瞭佛法的道理。不知道善惡因果,所以在人與人之間就隻能起沖突毛病鬥爭,那叫抵觸。隻是自私自利,在人與人之間你自私我自私就要打架。由於有眼不能見,暗昧無知,對於佛經對於佛法不能相信。信心就是一種善根,而今天我們信心沒有,沒有信心的善根,對於佛經,自己從來不看,對於佛法,自己從來不聽。一說到佛法的時候就認為是迷信,落後的東西,你問他什麼叫佛法他不知道,你不知道怎麼知道是迷信呢?世間上教育就這麼說的“佛教迷信,道教迷信,宗教都是鴉片。”這些人根本不理解。所以不信經法,心無遠慮。我們的心隻是看見眼前的一些利益,不能夠看到將來。我們現在大多數的國民看到的是什麼?有沒有官當,有沒有錢掙,有沒有好處,有沒有好吃的,有沒有花前月下的快樂。隻是追求目前的快樂,沒有一種高的立足點,眼光看得不長遠,對於未來的沒有很好的規劃,也不知道未來是掌握在自己手裡的。所以大多數是過一天算一天,沒有明天。在今天也是,心無遠慮,不知道有後事這種事情。說到後事的時候,普遍的老百姓都說下一輩子的事情太遙遠。究竟有沒有我們還不知道呢。信都不相信,你叫他為下一輩子做打算他有沒有?沒有。隻顧目前的享樂,所以無所不用其及,心無遠慮。人人都想順從自己的意願來求現在的快樂,這是第一種。由於愚癡的緣故,不信經法的緣故,用凡夫的意識,大快自己的心腸,與智慧相違背。沒有法律的保障的自由是非常危險的,你可以殺我我也可以殺你。你說這種自由有保障嗎?所以要知道一種整體的意識,要站在整體的角度,不能隻發展個人和自己,那樣就沒有一種規律節制,就麻煩瞭。所以現在寺廟裡每個居士不註意寺廟裡的規矩,寺廟裡就會亂。所以這是第一種意思。希望能知道我們自己的自私自利心,不信經法,所帶來的造惡。

　　各欲快意。癡惑愛欲。不達於道德,迷沒於瞋怒,貪狼於財色,坐之不得道。自己讓自己的心被世間上的欲望包瞭,現前我們沒有智慧,原因就在於我們世間上的情欲太重,愚癡太重,所以這一輩子沒有這種智慧。好多居士問,怎麼樣開啟智慧?放下這種愚癡和疑惑。對於世間上的情愛欲望我們放不下,智慧我們顯現不出來。你的愚癡和懷疑心不掉,你怎麼能認識善惡道理呢?所以不達於道德就是由於這些愚癡疑惑情愛欲望。更進一步是常把自己喪失在嗔恨心當中,丟在憤怒心當中。隻要沒有我執,世間上對你的損傷就小瞭。現在你以為踩著他瞭,他有智慧,把自己空掉瞭,都無實體,就沒有嗔恨心瞭。世間上有我的執著,你踩著他瞭,他就要發嗔恨心,把自己的道德給埋沒瞭。一念嗔心火,燒盡功德林。我們內心的嗔恨心就像一把火,嗔心一發起來不得瞭,見什麼燒什麼,平時再好的朋友,你去勸架,他也不認你瞭,父母親去勸他,他也不認,他在氣頭上沒辦法。

　　把自己自心放於這些嗔恨心之間,來迷失自我,貪婪於財色。一方面是在嗔恨心當中受到傷害瞭,發怒,發嗔心,燒盡功德林。貪狼於財色。在這種順境的時,我們的貪心沒有厭足的時候,就像餓狼一樣,所以那種貪心就像狼一樣的殘酷。很多人不明白為什麼貪心殘酷。當一個男人喜歡一個女人,大傢愛上瞭就要占有對方,從心上要占有,從身上還要占有。熱天你看,兩夫婦牽著手在路上走,男的看旁邊這個女人還漂亮,女人就不幹瞭,不準亂看,他要占有別人心。我們的心在順緣間長養貪心,在逆緣當中長養嗔心,隻有造業。你因為嗔恨心要罵人,要殺人,要懲罰人,嗔恨心能幹什麼好事呢?不能。傷害自己同時傷害別人,你在貪心當中又能幹什麼好事呢?由於占有,自私自私貪心發起來。隻是對別人的傷害,所以說愛是一種奉獻,是一種無我。要能這樣親近關心眾生,這種慈悲心就能生化這種愛心。所以出傢人不說愛是不是就沒有愛呢?出傢人的愛是大愛,是清凈的愛。一般就不說愛,就隻說慈悲。慈能予樂,悲能撥苦。真實關心對方怎麼樣能離苦得樂,那是一種奉獻,不是一種占有。所以要有清凈慈悲心,不要有染污的貪愛心。由於愚癡,迷沒於瞋怒。貪狼於財色。過患就大瞭。由於愚癡不懂道理,我們在人世之間隻能找沖突矛盾。根本不明瞭道理,到處去搞鬥爭,隻圖自己舒服,不管以後的因果。這是第一種愚癡的過患。第二種是迷惑於自己的情愛與欲望。無知。把自己的心遮住瞭。第三種過患,由於愚癡來長仰貪心和嗔恨之心,都是煩惱之心。

　　由於前面這三種原因。因為愚癡隻能搞鬥爭 ,搞不和協。由於愚癡長養自己的嗔恨心,所以說我們今天修行根本不能得道,得不到修行的善法。我們得不到這種佛法,得不到修行的利益,在現實的世間上我們就要受苦瞭。修行就是離苦得樂,安祥,我們修行得瞭這種利益,痛苦不能解脫,還因為這些嗔恨心長起來瞭,煩惱心長養起來瞭,將來還要更加去遭受苦難,所以還要再來受罪。我們今天聽聞佛法我們還希望自己遭受輪回的苦嗎?不希望瞭。不要再受惡趣之苦,由於愚癡沒人給他講說,無明,所以他將來還要受惡趣苦,將來還有更厲害的苦在等著他,生瞭又死,死瞭又生,輪回無窮,沒有停止的時間。我們這一輩子已經受夠瞭,你不要說世間其他有什麼痛苦,我們在世間經歷的痛苦太少,但足可以讓我們驚心動魄。世間上人比我們受苦的還多,世間上人人的苦如果加在我一個人身上你能受得下來嗎?我們自己稍微受一點苦都不得瞭瞭。現在是受苦瞭罪,不受苦很難消業。你睡覺出汗,功德法沒增長,你上殿出汗功德法增長瞭。所以要能分析這種道理,在生死無窮的三界裡,我們不知道還要受多少苦難。現在生死無窮的痛苦我們能接受下來嗎?很艱難。釋迦牟尼佛替我們傷感,你們不知道痛苦傷感嗎?不知道出離嗎?當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。所以釋迦佛在看到眾生受苦來傷嘆,叫我們要發厭離心,出離心。把世間上的無明,愚癡,貪心嗔恨心都要放下,要學習這些。這是第二段。

　　或時室傢父子,兄弟夫婦,一死一生,更相哀愍。恩愛思慕,憂念結縛,心意痛著,迭相顧戀,窮日卒歲,無有解已。教語道德,心不開明。思想恩好,不離情欲。昏蒙闇塞,愚惑所覆。不能深思熟計,心自端正,專精行道,決斷世事。便旋至竟,年壽終盡,不能得道,無可奈何。這一段給我們說由於愚癡愛欲所以自己貪戀。沒有時間去聽經聞法,在情欲牽扯中你障礙我,我障礙你。自己不能下決心,等你在世間的情欲牽扯中過瞭五六十歲,一瞬間我們的人壽也就盡瞭,一轉眼間人生就老瞭,年壽終盡,年壽已高,壽命快要沒有瞭,道業還沒修成,無可奈何,你有什麼辦法呢?因為我們在生的時候不知道把這些愛欲放下,小的時候我們迷戀父母,我們稍大一點迷戀於朋友之間,把時間荒費瞭。再大一點要成傢立業,一結婚你要照顧我,我要照顧你,還生個小孩,又為下一代忙,下一代長大瞭,又為下一代的下一代想。

　　恩愛思慕。憂念結縛。心意痛著。迭相顧戀。窮日卒歲。無有解已。教語道德。心不開明。由於愚癡,親戚之間你回憶我,我回憶你。到這個時間有的是一傢人,父子之間,父親過世瞭,兒子在痛苦之中,隨時隨地想父親在世的時候又怎麼樣。今天父親走瞭,我就一個人,人際關系人傢都不認瞭。兄弟夫婦之間也是這樣,一個在生,一個在死,人一死之後還能管嗎?想起生前的種種好處,面對現在人過境遷,更加哀傷,想一回哭一回,在生時候的恩愛到現在生離死別,成為相互間的思念愛慕,怎麼樣怎麼痛苦。想起在生時候的恩愛,心裡一想起來,自己又會高興一點點,人在哪裡呢?一想起來自己心裡面憂心,念念之間憂慮,心裡就有心結瞭。你不開心,心裡有情結,就像一根繩子一樣捆綁起來,常不知道從憂慮心裡解脫出來,心裡很快就有病瞭,內心裡面的這種執著痛苦越想越傷感。過瞭一天又一天,過瞭一年又一年,哪裡有一個解脫的時候呢?所以別人給他教育,你今天是善惡因果報應,他卻說你現在夫妻是在一起,我的愛人卻去瞭,他聽不進去啊。有人勸他,他聽不進,心竅不開,沒有智慧,不能明白這樣的道理。這是由於我們在世間上這種父子、兄弟、夫婦沒有把這種精力投註在平常的思議當中,不能修善,心裡面念之載之,沉淪於虛妄的分別當中。心裡越想越亂,白天這樣想,晚上也夢見,每晚上我都夢見他好像在生一樣。思想所形成的情人,各種各樣的情欲,以致在睡夢之中都能夢到對方,常常是在半睡似醒的過程當中過瞭一年又一年。

　　昏暗無日,專門想睡,夢裡有滋味啊。惛曚閉塞愚惑所覆。所以說昏,自己心裡愚昧無知,由於世間上的情愛欲望,不明白道理。由於這些人已經死掉瞭,自己還在虛妄分別之中。由於愚癡無明所覆蓋的緣故,始終生活在過去,沒有絕斷心。他整天就是坐在那裡發呆,這個兒子一看,非常擔心。整個人就麻木瞭沒有生命瞭,不能夠非常深入地思維,不能計較我們現在應該怎麼做,不能從痛苦中解脫出來,不能做到專精行道,決斷世事。有女幹部專門去組織賣淫嫖娼,你說這些幹部他能辦好事嗎?不能。又有報道現在十四歲的女娃娃帶兩個男同學回傢,被奶奶批評,這娃娃把奶奶掐死瞭,未成年人犯罪。這個奶奶從小把你帶大,你這麼做恐懼不恐懼?她說我不恐懼,你後悔嗎?兒女早戀,父母怎麼勸都不行。這些事情他心裡隻想到他的好。哪裡想到他的不好呢?在戀愛當中的人非常盲目,在情欲當中的非常盲目。一旦為情欲,整天就想著兩個怎麼樣在一起。他哪裡有精力來行善積德,他不幹惡事就是好的瞭。沒有決斷心的想不通,因為他的心時時刻刻在他的愛欲過程中,他能決斷這些事實嗎?能判斷他這一生能做什麼嗎?沒有辦法。現在有一個報道,一個老漢他五十多歲瞭,他想變成女人,世間上就是這些笑話。你不知不覺一天就這樣過瞭,一年兩年就過瞭。所以便旋至竟。年壽終盡。不能得道。無可奈何。由於這種愚癡我們自己不修善法到最後不能得道,所以愚癡造惡沒有修行。

　　總猥憒擾。皆貪愛欲。惑道者眾。悟之者寡。世間匆匆。無可聊賴。尊卑上下。貧富貴賤。勤苦匆務。各懷殺毒。惡氣窈冥。為妄興事。違逆天地。不從人心。自然非惡。先隨與之。恣聽所為。待其罪極。其壽未盡。便頓奪之。下入惡道。累世懟苦。展轉其中。數千億劫。無有出期。痛不可言。甚可哀愍。前面因為貪嗔癡種種的無明煩惱,能引起一種什麼樣的後果呢?第四段給我們表明這種結果。

　　第一是由愚癡而起的貪心。由貪心而追求事實。總猥憒擾。皆貪愛欲。由於世間上的貪愛之欲非常多,非常雜。占據瞭我們內心。由於我們內心有這些非常雜而多的煩惱,我們自己的素質就不高,內心非常骯臟下流。由於這些內心的欲望來幹擾我們,所以我們起心動念所想的都是那些非常有漏的事情,追求男歡女愛。惑道者眾,悟之者少。世間匆匆,無可聊賴。尊卑上下,貧富貴賤,勤苦匆務,各懷殺毒。對於這種佛法有多少人能知道呢?都是迷惑,這些人不知道和尚整天在幹啥,你拿光碟給他看,唉呀你們和尚還講得很好,還是精神文明,他聽瞭他才知道,有多少人知道呢?大多數人都不知道。對於道非常迷惑,對於佛教非常迷惑,他哪裡知道你佛教在幹啥呢。隻知道燒香拜佛,不知道你們是修行。要凈化自己內心,起心動念間要改正自己錯誤的發心。對於這種道理迷惑得非常多,能開悟的事情有多少呢?能知道佛教所為的人有多少呢?並不多啊。所以惑道者眾,悟之者少。對於修道的人也是這樣,怎麼修道,迷惑還是多。怎麼修行還是不知道,開悟的人非常少。原因是什麼?我們表面上雖然已經出傢瞭,但我們內心還是在貪欲當中,所以沒有真正親近過大善知識。

　　對於佛法我們還有距離,還有迷惑,沒有辦法瞭解,不修行不瞭解,不親近善知識,你什麼時候能開悟呢?每天吃過飯幹什麼?找居士說話,喝茶,師父們居士們坐在一起說笑也蠻開心,但是於修道沒有助緣瞭。所以有很多居士進寺廟不是為修行,是為打發光陰,他找師父聊天好玩兒。夫妻間幾十年瞭沒有話說瞭,兒女有代溝,父母說的話和兒女說的不一樣瞭。好多居士都是不是皈依三寶,是皈依一個師父,不是三寶的弟子,他護法就專門護師父的法。佛法僧三寶是一個整體的觀點,而他進來之後大多數不去請教佛法,隻和師父閑談。出傢人接待這樣的人就耽誤時間,對你也沒有幫助。所以在傢人出傢人到這種地步是世間上的朋友關系。你陪這樣的人說話,你委屈自己啊,耽誤自己的時間。所以出傢人要覺悟。世間上你看他們忙得過來嗎?兒女要上學校,趕快做飯給他吃,要送他上幼兒園。一看時間要誦經瞭,一來聖水寺之後,看師父的衣服沒洗,我給你洗,地沒掃我來掃。說幾句話十一點就到瞭,我要回去做飯瞭,一吃瞭飯要睡覺瞭。你整天忙還跑不過來,時間不夠用,在世間上是不是這樣。在傢庭裡,兒女要上班。上班說說閑話,上網,單位裡幾乎沒什麼事。他說媽媽最忙,早上要燒香念佛,做飯,還要上廟來。匆忙做這些事,不管是尊貴的人,上上下下的人,乃至這些貧窮的人,富貴的人都是這樣。每一天都忙得不得瞭,你說他能幹啥呢?都不是忙正事,所以說這是世間上的事情。這給我們說由於追求世間上的貪欲,我們把自己的精力放在追求貪欲當中。

　　尊卑上下,貧富貴賤,勤苦匆務,各懷殺毒。在那些惡心當中,你不知道有多少。當這種惡心彌漫的時候,為這些虛妄的分別心。整天你走在路上,看到人傢白眼珠子看他,他心裡就開始虛妄地分別。再見到這個眾生的時候他照樣不高興,你拿臉色給我看,我也要拿給你看,都是從自己虛妄分別當中產生的。我們現在所做的事情都是從虛妄分別心當中產生的,一會兒說師父又在批評我。你在世間上同修之間人傢在整你沒有?沒有。由於懷疑把這些沒有的事情強加於人。自己在世間上做瞭多種惡事,由於這些嗔恨心、嫉妒心、懷疑心,自己在人世間沒過安心日子。有個故事,說是天上打雷,有個人說世間上沒有人打得贏我,天上你還打?他就把很大的銅錘往天上扔,掉下來把自己砸死瞭。往往跟眾生要背道而馳,因為這種嗔恨之心,所以他對眾生,你叫我這樣,我就不這樣。我對你不高興瞭,你叫我幹什麼我不幹,就是搞這種鬥爭。所以由於愚癡而起嗔恨之心。

　　自然非惡。先隨與之。恣聽所為。待其罪極。其壽未盡。便頓奪之。下入惡道。累世懟苦。展轉其中。數千億劫。無有出期。這裡就是總結,當有愚癡這三毒都能起來瞭。自然非惡,先隨與之。由於我們習慣於貪心嗔恨心,愚癡心。所以這種惡事情,我們自然就隨這些惡法而跑。所以說前面你的心起心動念不好能召感這樣的緣份。當你真喜歡辣椒,辣椒就來瞭,他前面在思想什麼,對後面起的心就有成就。要引出你那些不如法的事情,嗔恨心引嗔恨心,種子之間就是這樣。人與人之間是這樣的,物以類聚,當我們自己內心照樣是這樣。貪心能引發很多,他自然召感這樣的業種。你嗔恨起來就沒有邊際瞭,張憲中入四川見樹也殺,有瞭這種欲望瞭。得到這個女人你又在想另一個女人,一個又一個欲望,自然而然地我們自己的身心世界就隨這些惡法事情跑去瞭。

　　我們這個人不能擇善而從之,所以我看提問的都在說我們親近三寶,我們見瞭大善知識我們就不親近瞭,隨緣嘛,有精力我就做一點,沒有精力就不做,他把自己放在命運當中瞭。不知道我們起心動念,所有的因果都是從心而起,我們要主動發願從主觀上來努力。要求正法,要非常主動。你學習善法當中,他老是在那裡等待,觀世音菩薩怎麼還不來啊?因緣不來我怎麼修行呢?你等不來的。有時候又沒有福德,沒有修行,要從主觀願望中來求。所以這種道法上的事情,求之於我,求之於道。當你不求的時候,善法欲就沒有。包括我們追求善法,親近善知識,如果你沒有主動心,沒有善法欲是很難成就的。是攀緣心,但他攀緣善法,佛法。所以當你起心動念的時候一定有所攀緣。我們要主動地把心交給善知識,交給善法,以善緣對治惡緣。就像我們今天念佛一樣。你要不念佛聽之任之,那肯定都不是什麼好的念頭。所以不能聽之任之,要主動地占據心的道場,用善法來占據心的道場,當我們的心交給瞭善法,其他惡知識來看這已經有人瞭,它就走瞭。如果你沒有把自己交給善知識,交給善法,那魔鬼來瞭就要占著你的心底。

　　要知道攀緣也有兩種講法。要攀法緣,攀善知識的緣。如果我們隨便他聽從這種業力,業怎麼顯現我就怎麼做,自然而然地就在惡法中去做。所以說等其罪極,這種惡法非常猛烈瞭,其壽未終盡,這個時候就不會正常地死亡。按照你的壽命你還有,但你出天災人禍把你的生命奪去瞭,這由於惡法而來的。經常做惡事的人,你不要說老天不懲罰他。有的人放高利貸,到處為非作歹,人傢見他就躲他,老天自然公正,他不做惡他還能多活幾天。他要做惡人傢就拿槍把他打死瞭,你造惡太多,人傢恨你多。人傢不自在,人傢就想解決你。所以你說這些事情是把性命放在刀上玩兒,所以說其壽未終盡,當這種給你奪去之後,你下一輩子墮落於什麼地方?累世受苦,輾轉於惡道之中出不來。你看《地藏經》就知道,起心動念無非是惡。你這麼勤苦度化眾生,地藏菩薩就說這個眾生習慣所致,很難能超脫出地獄。

　　所以釋迦牟尼佛在故事當中就曾經多次揭示這樣的道理。他看見一群螞蟻在那裡,釋迦牟尼佛笑瞭。他們問佛為什麼笑,他說在迦葉佛的時候他們就是螞蟻,現在還是螞蟻,很難超脫啊。所以輾轉其中,他的時間有多長啊?太長瞭。釋迦牟尼佛痛不可言,我們就是在貪嗔癡慢疑中,釋迦牟尼佛哀憐我們這些眾生,讓我們生起厭離心。總結一句就是貪嗔癡三毒的過患。無量壽經是講凈土法門的,要求我們往生西方極樂世界,和我們平常講的菩提心的道理是不是一樣?他講無常,讓我們覺悟無常,讓你對那些惡事能出離。以自己的出離來幫助眾生父母出離是報恩心。要在自己的生死覺悟過程中來,凈土中把這些道理講得沒什麼區別。如果你無常心,因果心,出離心,報恩心,菩提心不具備,你念佛怎麼成就呢?念佛也不離這些基礎的修行,知不知道人生是無常的?當你知道人生是無常的,你念佛就很精進。當人有因果心,你就深信不疑。當你有出離心,很快就能趨向於西方極樂世界。當你有出離心,就像上瞭膛的子彈,有動力。有報恩心的人念佛不僅是為自己,為天下的眾生而念佛。由菩提心念佛,念念間來對治自己的煩惱,沒有菩提心,你念佛不能落實到對治煩惱上。雖然不斷煩惱可以往生西方極樂世界,你對治都不能,你說你念佛能達到功效嗎?所以這一輩子在念佛的過程中還在增長貪心,嗔心。所以要發菩提心你念佛才容易,當你念佛不發菩提心念佛就很艱難。所以這是釋迦牟尼佛給我們總結上面的貪心嗔恨心愚癡心的過患,下面要勸人修行瞭。要舍去這種貪心嗔心愚癡心,要求你舍離這些錯誤。

　　佛告彌勒菩薩。諸天人等。我今語汝。世間之事。人用是故。坐不得道。當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。曼佛在世。當勤精進。其有至願。生安樂國者。可得智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。儻有疑意。不解經者。可具問佛。當為說之。釋迦牟尼佛勸人,世間上的榮華富貴,情愛是不能滿足的,沒有究竟可言的。我們要珍惜這種機會,皈依三寶,精進修行。今天在講往生西方極樂世界,釋迦牟尼佛講這種經法也特別不容易,為難信法門,所以我們要發願往生西方極樂世界。一旦能精進修行,往生西方極樂世界,我們就能積累功德,圓滿一切殊勝的功德。所以教育我們不得隨心所欲,不能對不起自己,不能在人傢後面修行,要爭取修行在人傢前面去。如果你有什麼懷疑,對經書有有什麼不理解,趕緊問佛。所以說這是第一段,正勸修者。佛告彌勒菩薩,彌勒菩薩是未來佛,將來還要度化眾生呢。釋迦牟尼佛就叫住彌勒菩薩來告訴他。前面是對阿難這些聲聞眾來講,要求你出離心,修起來就成就瞭聲聞的果位,你看,針對他的這種根基,釋迦牟尼佛是對誰講經說法都有含義。

　　佛叫彌勒菩薩和諸天人等,釋迦牟尼佛說我現在告訴你們,世間之事,貪心愛心,欲望之心,嗔恨之心,為這些事情呢,人就是因為這些不能得到修行。勸化我們要把這樣的事情好好地考慮,好好地思維。給你講瞭一遍又一遍,要深入內心,要能思維這些道理。要決斷要發出離心,要出離一切惡事情,擇善而行。那些講攀緣的,一定要選擇善法,精進地修行,你不要在那裡等。要從自己發心當中來求這些善法,我們自心就是如意寶。你要求之於內心,沒有善念你可以發心啊。所在修行的時候,你們聽得最多的就是發心,要主動去追求。所以一個方面要斷惡,一個方面勤行善法,這兩個方面都要修行起來。你不要僅僅說我這一輩子沒做惡事就行瞭。

　　你父母親生你不痛苦嗎?那種非常痛苦,你不報恩就是犯錯。佛性在你身上本質具足,你現在不發揮自己的佛性,你對不起佛性就是犯罪,這兩個方面都要修行起來。世間上的情愛欲望,還有榮華富貴是保持不瞭的,當你一口氣不來的時候,前面這種愛欲等等一切的事情終有別離的時候,有分散的時候。所以我們現在要看透,要為別離準備好。如果沒有準備好就艱難,沒有什麼快樂可言瞭。

　　禪宗中有一個故事,說一個師父很喜歡他的一個古董,非常愛護。有一天他要出門瞭,他就交待這個徒弟,不要把我的花瓶打爛瞭。結果越小心越要出差錯,古董就打爛瞭。他非常恐懼,他就給師父說我把你的花瓶打爛瞭。他想師父肯定會生氣。沒想到師父沒有生氣,爛就爛瞭,丟出去吧。師父說再貴的東西終有一天會破壞,出傢人心裡早就準備好瞭。假如你夫妻倆非常恩愛,當你準備好瞭,他離你而去時,你心裡很平靜,你受得瞭打擊。當你準備好的時候,你就可以應對這些事情。我們現在就要有無常的觀念,隨時隨地要預備好怎麼面對無常。禪宗當中就講,年要過完瞭,你準備怎麼樣。我們現在還健康,以後呢?你的智慧要達到那個地步,要隨時隨地為這些做準備。要知道世間上沒有什麼快樂可言,要知道我們今天能遇到佛是非常不容易的,我們應當精進地來修行善法。前面是勸我們要生起心,精進修學佛法,往生西方極樂世界。其有至願。生安樂國者。可得智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒在人後也。你要不按佛法所說的去做,你就虧負經戒瞭,如果你還有不懂的,對經上的道理還有不理解的可向佛問。佛勸化世間上的人。