安居講法第十三講

　　我們現在剛剛接觸佛法,我們要親近善知識。若你不聽聞佛法,修行方法是什麼呢?所以聽聞佛法是非常重要的,在聽聞佛法的過程當中,來學習過去諸佛的經驗,學習那些祖師大德的經驗。所以學佛的人親近善知識,聽聞佛法是非常殊勝的緣份。現在娑婆世界講經說法的地方並不多,我們要有長期聽經聞法相當不容易。在講經說法的過程當中,還要看自己是不是相應。很多時間那種基礎對你來說已經具備,再聽這種基本的法對你就是浪費。有很多他還不知道修行的路徑,雖然經論背瞭很多,經書背瞭很多,你說什麼他都知道,但是修行完全沒有開始。僅僅是聽聞瞭,看瞭文字瞭,這隻是道理上的。缺乏修行的基礎,連最初修行的方法都不知道,那就很艱難。所以需要的是聽經聞法,不要畫地為牢。自己斷絕瞭自己法身慧命,向上增長的道路。所以通常的學習要註重親近善知識,聽聞佛法,要廣學多聞。

　　昨天我們講的這一段不僅是釋迦牟尼佛在講說,觀世音菩薩也在講說,甚至風吹水動、樹林都在講經說法。情與無情都在講經說法,是一種非常美妙的音樂,我們聽瞭之後都會開悟,所以到瞭西方極樂世界音聲佛事做得非常好,聽到流水的聲音我們自然能開悟。所以這種佛菩薩聲聞緣覺,乃至人天,無情的草木,還有鳥,水鳥林泉都在講經說法,和我們今天的娑婆世界就不一樣瞭。娑婆世界也在講經,山河大地無非法界身,山河大地都是佛的化身,都在給你宣講般若法門,但我們現在根基很差。我們到瞭西方極樂世界,是阿彌陀佛功德願力神通的加被。

　　前面我們講就是鈍根菩薩到瞭西方極樂世界都能有音響忍,有柔順忍。聽到音響後就能無聲地能順從於真理,非常不簡單。所以西方極樂世界這種聽經聞法的機緣是最好的,我們聽法可以不間斷,福德善根能向上增長。我們這次三個月連續講經也有一個連續性,也有一個次第性。如果你第一天來聽,第二天、三天不來聽,後面的你就不知道瞭。所以聞法不絕能保持一慣性、連續性。這種就很好。

　　佛語阿難。無量壽佛。為諸聲聞菩薩大眾頒宣法時。都悉集會七寶講堂。廣宣道教演暢妙法。莫不歡喜心解得道。即時四方自然風起。普吹寶樹出五音聲。雨無量妙華隨風周遍。自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香萬種伎樂。供養其佛及諸菩薩聲聞大眾。普散華香奏諸音樂。前後來往更相開避。當斯之時。熙然快樂不可勝言。

　　在這一段文當中這就是阿彌陀佛為西方極樂世界的所有天人菩薩,聲聞等等廣宣道教。教是佛教,佛的言教,就是要引導我們通達真理。但是眾生的根基就千差萬別,眾生通達真理的方式、方法也有許多。所以阿彌陀佛針對我們的根基,你是什麼根基就給你宣揚什麼言教,讓你一修就自然能通達真理。這是因基說法,這是最重要的。我們現在好多不能因基說法,我現在就不知道你們是什麼根基,阿彌陀佛能鑒別眾生的根基。佛以一個音聲說法,不同根基的眾生聽到都好像是為自己所講的。上中下三根一聽到阿彌陀佛這些言教都好像專門為他而講的。能針對他的根基講,佛就有這種不可思議的神通、這種不可思議的智慧,所以稱之為廣宣道教。廣就是廣大,不僅是針對一個根基,一個法門,是針對許許多多的根基,許許多多的法門,那叫廣宣道教,演暢妙法,阿彌陀佛的本懷是讓一切眾生都迅速成佛。為瞭一切眾生迅速成佛,所以說阿彌陀佛演說心地法門,演說自性法門,妙法非常微妙不可思議。我們的心就是這樣,你想他小一點他就可以小一點你想他大一點就大一點。你要起心動念做惡事就有惡法顯現,你要起心動念做善事就有善法顯現,你說這個心是不是不可思議。一切的佛法都是從自心中流露出來的,空即是有,有即是空,空有不二,所以我們這種佛法非常美妙。

　　莫不歡喜,心解得道。眾生聽瞭阿彌陀佛的講經說法,他心解,能聽得懂。法師在上面講得很用力,下面一個都聽不懂,那就是白講。所以聽經心裡要能領會,要能理解,心裡領會瞭那叫從聞思修當中來增長自己的智慧,來慢慢開啟自己的心靈,讓自己開悟,要悟得這種法門是怎麼回事。要開悟,這是我們修行的門徑,一旦我們開悟瞭,修行修佛法是怎樣的,我們起心動念是怎樣的,為什麼能導致今天的結果?能找到自己問題所在,就找到解決問題的最佳方法,那修行就有本可依瞭,有方法瞭。所以說心解得道,心裡開悟瞭就得道瞭,知道怎麼修行瞭,當心解得道之後他當然歡喜瞭,所以莫不歡喜。那些人天聲聞菩薩等等一切,哪一個階層的眾生聽瞭都能開悟,沒有不歡喜的。西方極樂世界三根普被,阿彌陀佛所講的經法,你層次淺的可以聽得懂,層次深的也能聽得懂。大傢都能領會自己相應的佛法,大傢都能歡喜。這是得到聽經聞法的利益。

　　即時四方自然風起,普吹寶樹出五音聲。雨無量妙華隨風周遍,自然供養如是不絕。聽瞭經得瞭道瞭,開悟瞭,能有大利益瞭,他聽瞭經要供養。從四面八方,自然的風開始吹起來瞭,吹到七寶樹當中。風一吹,樹都是七寶成就的,金銀所成就的,樹能發出一種美妙的音聲,叫五音聲。中國傳統的音節叫這五個音調還有兩個半聲,我們現在說的七個音符。然後傳統的叫,那叫五音,有兩個半音。合起來就是非常美妙的音樂,五音聲就是表示非常美妙的音樂,用音聲佛事來供養人天,供養佛法僧三寶。所以每每當大會小會,我們都能用美妙的歌聲來贊嘆佛,所以這些眾生在西方極樂世界聽到經法之後,自然而然能夠用音樂來供佛。從音樂當中供佛。

　　雨無量妙華隨風周遍。自然供養如是不絕。他就自然而然地來興大供養,這種音樂花的供養自然成就。一點都不停止。西方極樂世界是這樣的,天雨妙花。天上下的雨像花一樣供養諸大菩薩。下到地上自然化沒,自然就沒有瞭。所以天上的掉下來,地上的也沒有垃圾。所以說這是西方極樂世界阿彌陀佛自信流露。對於講經說法是自然供養,自然供養在修行過程中很重要。我經常講我們自己要獎勵自己,實際上就是這樣,阿彌陀佛講經說法。

　　西方極樂世界依正二報,都是阿彌陀佛的願力成就,包括這種自然供養也有阿彌陀佛自然成就的力量。他為什麼要供養自己供養西方極樂世界的人呢?當我們修法得到利益為自己歡欣鼓舞,能激勵自己的善法欲。自己贊嘆自己,自己安慰自己就是自我調節,好多人就不會。他很累,他就等著人傢回來,希望傢人來安慰他。當你等別人贊嘆的時候就有很多漏洞。他要求別人,他丈夫在外面很辛苦回來就睡覺,她就把他拉起來,我給你煮飯你也不贊嘆我幾句。丈夫被吵醒後很不耐煩,我今天很累瞭,很辛苦。還不行,要陪著她玩兒,要用飽滿熱情地來贊嘆她,兩夫妻之間過得累不累啊?要學會自己贊嘆自己,不要依賴別人來贊嘆自己,你自己能找平衡嘛。我們在婚姻當中,在愛情當中,我們連自己的問題都解決不瞭,我們還能愛護別人嗎?我們連自己的平衡點都不能找到,你說我們能自己保護自己嗎?不能保護自己,所以每一個在世間上修學的人要善於自我安慰,要自己承擔自己該承擔的東西,不要依賴別人。希望有多大,失望就有多大。所以我們要自己解決自己的問題,夫妻間相處,從來不給別人增添煩惱,兩個人都能善巧地解決自己的問題,還能奉獻於對方,愛心就出來瞭。講經的場合我們都在教大傢,你不要等師父來贊嘆你,你要為自己功德增長而歡欣鼓舞,為自己道業上、人際關系上的進步來贊嘆自己的,肯定自己。每一個人都要學會這一招,當你學會瞭你就不至於失望,有希望就有失望,所以希望於我們自己的時候就很好。我自己給自己開車,自己給自己洗澡,自己給自己當按摩師,所以自己是自己最好的朋友。釋迦牟尼佛在《阿含經》中給我們說眾生要以自己為依歸,所以說,西方極樂世界的自然化身,自然供養,我們要學著。每天吃飯,每天睡覺你要善於鼓勵自己。吃飯的時候,想阿彌陀佛加被這一碗飯菜變為功德露,一碗飯吃進去之後我自己智慧增長,善根增長,我的煩惱病,身心業障病都能及時消滅。人傢想毒害你都不行,我們吃飯時要禮請十方諸佛來加被這五碗飯菜,禮請盡虛空遍法界的諸佛菩薩來加被這一杯水。我們穿衣服穿鞋子也都是這樣,掃地,你掃的不是平常的地,你掃的地是掃自己的心地。所以說常常有這樣自我鼓勵的人,你在生活中隨時隨地充滿浪漫享受,有這種生活態度的時候就不一樣瞭,所以把這種方法學會用在生活過程當中。

　　一切諸天,皆齎天上百千華香萬種伎樂,供養其佛及諸菩薩聲聞大眾,普散華香奏諸音樂。前後來往更相開避。往生西方極樂世界的眾生供養不起心動念,是大傢共同的供養心中自然成就的,所以他能從自然中供養。是我們自信當中自然而然就能夠起這樣一種自然的供養。我們現在還沒有習慣。等我們修供養也是自然而然的,自然供養諸法。我們常常修,念念修,沒有間斷地修,那樣充斥法界的,就不會斷絕。所以這裡面每一個字句裡面都包含有西方極樂世界自信的殊勝在裡面。後面呢,拿著天上的百千花香,就是拿著百花,伎樂種種。這裡面包含百千種花千種香,各種各樣的交響樂裡很多種樂器一起奏響當當那種莊嚴。這裡萬種伎樂,你想不到名字的,從來沒看到的都出來瞭,非常美妙,共同發出合聲,百千種花。十地菩薩,聲聞大眾一塊兒供養。一切諸天他們都能來供這種供養,實際上是阿彌陀佛一種神通加被,所以天人都能到西方極樂世界去供養,也是菩薩化顯諸佛化顯。普散花香,奏竹音樂。把這些花普遍散於西方極樂世界。各種美妙的音樂都奏起來。前後來往,各種各樣的花香音樂。這朵花供養瞭,那種花又來瞭。這種音樂剛停止那種音樂又來瞭。層出不窮,無窮無盡。

　　當斯之時,熙怡快樂不可勝言。這時整個西方極樂世界的大眾的快樂不可用語言來描述。這種快樂超出世間上一切的快樂。這是第七段,到瞭西方極樂世界之後能聞法不絕,能快樂,所以叫西方極樂世界。

　　第八段贊嘆西方極樂世界的菩薩都能修行圓滿具被。分別說有七個小問題說西方極樂世界修行具足。

　　佛告阿難。生彼佛國諸菩薩等。所可講說常宣正法。隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物。無我所心無染著心。去來進止情無所系。隨意自在無所適莫。無彼無我無競無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心。柔軟調伏無忿恨心。離蓋清凈無厭怠心。等心勝心。深心定心。愛法樂法喜法之心。滅諸煩惱。離惡趣心。究竟一切菩薩所行。具足成就無量功德。

　　佛告訴阿難:所有往生的菩薩,所有往生的人,不說話就罷瞭,一說就是講說佛法。生在人世間有很多的是非煩惱,把它弄到我們心裡來就是垃圾,我們一張口就是是非。所以不說話就罷瞭,一說就是是非煩惱。我們老和尚動手術瞭,耳朵不易聽到是非,你看身體多好。你身體不好就是因為聽是非聽多瞭,一聽到別人說我,我心裡就不高興,你不高興就在損傷自己的能量,你怎麼長得好。內心在煩惱,不平衡不和諧。我們自己講說是非,增添人傢的煩惱資源,我們自己也聽別人給我們帶來的是非,用這些來懲罰自己,用世間上的這些不圓滿來懲罰自己。我們娑婆世界的人已經夠苦惱瞭,但他還要自尋苦惱。這是我們娑婆世界最不智慧的,你到瞭西方極樂世界叫你講說這些閑話都講不出來。

　　有一個老和尚在中南山修行,四年沒給人傢說過話。後下山來他都不知道怎麼跟人傢說話,隻知道念佛,隻知道修行,這種功夫就用到傢瞭。我們今天在座的每一位眾生都很會說,在說人傢壞話還讓人傢聽不出來,狡猾透頂,你叫他修行的時候他就不會修瞭。所以要學西方極樂世界的這些菩薩,我們念佛不要去說是非聽是非。一聽到別人說別人的過錯的時候你要聽而不聽,你要不聽,給你說的人會不高興,會起煩惱。你要裝著在認真的聽,但是你心裡不聽進去。這樣既不會得罪現在的人,心裡也不會有是非煩惱。要是他給你講你不聽,你就把這個人得罪掉瞭。你要裝著很認真的樣子在聽,但是你心裡聽不進去。來說是非者便是是非人,不往心裡去,要有這種善巧。不要去聽,自己連聽都不要聽,還會去說嗎?你去說是非的時候你就成為是非者瞭。所以說我們要講說佛法不要說是非,要常宣正法,往生西方極樂世界的菩薩離開言語的過錯,不再有言語上的過失。我們現在娑婆世界的眾生就有許多言語上的過失,我在這裡講經說法,有人聽到心裡不高興,那就是我在說是非瞭。所以言語上很容易造成過錯。他不會聽他就以為是是非瞭。一下來他就會說:師父你是不是在說我。我沒有,我是就事情而講事情。到西方極樂世界我們所有的眾生就離開這些過錯瞭。開言吐語講說聖法佛法,不去說其他閑話。自己起心動念都是順於佛法智慧,無違無失。沒有違背佛法,沒有違背智慧的,不會有過失,這叫無違無失。

　　無我所心無染著心。這個對大傢很重要,能對執煩惱。在西方極樂世界,前面說瞭這麼多好處,各種香花音樂,八功德水,各種菩薩長得都是三十二相八十種好。那我們娑婆世界的眾生就不得瞭,要出現一個歌星,少男少女全去追明星瞭。他有染著心,哪一個有錢眾生到來瞭,他身邊圍很多人,為什麼?他有錢。

　　寺裡有領導來的時候前呼後擁,為什麼?“一人得道,雞犬升天”,這就有染著。到西方極樂世界就沒有這些染著心,沒有執著心,沒有占有心,對國度所有萬物都沒有占有心。我們今天在外面看到一幢好的房子,就要想這幢房子是我的該多好,千方百計要弄到手。什麼東西都想占有,都想成為我自己的。什麼東西都要往自己傢裡拿,那就是占有心。今天看見到一個漂亮女人,這個女人要是給我做媳婦多好。占有心,染污心非常嚴重。看著市長、省長,我要是能當多好。看人傢穿一件花衣服,你能不能給我穿兩天。想盡辦法都要把這些喜歡的東西弄成是自己的。這個是我的,那個是我的,他就在這一過程當中來成就。他出去人傢一看說你這頭發好啊,衣服好,她高興得不得瞭,這是我的。大傢在一起都在擺我的老公怎樣,我的兒子又怎樣——都是在我所上用心,這就是眾生的毛病,見到自己喜歡的東西都希望成為自己所有的。西方極樂世界的這些菩薩沒有這些執著。遍地是黃金,他不會拿一塊,沒有這種心,不像我們現在哪有錢趕快抓起來放包裡。這就是我們煩惱流落於生死過程當中,就是由於這些染污心,執著心,你很在意放不下要執著,一見瞭這個東西就想成為自己的。

　　什麼叫染污,不知道這些現象都是從我們自心當中流露出來的。是我們自心的影像。所以我就把那個公案講爛瞭,隨其自心顯現有如此影像顯現。有一個法師在修禪定,常常的一隻大的蜘蛛來擾亂他,他出定後就給師父匯報,說我每次剛要入定就看到這蜘蛛來擾亂我。他說,殺死他怎麼樣?師父說,不要,明天你看到它就給它作個記號,下午再收拾它。那天他一入定的時候,看到那隻大蜘蛛,就拿著筆在蜘蛛的肚子上畫個圈圈。他一出定,就問蜘蛛在哪裡 ,一看那個圈就畫在他自己肚子上——一切魔障都是自己的顯現。

　　凈天老法師給我講一個故事:新疆那些戈壁灘上的監獄誰修的?犯瞭罪瞭要找一個地方關他,公安局就把犯人押上,讓這些犯人去戈壁灘上修監獄,修的圍墻很高,還修在深山裡,修好瞭又把他自己關進去。人是被自己所束縛的。這些人犯瞭罪瞭,原來沒有監獄是我們自己修造的。當我們自己修出來瞭又把自己關進去,是自己害自己,我聽到這個公案心裡很震動。

　　以前有一個小夥子,是一個開飯店的老總,很會賺錢,他在追一個年輕漂亮的姑娘。姑娘要他陪她去買東西,讓他在這邊等,姑娘卻在那邊走瞭。他很生氣,姑娘耍他。他就來找我,我說因為你喜歡她,她可以把你不當一回事耍你,如果不喜歡不就得瞭嗎?他說很難,怎麼才能不喜歡呢?我說,你怎樣喜歡她就怎樣退出來。再過一年再問他,你現在怎樣。他說他明白瞭,她的魅力是我給她的。當你不喜歡的時候,她就沒有魅力瞭。所以現在在世間上,你什麼放不下啊?所有的放不下都是我們自己的執著和染污。念佛的人首先要離開這種我所心,染污心,執著心。如果你對世間上放不下的東西,通過念佛學習你還是沒辦法放下,那念佛就沒念出功用。要修正這些放不下的東西,修正這些染污的東西。你不修正是你自己傷害瞭自己。西方極樂世界就可以離開我所心,染污心,執著心。

　　去來進止,情無所系。去來前進後退,行動坐臥,不管你做什麼,心裡面是不執著的,知道一切現象都是隨條件的生起而生起。對萬事萬物沒有染污,這樣的時候我們的心不斷地占有不斷地舍掉。就像漫畫裡畫的猴子下山來瞭。它去抓香蕉,又去抓玉米,抓玉米的時候香蕉又掉瞭,再看到什麼好的又去抓,到最後什麼都沒抓到。世間上沒有任何東西能抓住,它在變化,無常。所以什麼東西你抓得住呢?當你追上這個女人,你以為抓住她的內心瞭,當你結婚的時候你根本不知道她心裡在想什麼,抓不住嘛。所以我們要學會放得下,不學會放下就沒有辦法。情無所系,感情不要太執著,一染污瞭之後就放不下。隨意自在,自由自在,如實認識自己,這叫自在。如實認識自心叫自在,當你能如實認識自己的時候,就能隨心所欲掌握自己,一切都在自己掌握當中。無所適莫,對一切眾生都是平等,不要有太嗔恨的人,也不要有太喜愛的人。太喜愛的人呢,放下。太嗔恨的人,也放不下,這種冤傢對頭和這種愛人是不是一體呢,其實都一體。開始戀愛如膠似漆,到離婚的時候形同陌路人,冤傢就是從朋友當中來。如果先前不是這種親戚朋友,不是最好的人你還結不下這樣的冤仇。你越好到最後就越厲害,最知心的朋友最後反目成仇他就是你最大的敵人。所以我們的心不平衡,總想找幾個知心的人。就是因為走近瞭,才慢慢地疏遠。由於瞭解瞭,大傢慢慢開始分開,分開能心平氣和地分手還好,但往往不能,帶著負面的東西分手。

　　隨意自在無所適莫。所以無所適莫,你喜歡的讓你感到舒服的順境,你起貪愛心,喜歡心。那最後傷害你的還是你喜歡的東西。還有那種不歡喜的東西,冤傢對頭,這種冤傢對頭現前就能傷害你。你現在如果放不下這段仇恨,因為你很在意他,如果不在意她怎麼能傷害你。對那些冤傢對頭我放下這段仇恨,在我心裡不值得一提,我看著你就像石頭一樣,沒有感覺。我不會恨你瞭,我不會因為你的出現而不高興。要有這種平等的心,無所愛,無所憎,象諸佛那樣就是無所適莫,眾生都是平等的,善的眾生和惡的眾生都是平等的。所以那種觀點和一切眾生都是那樣的。所以這種是很好的。我看一篇散文寫佛,他說我看佛陀,我禮拜下去,我用深沉的情感望著佛陀,但佛陀的眼睛似乎沒有看著我。他拜下去再看一眼佛,他好象沒看我,又好象看著我。在佛的這種眼光當中,他好象隨時隨地都在註意你,他理解你,你就是這樣的人沒什麼。所以他對你總是抱著希望,是笑非笑,就象父母看著自己的兒女一樣。所以佛就是這樣,講經說法你聽也好不聽也好,對你沒什麼要求,但是眾生就做不到。大傢都集中精力來聽,他非常高興,講得很有勁。如果眾生都不認真聽,他就不想講,發揮不出來。諸佛是無所適莫,無所愛,無所恨,對一切眾生都是那樣。他講經說法出於一種自心,他沒有受打擊的感覺。這種講法都是那麼平和安祥,無人相無我相。一旦把自我放下瞭,眾生的相和我的相是不是一樣的?一樣。這就是修佈施。無我所心,無染著心。用舍心來修佈施。

　　《金剛經》上那種智慧你完全能用起來,般若智慧能完全用起來,這就是法佈施。你佈施瞭那是人傢的,有居士他供養我這個饅頭,他說師父你要吃啊,不能給別人的。所以說我們佈施這種東西,不管是什麼,你佈施出來瞭,就不要再掛在心上瞭,你不要說這種東西還是我的。你都佈施瞭就不是你的瞭。情無所系,不要染著這是我佈施的。你隨時在那裡指點就不好瞭。所以要進行這樣的佈施,要進行清凈佈施,沒有染著心來對執自己的慳貪。你能佈施就很好瞭,一直到內心的,法上的佈施。修財供養的時候要把法供養修起來。我們對世間上的染污心,慳貪不舍心,執著心要對執。所以這種無染著心就是讓我們自己內心裡離開這種貪染心,對於萬事萬物沒有我所心。經書裡每一個文句都非常深奧,無染著心是要離開無明執著,離開這種貪愛。世間上萬事萬物沒有我,既然沒有我,我所也沒有。我們認為萬事萬法當中有我,乃至有我所,是見解上的錯誤,是邪見,是導致我們流落於生死煩惱中的根本煩惱。所以說習性論當中給我們講,從無明一直到生死輪回受苦的因緣果報。他給你講清楚瞭。當你內心隨無明而動的時候,有能見就有所見的境界,能見為我,所見為我所,於是三種開始出現瞭。能見相,所以我所心就出現瞭,就象我剛才所說,隻要你有所喜歡,這種環境是誰造成的?是你能愛的心造成的。當你不愛瞭就沒有這種境界瞭,所以我們放下之後,愛這種東西對我們就不形成障礙瞭。當你三習都沒有瞭,染著心就沒有瞭。貪心慢慢能對執瞭。你要能舍掉我所的執著,就沒有掛礙瞭,對於人我當中能冤親平等,能無所適莫,無人無我。有的人口頭上這種語言爭強好勝,要討還一個公道,這是言語上的不清凈,由於你有我所心,染污心,貪著心你就有人有我。人傢損傷你瞭你就爭強好勝,口頭上的爭執就來瞭。前面是離開內心的過錯,我所染污。這是離開口業上的過錯,我們口業上不要跟人傢爭強好勝,不要在口頭上占上風,不要跟人傢搞鬥爭。於諸眾生得大慈悲饒益之心,柔軟調伏無忿恨心。由於我們內心離開瞭這些,爭高下,討還公道,語言上也沒有瞭。內心在所有的眾生面前都能夠得到一種大慈悲之心。往生西方極樂世界這種慈悲心就成就瞭。由於饒益眾生的心常常存在,由於大慈悲之心常常存在,不離眾生。所以大慈悲講穿瞭就是要拔除眾生的苦難,給予眾生真正的快樂,讓所有的眾生都能離苦得樂。我們現在很難生起這種心。你看人傢穿得漂亮瞭,他心裡忌妒,就要損傷別人。一看人傢出功德大瞭,他說我有能力的時候我比你出得還大,因為我現在沒有這種能力。這是損傷眾生的心,沒有饒益眾生的心。所以有這種慈悲心,饒益眾生的心,我們的菩提心就真實落實瞭。柔軟調伏無忿恨心。你不接觸就算瞭,接觸他之後,他的習氣就冒出來瞭。這種內心不柔軟。自己還沒有調伏自己的煩惱。我們在這個過程當中要檢查自己,你發脾氣別人就調伏瞭嗎?沒有,隻會更加不平衡,並不能調伏。所以我們發脾氣的當下要反醒自己。

　　離蓋清凈。當我們自己調伏自己之後就沒有這種忿恨心瞭。貪嗔癡慢疑的煩惱就沒有瞭,當煩惱一離開,我們的清凈心馬上就開始出現瞭,離開這些貪欲的心,離開忿恨心。大慈悲是對執嗔恨心的,所以說能夠對執忿恨不平,我們內心的清凈心就能起來。無厭怠心。就是精進修佛法。在西方極樂世界這些眾生能夠離開這些嗔恨心,能夠離開貪嗔癡慢疑,有平等心。我們現在還有分別,凈土法門最殊勝,我隻學凈土,不學其他。法門無量誓願學。但我們隻能選擇一門深入,修學凈土,盡快地能證到三不退轉,那時一切佛法我都要修學。沒有不平等心。等心勝心,就是非常殊勝的心。如果我們的勝心還沒有生起來,你今天發心修學往往不能轉業瞭,那就是殊勝的心沒有發起來。所以很多人在聽經聞法時說我為什麼要打瞌睡?強烈的意願沒有發起來。你怎麼能把瞌睡心扭轉過來呢?就要有強烈的意願。我們學佛出離生死,你也要有一種強烈的意願心。否則你的殊勝心很難體現。深心定心,就是要護法心,你深入不瞭法性,萬法皆空。你的心不能深入法性,就得不瞭。現在很多人在燒香拜佛,在做好事,但他對佛法不瞭解。定心這是一種智慧。欲界的眾生欲望很重,老是在散漫中修行。所以你要修四禪八定,欲界的眾生要舍棄欲界的欲望。能慢慢把色界的執著舍棄,那我們的善根能更進一步。要有這種定心。散亂心修行對自己的,所以今天念佛的人要把定心吃下來。

　　要有愛法樂法喜法之心。到西方極樂世界有愛法樂法心。什麼叫愛法呢?是我們趨向於佛法。喜法之心呢?那叫聞思修。我們法喜充滿,喜法這心。聞思修三種都在愛法樂法,西方極樂世界的眾生修行的時候就能成就種種的功德智慧。有些人掙瞭大錢不學好,花天酒地,現在每天被人追債,到處躲。他說師父我悔當初亂七八糟的朋友我都結交,都是圖我的錢我就給他們錢。結果有錢瞭之後怎麼辦?人傢就邀約你去打牌,賭博,花天酒地。一方面在掙錢,一方面用錢的地方太多。我們說開源節流。你把你的錢善巧地保護好,不是存銀行,是要做功德善事,要進入良性循環。否則有漏洞瞭錢就流出去瞭。我們修行如果開瞭一個大缺口就把自己正到的功德全部漏掉瞭。貪嗔癡慢疑我們來度。以忍辱來對執嗔,把這些煩惱要滅掉。嗔恨心重做十惡業將來墮落到地獄道中去。凡是菩薩所修的行都能修得起來,能究竟圓滿。聽經聞法有這樣的一些好處。總結一下,離開煩惱心,離開對一切東西的染污心,等心勝心。深心定心,這些修行法的時候愛法樂法喜法之心。當我們在這種修學過程當中就成就瞭。所以往生西方極樂世界,這修行是因上來修,有這種修行在果位上呢,能成就無量無邊的眾生,具足成就無量功德。得深禪定諸通明慧。遊志七覺修心佛法。肉眼清徹靡不分瞭。天眼通達無量無限。法眼觀察究竟諸道。慧眼見真能度彼岸。佛眼具足覺瞭法性。以無礙智為人演說。這就是成就的功德。得深禪定有智慧。他能修行起來,具足法性。五眼具足。超出多少倍。肉眼都能看得清楚,還不要說天眼,用法眼慧眼。用佛眼,無礙的。還要能為人演說。